大方等陀羅尼經(jīng) 第一卷

大方等陀羅尼經(jīng)初分 第一卷

北涼沙門法眾于高昌郡譯

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國只陀林中。與五百大弟子俱。爾時文殊師利法王子。從王舍城與九十二億菩薩摩訶薩眾俱。其名曰文殊師利法王子。慈王法王子。大目法王子梵音法王子。妙色法王子?xùn)钐戳址ㄍ踝�。師子吼音法王子。妙聲法王子。妙色形貌法王子。種種莊嚴法王子。釋幢法王子頂生法王子。如是等九十二億。到只陀林中見佛世尊。繞佛三匝頭面禮足卻住一面。勸請世尊轉(zhuǎn)于法輪。大王波斯匿將五百王子。其名曰干提羅王子長生王子。真如法王子法形王子。如是等五百王子。到只陀林中繞佛三匝。頭面禮足卻住一面。勸請世尊轉(zhuǎn)于法輪。舍衛(wèi)城中郁伽恒佉優(yōu)婆塞。將六百優(yōu)婆塞。其名曰郁伽帝優(yōu)婆塞妙聲優(yōu)婆塞。諸相莊嚴優(yōu)婆塞好嚴心優(yōu)婆塞。須達多優(yōu)婆塞。如是等六百優(yōu)婆塞。到只陀林中繞佛三匝。頭面禮足卻住一面。勸請世尊轉(zhuǎn)于法輪。復(fù)有五百篤信優(yōu)婆夷。其名曰毗舍佉優(yōu)婆夷空妙相優(yōu)婆夷。華異妓女優(yōu)婆夷騫那羅優(yōu)婆夷。禪提伽優(yōu)婆夷摩訶男優(yōu)婆夷。如是等五百優(yōu)婆夷。到只陀林中繞佛三匝。頭面禮足卻住一面。勸請世尊轉(zhuǎn)于法輪復(fù)有郁伽長者子與五百長者子俱。其名曰須達多長者子臚如達多長者子。栴檀林長者子妙色形貌長者子。如是等五百長者子。到只陀林中繞佛三匝。頭面禮足卻住一面。勸請世尊轉(zhuǎn)于法輪。爾時文殊師利。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。目不暫舍而白佛言。世尊如來前后所說諸陀羅尼。門一切世間為最。又正法中為最。又諸天中為最。眾生于此以最勝法。入諸陀羅尼門觀佛境界。世尊以慈悲力為無量無邊眾生故。敷演解說陀羅尼名字。佛告文殊師利。善哉善哉善男子。汝為無量苦惱眾生故。請問陀羅尼門。善男子汝今諦聽。吾當為汝略說諸陀羅尼名字。善男子。有陀羅尼名摩訶袒持。有陀羅尼名摩訶離婆帝。有陀羅尼名寶幢。有陀羅尼名寶焰。有陀羅尼名寶蓋。有陀羅尼名金剛蓋。有陀羅尼名金剛曜。有陀羅尼名諸色莊嚴。有陀羅尼名金剛色身。有陀羅尼名重莊嚴。有陀羅尼名跋睺陀羅。有陀羅尼名毗伽陀羅。有陀羅尼名水光。有陀羅尼名三昧。有陀羅尼名華聚。有陀羅尼名決定。有陀羅尼名常住。有陀羅尼名眾華香。有陀羅尼名種種光明。善男子如是陀羅尼者。有九十二億恒河沙門。一一陀羅尼復(fù)有九十二億恒河沙門。如是次第智者應(yīng)三品而說。說此諸陀羅尼名時。文殊師利所將九十二億菩薩住無生法忍。六百優(yōu)婆塞住辟支佛心。五百優(yōu)婆夷遠塵離垢得法眼凈。五百長者子發(fā)三菩提心。波斯匿王所將諸王子等。于如來前求索出家。佛告諸王子善哉善哉。能于我法中求索出家今正是時。佛告諸王子善來比丘。時諸王子須發(fā)自落法服著身。即成沙門戒行具足。爾時世尊為諸比丘說諸四諦法。時諸比丘具足三明及六神通。時諸比丘勸請世尊轉(zhuǎn)于法輪。爾時世尊默然印可。便入諸陀羅尼門放大光明。照于東方無量億千那由他三千大千世界由乾陀羅山后。放此光已有無量億千那由他夜叉。南西北方及以四維。下至迦陀難世界上至接識。十方世界亦復(fù)如是。各有無量億千那由他夜叉之眾。睹斯光已。即時尋光來詣娑婆世界。到只陀林中。見釋迦牟尼如來入諸陀羅尼門。及見文殊師利法王子在佛左右。欲請世尊轉(zhuǎn)于法輪。爾時無量億千那由他夜叉之眾。及文殊師利諸菩薩摩訶薩。及五百大弟子優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷居士居士子。各各從佛入諸陀羅尼門。爾時眾中有一比丘名曰雷音。即從座起往至林中入禪三昧。時虛空中有諸魔眾。爾時眾中有一魔王名曰袒荼羅。于虛空中作是思惟。向者釋迦牟尼佛。與無量大眾前后圍繞。而為說法獲大善利。今此比丘復(fù)入禪定三昧。我若不壞此比丘善根因緣。此比丘必當于賢劫。成阿耨多羅三藐三菩提。成一切智獲大善利。我今將諸眷屬。壞彼比丘善根因緣。爾時魔王即將九十二億眷屬。往到只陀林中。掩蔽此比丘善根因緣。爾時雷音比丘。甚大愁戚大聲叫言。南無十方三世無量諸佛。南無十方三世無量諸法。南無十方少分足人。如是唱已。爾時十方諸佛同聲唱言。當以何法救彼比丘。爾時寶王佛舉手而言。是菩薩眾中頗有菩薩。能救彼比丘苦不。爾時眾中有一菩薩名曰華聚。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。而白佛言當以何法敕彼袒荼羅。爾時佛告華聚菩薩摩訶薩。汝不知耶我以諸佛秘法敕彼袒荼羅。爾時佛告華聚菩薩摩訶薩。我當以摩訶袒持陀羅尼章句。伏此波旬增彼比丘善根。汝今諦聽當為汝說諸佛秘法。華聚白佛言唯然世尊愿樂欲聞如是妙法。佛告華聚我今語汝。莫妄宣傳如是妙法。當以神明為證。何以故名為神明。善男子如是當有十二夢王。見此一王者乃可為說。爾時世尊即說陀羅尼章句

南無啒啒绖寫(一)[口*帶]提易勤(二)那伽耶彌(三)莎呵(四)多绖咃(一)蒲耆稟婆(二)郁波多毗耶(三)蒲耆稟婆(四)劣破羅(五)阿[少/兔]那多绖咃 (六)阿[少/兔]那多绖咃(七)復(fù)得究追(八)蒲耆稟婆(九)莎訶(十)

說此法時。有八萬四千菩薩住少分足地。有二十六萬比丘住辟支佛地。復(fù)有三萬四千比丘尼得阿羅漢果。有七萬優(yōu)婆塞發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。有五百優(yōu)婆夷遠塵離垢得法眼凈。爾時華聚菩薩即贊佛言

世尊身色如金山猶如日光照世間

能拔一切諸苦惱我今稽首大法王

世尊身相如大山大慈無量護一切

我等受教成種智除去慳貪離諸著

世主法王甚希有如是妙法復(fù)過是

難見難聞亦難遇若有睹者成正覺

世尊法力力中力過于三界睹眾生

若有眾生至心聽無有一人不得道

既謂明者成正覺度諸眾生無邊際

獨至道場為天師然后說法究竟樂

是時華聚菩薩。既贊佛已忽然不現(xiàn)。即往西方娑婆世界到只陀林中。見雷音比丘為九十二億天魔波旬所蔽。爾時華聚菩薩語袒荼羅言。汝今云何欲壞此比丘善根因緣耶

世尊威力甚無量能壞一切諸外道

能破一切諸惡賊能立一切諸善法

爾時魔王聞此語已。甚大恐怖心驚毛豎。即時報言

吾為世王于世自在能壞一切諸善智慧

爾時華聚菩薩報魔王言

世尊智慧如虛空能蓋一切諸惡法

我當伏汝如頻婆汝若不信今當知

爾時華聚菩薩語雷音言。汝今善聽當為汝說伏諸惡趣。我當伏此波旬。汝今因此當?shù)米C知諸佛方便。爾時華聚菩薩即說陀羅尼章句

南無啒啒绖寫(一)[口*帶]提易勤(二)那伽耶彌(三)莎呵(四)

說此法時有六百魔王。禮菩薩足恭敬合掌。白菩薩言有陀羅尼名曰自誓。我等欲立如是陀羅尼唯愿聽許。華聚言小住袒荼羅說時未至。爾時華聚復(fù)說陀羅尼言

哆侄咃(一)蒱耆稟婆(二)郁波多毗耶(三)蒲耆稟婆(四)劣破羅(五)阿[少/兔]那多侄咃(六)阿[少/兔]那多侄咃(七)復(fù)得究追(八)蒲耆稟婆(九)莎呵(十)

說是法時有六百萬魔王波旬。同[口*睪]而叫此何苦哉。受苦如是當云何離如是等苦。爾時華聚即告魔王言。汝若欲離如是苦者�？砂l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。唯然大士我等發(fā)三菩提心。華聚言善哉善哉時諸魔王即說陀羅尼言

南無摩訶浮陀卑(一)南無摩訶離婆浮陀卑(二)南無華聚陀羅尼(三)毗舍阇室牧(四)郁伽林(五)檀吒林(六)窮伽林(七)恒伽噤(八)阿隸(九)那隸(十)那羅隸(十一)莎呵(十二)

爾時華聚贊魔王言。善哉善哉佛子。乃能受持摩訶袒持陀。羅尼章句。當大利益無量魔眾。爾時魔王歡喜踴躍。即脫身上劫波育衣以用供養(yǎng)。爾時諸衣積如須彌。以用供養(yǎng)華聚菩薩摩訶薩。既供養(yǎng)已復(fù)白華聚。我等十二大王。當受持是摩訶袒持陀羅尼章句。復(fù)富供養(yǎng)受持經(jīng)者。如是人等若遭苦厄。應(yīng)當稱我十二神王。爾時華聚告魔王言。其名云何。魔王言王名袒荼羅王名斤持羅。王名茂持羅王名乾基羅。王名多林羅王名波林羅。王名檀林羅王名禪多林羅。王名窮伽林羅王名迦林羅。王名窮伽林羅王名波林羅。如是等王各各唱言。我等當受持讀誦陀羅尼經(jīng)攝救行者。令其堅固三菩提心令獲善利。爾時華聚贊魔王言。善哉善哉汝等今日發(fā)大勇猛。汝能受持擁護陀羅尼典及以行者。不久當?shù)贸傻日�覺。時諸魔王歡喜踴躍得未曾有。即從座起禮菩薩足。前后圍繞歡喜奉行陀羅尼典。爾時雷音即從座起。合掌恭敬白華聚言。善哉眾法聚士。持此大方等陀羅尼來以救我。令我增壽法中生心。譬如死者死已還生。我今亦復(fù)如是。汝今即是法中雄猛是諸法母。令我堅固法心生身。華聚言我非是諸法母。如是陀羅尼。乃可為母亦可為父。汝當受持此陀羅尼。爾時雷音白華聚言。我向來時世尊。與無量大眾前后圍繞而為說法。爾時華聚問雷音言其名云何。答曰名釋迦牟尼。慈悲普覆無量眾生如汝無異也。大慈無量亦踰于汝。救攝一切地獄之厄與無量樂。我等二人可共至彼。供養(yǎng)世尊當獲善利。作是語時。時虛空中有八十二億忉利諸天作天妓樂燒香散華供養(yǎng)華聚。爾時虛空眾中。有一天王名摩訶伽賴奢。告諸天眾此二大士欲興大法。我等往彼可得正聞諸佛甘露。時二大士即從座起整衣服已與諸魔眾及諸天人涉路而去。爾時諸天即從二人往詣只桓。爾時世尊遙聞天樂。從禪定起告阿難言。往至外聽此為何聲。爾時阿難奉世尊教即往外聽。見有二人與無量大眾前后圍繞。猶如金山來詣只桓。爾時阿難還只桓中。長跪合掌而白佛言。外有二人身如金山。微妙無比喻如日光。能照一切內(nèi)外明徹。爾時阿難所言未訖。華聚菩薩放大光明。普照十方無量世界靡不周遍。睹斯光者無不解脫。爾時華聚默自思惟以何為證。作是念已。爾時婆萸從地獄出。將九十二億諸罪人輩尋光來詣娑婆世界。十方世界各將九十二億諸罪人輩亦復(fù)如是。尋光來至娑婆世界。爾時無量無邊大眾。前后圍繞到只桓中。見釋迦牟尼佛。及以見此二大賢士在佛左右。爾時舍利弗。見是大眾心中有疑五百大弟子及諸大眾心各有疑。爾時舍利弗知眾心疑自亦未了。即從座起偏袒右肩。右膝著地而白佛言。世尊如是大眾從何方來。忽然到此只桓林中。世尊如是菩薩昔所未見而今見之。如是天人昔所未見而今見之。如是魔王昔所未見而今見之。如是罪人昔所未見而今見之。如是菩薩天人魔王地獄之人。今從何方忽來到此。爾時世尊默然不答。爾時文殊師利語舍利弗言。善男子如是大眾。我今當說汝今諦聽。是菩薩者名曰華聚了達方便。從東方來來詣佛所。是諸天等即是此界忉利諸天來到佛所。是諸魔眾即是此界諸魔眾也。是諸罪人第一首者名曰婆萸。汝今當知世尊未出世時。此人造不善行入于地獄經(jīng)歷受苦。汝不見耶此華聚菩薩摩訶薩放大悲光。因此光明得從阿鼻大地獄出而來至此。舍利弗言此婆萸仙人。久聞佛說作不善行入于地獄。云何今說婆萸仙人。出于地獄得值如來至真等正覺。及與他方諸罪眾生來詣此間。況婆萸耶。佛說一人作不善行。令眾多人出于地獄。此事難信是義云何。文殊師利唯愿少說�？傻昧钗译x諸疑惑。佛告舍利弗。善哉善哉善問是事。諦聽諦聽當為汝說。舍利弗言唯然世尊愿樂欲聞。佛告舍利弗。善男子莫作是說。如是大眾皆有因緣。來詣我所略有三事。第一眾者。非思議菩薩眾。欲令我說大方等陀羅尼故。欲令我顯未曾有方便故。故來蔽此雷音比丘。雷音比丘善根因緣。我今當說汝等諦聽。舍利弗言唯然世尊愿樂欲聞。善男子第二眾者。華聚菩薩及忉利天。所以來詣我所。欲顯此陀羅尼威神力故又欲顯揚十方諸佛神通力故。以是因緣來詣我所。善男子第三眾者。為欲破一切眾生定受果報故。如是諸眾以是因緣來詣我所。善男子莫作是說。婆萸仙人是地獄人也。何以故汝今諦聽而以當知善男子婆者言天。萸者言慧。故言婆萸。如是天慧之人云何究竟受地獄苦終無是事。復(fù)次善男子婆者言廣萸者言通。廣通一切法者云何究竟入于地獄終無是事。復(fù)次善男子婆者言高萸者言妙。于一切方便中此人高妙。高妙之人云何究竟受地獄苦終無是事。復(fù)次善男子婆者言離萸者言斷。離斷一切諸苦惱者。云何當受地獄苦也終無是事。復(fù)次善男子婆者言善萸者言知。如是善知一切法者。云何當受地獄苦耶終無是事。復(fù)次善男子婆者言剛萸者言柔。剛?cè)嶂�人云何究竟受地獄苦終無是事。復(fù)次善男子婆者言慈萸者言悲。如是慈悲者云何究竟受地獄苦終無是事。復(fù)次善男子婆者言力萸者言善。力善之人云何究竟受地獄苦終無是事。復(fù)次善男子婆者言神萸者言通。神通之人云何究竟入于地獄經(jīng)歷受苦終無是事。復(fù)次善男子婆者言相萸者言好。有相好者云何究竟入于地獄終無是事。復(fù)次善男子婆者言總萸者言便�？偝址奖阏咴坪稳胗诘鬲z究竟受苦。舍利弗此事眾多吾今略說。說有十事婆萸因緣。若當廣說二字名號。此義眾多窮劫不盡。善男子莫作是說。婆萸仙人而在地獄究竟受苦。善男子作是說者。則為謗此上陀羅尼。及謗金剛色身。乃至謗彼寶王如來。及謗此華聚菩薩摩訶薩。及謗十方三世諸佛。是人必入地獄無疑。何以故謗上陀羅尼故。謗一切諸佛故。必入地獄而無疑也。善男子莫作是說。婆萸仙人而在地獄。爾時舍利弗白佛言。世尊曾聞佛說婆萸仙人。入于地獄終無出期。所以敢發(fā)如斯問耳。世尊婆萸仙人。何時入于地獄愿佛解說。善男子我昔在于兜率天上。此婆萸仙人在閻浮提。與六百二十萬估客為作商主。將諸人等入海采寶。往到海所乘彼海舶。漸漸深入而取珍寶。得諸寶已載以海舶欲還本國。于其中路值摩竭魚難。水波之難大風(fēng)之難。又值夜叉之難。如是六百二十萬人。即時各許摩醯首啰天人各一生。爾時諸人便離四難還到本國。到本國已即各牽一羊欲往天祠。爾時婆萸默作是念。我今云何作眾商主。教諸商人作不善事。我今當設(shè)方便濟是羊命。即化作二人。一者古出家沙門二者在家婆羅門。時婆羅門于眾人中作是唱言。天主與六百二十萬人欲往天祠。爾時沙門于其中路。遙見此婆羅門。沙門問言汝與是大眾欲往何方。在家人言我欲往天祠而求大利。沙門言吾觀汝等。欲得大衰云何大利。如是次第諍訟不止。爾時眾人問婆羅門言。此是何人形貌如是。婆羅門言。此名古時沙門。諸人問言沙門何言。婆羅門言彼作是說。殺生祀天當?shù)么笞�。眾人語婆羅門言。此癡沙門何用是言。速往天祠當?shù)么罄�。爾時婆羅門言。我等大師今在天祠。無事不達可共請問

爾時諸人可言善哉。沙門與婆羅門及諸人等。前后圍繞到大仙所。爾時沙門問大仙言。殺生祀天當?shù)蒙�天入地獄乎。大仙答言何癡沙門。殺生祀天而墮地獄。沙門答言不墮耶。婆萸言不也。沙門言若不墮者汝當證知。爾時婆萸即時陷身入阿鼻地獄。爾時諸人見是事已。嗚呼禍哉有如是事。大仙聰智今已磨滅入于地獄。況復(fù)我等而得不入于地獄耶。爾時眾人各放諸羊退走四方。到諸山中推覓諸仙。既得仙已而受仙法。二十一年各各命終生閻浮提。我于爾時從兜率天。下生閻浮提白凈王家。爾時六百二十萬人。生舍衛(wèi)國得受人身。汝不知耶。我于昔時始到舍衛(wèi)國。所降伏六百二十萬人。令其出家發(fā)三菩提心。豈異人乎。即往昔估客是也善男子婆萸仙人有如是威神之力�；�如是諸人來至我所。云何言是地獄人耶。復(fù)次善男子婆萸仙人入地獄已。至于十方大地獄中�；�諸極苦眾生等令發(fā)善心。發(fā)善心已求出地獄。華聚菩薩從東方來。至此娑婆世界放大光明。是諸罪人尋光來至娑婆世界得值于我。因本善心故來至我所。爾時文殊師利。贊婆萸仙人言。善哉善哉大士有大方便。能化如是受苦眾生來至我所。不久當離一切諸患。爾時五百大弟子遠離疑惑歡喜奉行

爾時雷音即從座起。偏袒右肩右膝著地。叉手合掌而白佛言。世尊我向往至林中每自思惟。世尊往昔難行苦行。入諸禪定修大悲心。得悲心已救諸眾生。令出三有而得涅槃。我今亦應(yīng)入諸禪定。應(yīng)修慈悲四無量心。亦應(yīng)遠離諸煩惱賊。亦應(yīng)遠離一切世間諸難。作是念已欲入陀羅尼門。此眾魔王來覆蔽我。如是思惟令我不得正念。嘷吼而叫叫已未久。時華聚菩薩忽來我所。我亦不覺如是菩薩。來到我所降魔怨已。我即忽然顧視四方。見華聚菩薩在我前立。復(fù)見十方諸佛。各乘七寶蓮華在虛空中。見諸魔王叉手合掌。恭敬圍繞華聚菩薩。我于爾時謂是魔王。聞空中聲而謂我言。汝今云何不知恭敬如是大士。雷音言我聞此語已。即從座起頂禮足下。欲視其目見虛空中有諸天王。以種種名華而以供養(yǎng)。爾時諸天即以種種名華持以與我。我得華已即以供養(yǎng)華聚菩薩摩訶薩。我即白言只桓有佛名釋迦牟尼。我等二人可共供養(yǎng)而得大利。聞此語已答言善哉善哉。即從座起與此二眾來至佛所。世尊此事眾多我今略說世尊證知。唯愿世尊數(shù)演解說。此菩薩所來方土。有何因緣來已救我。爾時佛告雷音。善男子如是菩薩者。汝往昔善知識也。供養(yǎng)十方恒沙諸佛。于諸佛所了達方便。深入諸陀羅尼門。能深觀察諸佛境界。知眾生性根之利鈍。善男子?xùn)|方有佛名曰寶王。世界名眾香。離此世界二十萬億佛土。此菩薩而從彼方來至此間。欲令我顯往昔大方便故。汝今諦聽當為汝說。善男子過去有佛。名栴檀華如來無所著至真等正覺。彼佛去世甚大久遠不可思議。我于彼時如汝無異。復(fù)次善男子。時有一菩薩名曰上首。作一乞士入城乞食。時有一比丘名曰恒伽。謂乞士言汝從何來。答言吾從真實中來。恒伽問言何謂為實。曰寂滅相故名為真實。曰寂滅相中有所求耶。上首答言無有所求。曰無所求者當何用求。上首答言無所求中吾故求之。曰無所求中何用求為。答言有所求者一切皆空。得者亦空著者亦空。實者亦空來者亦空。語者亦空問者亦空。寂滅涅槃亦復(fù)皆空。一切虛空分界亦復(fù)皆空。吾為如是次第空法而求真實。恒伽曰實何用求汝言一切萬法亦復(fù)皆空何用求為。答曰以空空故為實。問曰菩薩今當于何而求實法。答言當于六波羅蜜中求。問曰何謂為六。所謂檀波羅蜜尸波羅蜜。羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜般若波羅蜜。上首說已。爾時恒伽歡喜踴躍。即時頭面敬禮上首足下而便問言。當以何食供養(yǎng)此人。上首答言當以須陀味供養(yǎng)此人。爾時恒伽即詣都市而自唱言。吾欲賣身誰欲須者。爾時眾中有一居士名毗奴律。即來問言吾欲買之汝索何等。恒伽報言索須陀那羅。曰當索幾枚。恒伽報言欲須五枚。爾時居士即數(shù)五錢。買此道人以充供使。爾時恒伽白大家言。我身屬汝假我七日。欲供養(yǎng)上首比丘。爾時居士告恒伽言。吾當將汝示于宅舍放汝令還。爾時恒伽見舍宅已涉路而還。見此上首乞食未得。即將上首到都市中買百味飲食。既買食已。將到一寺寺名四王。設(shè)施種種床座種種香花供養(yǎng)上首。復(fù)設(shè)種種飲食而以供養(yǎng)�；蛞苑N種妙供而供養(yǎng)之。爾時上首告恒伽言。善男子今正是時。汝今諦聽當為汝說。一切諸佛受行實法。爾時上首廣為恒伽說受行實法。應(yīng)受如是陀羅尼章句

哆侄咃(一)蒲耆稟婆(二)郁波多毗耶(三)蒲耆稟婆(四)劣破羅(五)阿[少/兔]那哆侄咃(六)阿[少/兔]那哆侄咃(七)蒲得究追(八)蒲耆稟婆(九)莎呵(十)南無啒啒侄寫(一)[口*帶]提易勤(二)那伽耶彌(三)莎呵(四)南無摩訶浮陀卑(一)南無摩訶離婆浮陀卑(二)南無華聚陀羅尼(三)毗舍阇室牧(四)郁伽林(五)袒吒林(六)窮伽林(七)恒伽噤(八)阿隸那隸那羅隸(九)莎訶(十)

爾時恒伽歡喜踴躍而問之言。云何奉持諸佛實法。爾時上首告恒伽言。若有善男子善女人愿欲聞?wù)摺Ｈ戤攭糁凶∑淙饲�。當現(xiàn)汝身。是人若見汝身。汝當教行如是實法。問言當云何行耶。答恒伽言若欲行時。七日長齋日三時洗浴著凈潔衣。座佛形像作五色蓋。誦此章句百二十遍繞百二十匝。如是作已卻坐思惟。思惟訖已復(fù)更誦此章句。如是七日。爾時恒伽即問上首當用何日。善男子要用月八日十五日行此法。時若眾生犯五逆罪。身有白癩若不除差無有是處。若優(yōu)婆塞犯三自歸至于六重。若不還生無有是處。若菩薩二十四戒沙彌十戒。式叉沙彌尼戒。比丘戒比丘尼戒。如是諸戒若犯一一諸戒當一心懺悔。若不還生無有是處除不至心。復(fù)次善男子爾時上首。廣為恒伽說二十四重戒名。若有菩薩。饑餓眾生來詣其所求飲食臥具。不隨意者名犯第一重戒。若有菩薩淫欲無度不擇禽獸者。是名犯第二重戒。若有菩薩見有比丘畜于妻子隨意說過者。是名犯第三重戒。若有菩薩若見有人憂愁不樂欲自喪身。更以已意增他嗔恚敗他命根。猶若有人以火悉燒一切物者。是名犯第四重戒。若有菩薩出于精舍到于曠路。得值財寶隨意取者。是名犯第五重戒。若有菩薩見他嗔恚欲害他命。更以美言贊他嗔恚者。是名犯第六重戒。若有菩薩見他嗔恚。若聞嗔恚欲燒僧坊。若不盡心諫彼惡人者。是名犯第七重戒。若有菩薩若見有人若聞有人犯于重罪。若是菩薩應(yīng)密呼彼人來。詣其所。我有良藥溉汝戒根能令還生。彼若不來汝應(yīng)三呼若不至三。是名犯第八重戒。若有菩薩聞見有人犯于五逆。應(yīng)往彼所作如是言。此非正法汝非梵行莫作是行。若不爾者。是名犯第九重戒。若有菩薩見聞他人欲興大善事。更起嗔恚壞他善慧者。是名犯第十重戒。若有菩薩見有他人耽飲嗜酒。當以已情往呵他人。除自因緣此非梵行。是名犯第十一重戒。若有菩薩見聞有人淫他婦女。往他正夫所作如是言。此人犯汝汝可睹之者。是名犯第十二重戒。若有菩薩視他怨家作怨家想者。是名犯第十三重戒。若有菩薩見他視怨如赤子想。往彼人所作如是言。善哉善哉何能視此人如赤子此非吉相。是名犯第十四重戒。若有菩薩見他聚斗。往至其所佐助氣力撾打諸人者。是名犯第十五重戒。若有菩薩見有他人伏匿之事。發(fā)舒誹說語諸四輩。彼人不喜使他嗔恚者是名犯第十六重戒。若有菩薩見聞他善事都不得言者。是名犯第十七重戒。若有菩薩行于曠路。見有他人營諸塔廟。若復(fù)有人營諸精舍。若不佐助者。是名犯第十八重戒。若有菩薩見聞有人。離善知識親近惡友。終不贊言汝為善吉。離彼惡友親近善友者。是名犯第十九重戒。若有菩薩于栴陀羅處若惡人處。若惡狗處聲聞二乘人處。如是諸難悉不得往除已急事。是名犯第二十重戒。若有菩薩見聞疑殺。即自思惟食此肉者。斷大慈種當獲大罪。言不見聞疑殺食都無患者。是名犯第二十一重戒。若有菩薩見聞疑殺作不見聞疑殺。若食此肉者即遺三世諸佛寶藏。亦遺三世諸佛之恩。以此為尊者。是名犯第二十二重戒。若有菩薩解于方便知眾生根。若謂不說當獲罪報者。是名犯第二十三重戒。若有菩薩持此戒時。若見華聚若見虛空藏。若見觀世音若見一一諸菩薩者。如是見不見等及余諸見。悉不得向人說我見如是法王子等。若言見者此人現(xiàn)身得障道法得白癩病�；驎r愚癡或時青盲或時目眩。妄想分別諸佛法要。得愚癡病。謗此戒者殃負如是。持此戒時若口不言向外宣傳我見此事。若不言者于七日中。其余已外亦不得言。善男子是名菩薩摩訶薩二十四戒。善男子在在處處莫妄宣說諸佛秘法。善男子一切諸佛悉由此戒成等正覺。過去諸佛亦因此戒成等正覺。未來諸佛亦復(fù)如是。爾時恒伽白上首言。若有剎利婆羅門毗舍首陀。得受此戒不。上首答言如是諸姓得受此戒。恒伽白言當云何受如是妙戒。上首言受此戒時。應(yīng)請一比丘解此戒相者。請諸眾僧隨意堪任不問多少。復(fù)應(yīng)請二十四形像若多無妨。作種種肴饍飲食。供養(yǎng)眾僧及此比丘。五體著地在形像前及諸尊僧。至心禮敬唱如是言。諸佛色藏外諸眾僧。我今歸命受尊戒法。眾僧弘慈當證知我。復(fù)更唱言。法中雄猛微妙尊。聽我今自說受持此戒。爾時此人應(yīng)自口說。了知戒已而更三請三請。已而淳熟此戒性。盡性而形改受持。諦受諦聽修行莫犯。持此戒者隨意往生。恒伽盡菩提性菩薩摩訶薩。自聞此戒受此戒時法應(yīng)如是