大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經(jīng) 第六卷

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經(jīng) 第六卷

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試鴻臚卿明教大師臣天息災(zāi)奉詔譯

菩薩變化儀軌品第二之三

復(fù)次妙吉祥菩薩說言。若曼拏羅阿阇梨攝受弟子。須得六根圓滿人相具足。若婆羅門剎帝利毗舍首陀。發(fā)菩提心行大乘行不求小果。持菩薩戒信善堅固。樂求廣大國王福報等者而可度之。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。求受壇法棄舍上族。清凈自性求大菩提讀誦經(jīng)典。欲入曼拏羅潔凈身心。持戒一晝夜。著凈衣服首發(fā)涂香。一日三時洗浴。洗已默然。食龍腦香丁香恭俱摩等細(xì)妙之香。于曼拏羅外不近不遠(yuǎn)。坐吉祥草座。冥心持誦自作擁護(hù)。若是先受灌頂剎帝利大國王子及有大勢力者。一人至八人�；蛲�男或童女未知世法者。妙吉祥菩薩自作童子形相。與彼王童同為嬉樂。因此誘引令入曼拏羅�；蛩�求王位長壽無病富貴自在。增長最上之事。以此曼拏羅真言之力。此等童子決定成就吉祥之事

如前求大乘行者。既安置已。曼拏羅阿阇梨燒龍腦香。依法出外。以無蟲凈水隨意多少。結(jié)五髻大印念根本真言八百遍加持此水。用此凈水以自洗浴。著清凈衣近于火壇。面向東北坐吉祥草座。然用稻谷花龍腦香恭俱摩香白檀香。和作摶食七千個而作護(hù)摩。依前儀則請召火天。復(fù)用發(fā)遣。阿阇梨卻入曼拏羅。復(fù)用八賢瓶并以繒彩莊嚴(yán)插花枝。果子五谷更用金銀等五寶。俱遍瓶上。一瓶獻(xiàn)世尊釋迦牟尼。第二瓶獻(xiàn)一切諸佛。第三瓶獻(xiàn)辟支佛聲聞之眾。第四瓶獻(xiàn)諸大菩薩。第五瓶獻(xiàn)妙吉祥菩薩。第六瓶獻(xiàn)一切諸天。于第二重曼拏羅門內(nèi)安置二瓶。一瓶獻(xiàn)一切部多之眾。一瓶獻(xiàn)一切眾生。運(yùn)心平等普施一切。然后結(jié)五髻大印持誦真言。召請一切諸佛諸大菩薩。一切聲聞辟支佛。妙吉祥童子及一切部多。召請儀軌如前所說。召請訖已。復(fù)用花果粖香涂香然燈獻(xiàn)食。一切依前次第。所獻(xiàn)飲食用酥酪蜜等制造。若是乳粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供獻(xiàn)一切如來及一切諸大菩薩聲聞緣覺天人之眾。復(fù)用油蜜食等作歡喜團(tuán)。誦根本真言依法加持。獻(xiàn)彼一切部多之眾。復(fù)以殊妙香花惹底花多誐嚕花龍花奔曩誐花等。先獻(xiàn)諸佛菩薩聲聞緣覺圣非圣眾。若惹底花獻(xiàn)如來族。蓮華獻(xiàn)蓮華族。摩俱羅花獻(xiàn)金剛手。及諸凡圣之家。龍腦香于如來族前燒。白檀香于蓮華族前燒。安息香于秘密主金剛手菩薩前燒。復(fù)燃酥燈油燈等而用供養(yǎng)一切賢圣。然須一一依法誦本部真言。具足儀軌密行方成。如觀自在及金剛手所說真言行法。并在此經(jīng)儀軌之內(nèi)。宜可依行

所有曼拏羅阿阇梨。于此請召供養(yǎng)種種儀則。須廣學(xué)深解即可為師。為部多等速用潔凈素食。列排彼位之前。然以鼓樂螺鈸發(fā)吉祥音聲。以香花燈鬘四維上下普申供養(yǎng)。阿阇梨于曼拏羅外旋繞一匝用前飲食念根本真言。祭彼一切部多等。阿阇梨復(fù)自洗浴。又以酪蜜酥粳米。和為團(tuán)食八千個。念六字根本真言而作護(hù)摩。與先在曼拏羅弟子作擁護(hù)法

若曼拏羅阿阇梨所受弟子。如前所說發(fā)菩提心。持大乘戒舍自上位。承事諸佛菩薩成就智慧。為諸眾生心行平等。于無上菩提道場一切智智志求不退。此等有情入曼拏羅隨喜。剎那之間斷諸煩惱即得解脫。若先有五逆重罪亦得解脫。又曼拏羅阿阇梨。以無垢新凈衣念根本真言七遍加持已。復(fù)用白檀香恭俱摩香和合熏度衣上。入曼拏羅者以此凈衣覆其頭面。若前所說受灌頂位剎帝利王子�；蚰耆龤q上至年十六歲者。頭結(jié)五髻須齊整端嚴(yán)。或一髻裹頭亦得。乃至有大福力之人。求最上位或求長壽等事。以前香沐凈衣蓋其頭面。引入第二曼拏羅中。結(jié)優(yōu)缽羅印誦妙吉祥童子根本真言。復(fù)以白檀香恭俱摩香和合香水。涂凈于手合掌捧花。向曼拏羅擲之�；�落之處受彼本尊真言。生生持誦恒作菩提善友。彼人不久得大菩提。圓滿一切智智。若人別求最上大富長壽之事。決定成就三昧。滅罪之法亦得成就。受灌頂阿阇梨。先于曼拏羅外不近不遠(yuǎn)。面向東方觀想受法弟子眉間。復(fù)誦根本真言。受法者志心專注。如受國王灌頂位時。深信佛法僧三寶。發(fā)菩提心行大乘行。諸根清凈離妄攀緣。于真言行恒生愛樂。所求之事速得圓滿。若復(fù)有人心生疑惑。試驗(yàn)儀軌不得攝受。令行壇法如前深信即得度脫。五種灌頂之法。皆須具大智慧心離邪妄。行最上乘即與受法。若非此等不得與受。阿阇梨?zhèn)鹘讨畷r。發(fā)歡喜心依法志誠。如與剎帝利授灌頂之位。然可執(zhí)持幢幡傘蓋白拂清凈供養(yǎng)之具。螺鈸鼓樂妓舞贊嘆。出種種吉祥音聲。令受法者旋繞曼拏羅而申供養(yǎng)。復(fù)須志心頂禮諸佛菩薩禮阿阇梨足。發(fā)如是言我發(fā)勝心。所有一切諸佛菩薩真言法行。一切世間出世間秘密解脫令我得入。一切法王成佛曼拏羅。愿今得入令我成佛。發(fā)此愿已坐吉祥草座。面向東瞻仰曼拏羅。先與受本尊灌頂。令彼手結(jié)五髻大印。彼人隨意樂誦真言法。于樺皮上用牛黃水書之。然用白檀恭俱摩香。涂手及涂一椀器中。用所寫樺皮真言安此椀內(nèi)。將向妙吉祥童子足下安置。誦彼坐上明王根本真言八百遍。令彼端坐吉祥草座。與受五瓶灌頂。先捻外曼拏羅近門安置者。獻(xiàn)一切眾生平等賢瓶。阿阇梨誦根本真言依法灌頂。灌頂水足已。將前樺皮真言授與令念。如念得精熟。真言行法速便成就。若別真言秘密行法。一念之間亦得成就。或先有忘失文句法義。速得現(xiàn)前明記不忘。阿阇梨五種灌頂之法決定成就。先授本尊灌頂其事如是

第二曼拏羅灌頂者。用第二曼拏羅所獻(xiàn)一切諸天賢瓶。如前依法與受灌頂儀則無異。受灌頂已阿阇梨言。汝得一切佛敕一切煩惱而得解脫。一切世間出世間曼拏羅三昧一切真言印法皆得成就。一切菩薩加持護(hù)念其事如是

第三曼拏羅灌頂。是阿阇梨自受灌頂法。用第三曼拏羅所獻(xiàn)一切聲聞辟支佛賢瓶。依前儀軌于頭上灌頂。灌頂訖已阿阇梨言。汝得諸佛諸大菩薩教敕所有一切世間出世間真言書寫念誦。及秘密曼拏羅真言儀軌印法之行皆得成就。今生自行隨喜及過去所作。乃至未來決定成佛。次最勝灌頂儀軌法事一切如前。今用獻(xiàn)佛者賢瓶及獻(xiàn)菩薩賢瓶與彼灌頂。灌水足已。阿阇梨作如是言。汝得一切佛敕及一切諸大菩薩眾圣之敕。所有一切部多不見于汝不可惱害。于一切眾生得無能勝最上第一。于一切真言行隨意所求皆得成就。時曼拏羅阿阇梨。一一與受五種灌頂。若有隨喜來者。依其次第引入曼拏羅。令彼頂禮供養(yǎng)一切佛及諸菩薩。復(fù)令旋繞曼拏羅三匝。然令卻退。從此阿阇梨卻教授前灌頂?shù)茏诱嫜孕�。�?jīng)暫時間。復(fù)捻獻(xiàn)妙吉祥大菩薩賢瓶。令入曼拏羅者。面向東飲水三掌。阿阇梨復(fù)言。此是大菩薩妙吉祥童子秘密三昧。此得大福。不得違犯一切真言。不得毀謗一切諸佛菩薩。皆須尊重隨順修學(xué)。若不順者得違犯失。真言不成而無福利。是故汝等宜應(yīng)信受。復(fù)于曼拏羅以酪蜜酥粳米。合和為其團(tuán)食。誦念八字心真言而為護(hù)摩作護(hù)摩已。阿阇梨復(fù)入曼拏羅。依前儀軌志心思惟所作法事。獻(xiàn)花獻(xiàn)閼伽水燒香。然于一切佛菩薩辟支佛一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅剎毗舍左部多圣人仙人及一切眾生處散花供養(yǎng)。復(fù)用白檀恭俱摩香水一一灑凈仍須內(nèi)心觀想一切賢圣如對目前。后依前儀發(fā)遣賢圣。然后曼拏羅阿阇梨。以所獻(xiàn)賢圣飲食及鬼神生食兼涂壇五色粉并須去除送入河中�；蚴┴氄咭嗟�。所有壇地以凈沙填平。凈土為泥涂拭。又用凈水掃灑清凈。復(fù)用牛糞涂拭。然使香水灑凈。所有入曼拏羅受灌頂者。長以酥酪素食潔凈齋戒

曼拏羅儀則品第三

爾時妙吉祥童子。觀彼凈光天上所集眾會已。頂禮一切諸佛及大菩薩。復(fù)說一字真言最上秘密。能消一切諸毒能作一切善事。此明雖少能成就得一切曼拏羅法。能成就一切降伏法。真言曰

曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)[口*弱](入聲呼)

妙吉祥童子說此真言已白言。一切圣眾及一切部多眾。汝等諦聽此一字真言。為第二種曼拏羅儀軌。今且略說所建壇地�；虬酥饣蛩闹�。先須潔凈地位四方平正。隨處無妨用五色粉。須阿阇梨自己粉畫。不許別人粉畫。其曼拏羅須三重具足。先畫五髻大印。妙吉祥印優(yōu)缽羅印牙印輪印杖印。于內(nèi)曼拏羅東方上畫前印相。又于曼拏羅門外。畫蓮華金剛杵細(xì)缽羅花幢幡繒蓋。門樓車象馬牛水牛。娑嚩悉諦迦孔雀山羊白羊。人物童子依位排畫。安置三重曼拏羅。然用濕阿波摩哩誐木。為柴八百條。用酥酪蜜相和。揾柴兩頭。于曼拏羅東南方。念一字真言加持彼柴。每拈一條誦一遍真言而作護(hù)摩。作護(hù)摩已。隨其緣力獻(xiàn)閼伽花。賢圣前飯鬼神前生食。燃燈燒香皆念一字真言。及請召發(fā)遣亦念此真言。行此法教其曼拏羅。若是求大福德于聚落中建置。若求富貴于尼俱陀樹下建置。若求子息及求妻妾于菩提樹下建置。若求象馬于象馬廄中建置。若求伏龍于大龍池邊建置。若除一日及四日瘧病。于空舍或聚落南面寂靜之處可建置。若除羅剎執(zhí)魅。于尸陀林中或空舍建置。若除毗舍左執(zhí)魅。于尾鼻多迦樹下建置�；虮奥闃湎乱嗟�。若除摩多羅及一切宿曜執(zhí)魅。于四衢道建置。或近有死尸舍亦得。若除沒啰憾摩羅剎所魅。于多羅樹下建置。若除諸毒所中。于曼拏羅內(nèi)念一字真言。加持水七遍令彼飲之毒自消散如是或男或女。若別有所求之事。于四衢道或凈舍之內(nèi)或果樹下。或白乳樹下或稻田之中�；蛄忠皹湎聼o妨礙處。皆可起壇紛畫�；蛴蟹N種病苦。或女人所作之病�；蛑T惡鬼神等。所作大病皆作擁護(hù)�；蛞磺袙傝變撍�作一切病。及沒啰憾摩迦波隸等所作病。或空舍或無人住處�；蛏铍[處皆可起壇。若欲建壇須得吉祥好日�；蛴谝拱牖蛉罩幸嗟糜鄷r不可。于其壇中獻(xiàn)閼伽花及發(fā)遣等事。皆須念一字真言。若前一切所求之事。但飲曼拏羅賢瓶之水。一切皆獲吉祥一切病苦皆得解脫。若求最上位速得國位。若無子息令得子息。惡業(yè)清凈貧者得富�；蚰谢蚺�乃至于曼拏羅隨喜之間。所求種種之事無不成就

上品[巾*(穴/登)]像儀則品第四之一

復(fù)次妙吉祥童子。觀察凈光天上所集大眾已。五體投地禮釋迦牟尼足。熙怡合掌白佛言。善哉世尊廣為利益一切眾生。成就真言儀則法行。法云降雨所求皆得。所有畫像法則。最上正等福田。令得出生菩提種子一切智智。略為解說。一切所愿皆使圓滿。一切真言正行皆令得果。難成就者速得成就。一切菩薩大行令得圓滿。一切魔王令彼降伏。唯愿世尊悲愍有情。普為宣演愿樂欲聞

爾時世尊釋迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉善哉妙吉祥。汝為慈愍一切眾生。樂問如來儀則之法。汝等諦聽善思念之。我為汝說

若欲求成一切真言行。須依儀則具[巾*(穴/登)]像功德。所作所求皆得成就。過去諸佛所說我今亦說。先于無塵清凈之地。用潔凈兜羅綿。受與入三昧人。于其清凈之地。令曼拏羅阿阇梨念此真言八百遍。加持此綿真言曰

曩莫薩哩嚩(二合)沒馱冒地薩怛嚩(二合引)喃(引)阿缽啰(二合)底賀哆誐底摩底缽啰(二合)左(引)哩[赤*皮]曩莫僧戍馱曩耨佉缽啰(二合)舍摩儞(引)捺啰(二合)啰惹野怛他(引)誐哆(引)野(引)啰賀(二合)帝(引)三摩野(二合)三沒馱野怛儞也(二合)他(引)唵(引)僧戍馱野薩哩嚩(二合)尾近曩(二合)伽(引)哆迦摩賀(引)迦(引)嚕尼迦俱摩(引)啰嚕波馱(引)哩尼(引)尾俱哩嚩(二合)尾俱哩嚩(二合)三摩野摩努娑摩(二合)啰底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)吽吽頗吒頗吒(入)

以此真言加持已。復(fù)令有未知世法者童女。婆羅門姓或剎帝利姓�；蚺�舍姓亦得。余下姓者不用。又須諸根具足身相端嚴(yán)容貌白色。作余色者不用。復(fù)得父母聽許。不許者不用。又此童女須受十戒。發(fā)菩提心慈愍眾生。方可依法。復(fù)揀擇白月白星宿吉祥之日。又須天色晴朗。無其陰暗風(fēng)雨方可作法。令前童女洗浴清凈著新凈衣服。阿阇梨結(jié)真言大印作擁護(hù)法。用無蟲凈水入白檀香恭俱摩香。誦真言加持灑凈童女身上及兜羅綿。及將此水于四維上下普皆灑凈。復(fù)以白檀恭俱摩龍腦等香焚燒供養(yǎng)。阿阇梨及同法事者依法獻(xiàn)香。再三迎請諸佛世尊住十地大自在菩薩。既迎請賢圣到。阿阇梨志心供養(yǎng)香花相次�；蛴锌兹给x鴦鵝鴨鶴雁。如此吉祥之禽�；驈目諄砘蛩�中來或地行來。出微妙音發(fā)和雅聲。持誦者知是吉祥感應(yīng)。必得諸佛菩薩降臨加備。我所求事決定成就。造[巾*(穴/登)]之線亦得成就。又復(fù)聞其鼓聲螺鈸聲鈴聲磬聲。琴瑟方響種種樂聲�；蛳蚩罩谢蛟诘厣弦嗍羌�祥之瑞。又或有男子女人童男童女時時說言此是圣人所作。此最殊勝大有增益�？笆艽朔ó�(dāng)獲勝果。如是之言皆是吉祥之聲。阿阇梨唯自了知。必得諸佛菩薩威德加備。此所求法無不成就�；蛉缬腥搜宰匠圆缓秃��？善茐目嗍聼o有是處。如是之言皆是不祥之聲。又或見猿猴水牛狐狼驢畜貓兒等。丑惡之獸二足四足等。及聞彼作聲。持誦者自然了知壇法不就求事不成。持誦者阿阇梨須重結(jié)凈壇再作法。如是直至七遍。誦持人設(shè)有五逆罪。至第七遍決定須得成就。壇既成就令前童女。面向東或向北。坐吉祥草座。阿阇梨持誦真言與作擁護(hù)。令童女素食結(jié)齋。將前兜羅線教受童女。令彼捻為綿線。或一兩三兩五兩八兩至十六兩。須得最上勻好兩數(shù)決定。若上等壇法十六兩。中等八兩。下等五兩至一兩。若作降伏法隨其自力臨時不定。此壇若成。如有過去宿業(yè)經(jīng)剎那間而自消除。前童女所捻綿線安凈器中。一心觀注更不異緣。復(fù)用龍腦香白檀香恭俱摩香。同入凈器之中和裛綿線。以摩梨迦花瞻卜迦花。而用供養(yǎng)令作擁護(hù)。若誦真言及一切事不得散亂。所用器物并須清凈無其蟲蟻