大智度論 第十六卷

　　大智度論 第十六卷

　　大智度論釋

　　初品中毗梨耶波羅蜜義第二十七(卷第十六)

　　龍樹菩薩造

　　后秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯

　　問曰。云何名精進(jìn)相。答曰。于事必能起發(fā)無難。志意堅(jiān)強(qiáng)心無疲惓所作究竟。以此五事為精進(jìn)相。復(fù)次如佛所說。精進(jìn)相者。身心不息故。譬如釋迦牟尼佛。先世曾作賈客主。將諸賈人入崄難處。是中有羅剎鬼。以手遮之言。汝住莫?jiǎng)硬宦犎耆�。賈客主即以右拳擊之。拳即著鬼挽不可離。復(fù)以左拳擊之亦不可離。以右足蹴之足復(fù)粘著。復(fù)以左足蹴之亦復(fù)如是。以頭沖之頭即復(fù)著。鬼問言。汝今如是欲作何等心休息未。答言。雖復(fù)五事被系。我心終不為汝息也。當(dāng)以精進(jìn)力。與汝相擊要不懈退。鬼時(shí)歡喜心念。此人膽力極大。即語人言。汝精進(jìn)力大。必不休息放汝令去。行者如是。于善法中初夜中夜后夜誦經(jīng)坐禪求諸法實(shí)相。不為諸結(jié)使所覆身心不懈。是名精進(jìn)相。是精進(jìn)名心數(shù)法勤行不住相。隨心行共心生。或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀。如阿毗曇法廣說。于一切善法中勤修不懈。是名精進(jìn)相。于五根中名精進(jìn)根。根增長名精進(jìn)力。心能開悟名精進(jìn)覺。能到佛道涅槃城。是名正精進(jìn)。四念處中能勤系心。是精進(jìn)分。四正勤是精進(jìn)門。四如意足中。欲精進(jìn)即是精進(jìn)。六波羅蜜中名精進(jìn)波羅蜜。問曰。汝先贊精進(jìn)。今說精進(jìn)相。是名何精進(jìn)。答曰。是一切善法精進(jìn)中相。問曰。今說摩訶般若波羅蜜論議中。應(yīng)說精進(jìn)波羅蜜。何以故。說一切善法中精進(jìn)。答曰。初發(fā)心菩薩于一切善法中精進(jìn)。漸漸次第得精進(jìn)波羅蜜。問曰。一切善法中精進(jìn)多。今說精進(jìn)波羅蜜。已入一切善法精進(jìn)中。答曰。為佛道精進(jìn)名為波羅蜜。諸余善法中精進(jìn)。但名精進(jìn)。不名波羅蜜。問曰。一切善法中勤何以不名精進(jìn)波羅蜜。而獨(dú)名菩薩精進(jìn)為波羅蜜。答曰。波羅蜜名到彼岸。世間人及聲聞辟支佛。不能具足行諸波羅蜜。是故不名為精進(jìn)波羅蜜。復(fù)次是人無大慈大悲。棄舍眾生不求十力四無所畏十八不共法一切智及無礙解脫無量身無量光明無量音聲無量持戒禪定智慧。以是故是人精進(jìn)不名波羅蜜。復(fù)次菩薩精進(jìn)不休不息一心求佛道。如是行者名為精進(jìn)波羅蜜。如好施菩薩。求如意珠抒大海水。正使筋骨枯盡終不懈廢。得如意珠以給眾生濟(jì)其身苦。菩薩如是難為能為。是為菩薩精進(jìn)波羅蜜。復(fù)次菩薩以精進(jìn)力為首。行五波羅蜜。是時(shí)名為菩薩精進(jìn)波羅蜜。譬如眾藥和合能治重病。菩薩精進(jìn)亦如是。但行精進(jìn)不能行五波羅蜜。是不名菩薩精進(jìn)波羅蜜。復(fù)次菩薩精進(jìn)。不為財(cái)利富貴力勢(shì)。亦不為身不為生天轉(zhuǎn)輪王梵釋天王。亦不自為以求涅槃。但為佛道利益眾生。如是相名為菩薩精進(jìn)波羅蜜。復(fù)次菩薩精進(jìn)。修行一切善法大悲為首。如慈父愛子。唯有一子而得重病。一心求藥救療其病。菩薩精進(jìn)以慈為首亦復(fù)如是。救療一切心無暫舍。復(fù)次菩薩精進(jìn)。以實(shí)相智慧為首。行六波羅蜜。是名菩薩精進(jìn)波羅蜜。問曰。諸法實(shí)相無為無作。精進(jìn)有為有作相。云何以實(shí)相為首。答曰。雖知諸法實(shí)相無為無作。以本愿大悲欲度眾生故。于無作中以精進(jìn)力度脫一切。復(fù)次若諸法實(shí)相無為無作如涅槃相。無一無二。汝云何言實(shí)相與精進(jìn)相異耶。汝即不解諸法相。復(fù)次爾時(shí)菩薩觀三界五道眾生各失所樂。無色界天樂定心著。不覺命盡。墮在欲界中受禽獸形。色界諸天亦復(fù)如是。從清凈處墮。還受淫欲在不凈中。欲界六天樂著五欲。還墮地獄受諸苦痛。見人道中。以十善福貿(mào)得人身。人身多苦少樂壽盡多墮惡趣中。見諸畜生受諸苦惱。鞭杖驅(qū)馳負(fù)重涉遠(yuǎn)。項(xiàng)領(lǐng)穿壞熱鐵燒爍。此人宿行因緣。以系縛眾生鞭杖苦惱。如是等種種因緣故。受象馬牛羊獐鹿畜獸之形。淫欲情重?zé)o明偏多。受鵝鴨孔雀鴛鴦鳩鴿雞鹥鸚鵡百舌之屬。受此眾鳥種類百千。淫行罪故。身生毛羽隔諸細(xì)滑。嘴[口*(甚-其+庚)]粗[革*卬]不別觸味。嗔恚偏多。受毒蛇蝮蝎蚑蜂百足含毒之蟲。愚癡多故。受蚓蛾蜣螂蟻螻鵂鹥角鵄之屬諸騃蟲鳥。憍慢嗔恚多故。受師子虎豹諸猛獸身。邪慢緣故。受生驢豬駱駝之中。慳貪嫉妒輕躁短促故。受獼猴[狂-王+哥]玃熊羆之形。邪貪憎嫉業(yè)因緣故。受貓貍土虎諸獸之身。無愧無慚饕餐因緣故。受烏鵲鵄鷲諸鳥之形。輕慢善人故。受雞狗野干等身。大作布施嗔恚曲心。以此因緣故受諸龍身。大修布施心高陵瘧苦惱眾生。受金翅鳥形。如是等種種結(jié)使業(yè)因緣故。受諸畜生禽獸之苦。菩薩得天眼觀眾生輪轉(zhuǎn)五道回旋其中。天中死人中生。人中死天中生。天中死生地獄中。地獄中死生天上。天上死生餓鬼中。餓鬼中死還生天上。天上死生畜生中。畜生中死生天上。天上死還生天上地獄餓鬼畜生亦如是欲界中死色界中生。色界中死欲界中生。欲界中死無色界中生。無色界中死欲界中生。欲界中死欲界中生。色界無色界亦如是�；畹鬲z中死黑繩地獄中生。黑繩地獄中死活地獄中生�；畹鬲z中死還生活地獄中。合會(huì)地獄乃至阿鼻地獄亦如是。炭坑地獄中死。沸[尸@矢]地獄中生。沸屎地獄中死。炭坑地獄中生。炭坑地獄中死。還生炭坑地獄中。燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄亦如是。展轉(zhuǎn)生其中。卵生中死胎生中生。胎生中死卵生中生。卵生中死還生卵生中。胎生濕生化生亦如是。閻浮提中死弗婆提中生。弗婆提中死閻浮提中生。閻浮提中死還生閻浮提中。劬陀尼郁怛羅越亦如是。四天處死三十三天中生。三十三天中死四天處生。四天處死還生四天處。三十三天乃至他化自在天亦如是。梵眾天中死梵輔天中生。梵輔天中死梵眾天中生。梵眾天中死還生梵眾天中。梵輔天少光天無量光光音少凈無量凈遍凈何那跋羅伽得生。大果虛空處。識(shí)處。無所有處。非有想非無想處。亦如是。非有想非無想天中死阿鼻地獄中生。如是展轉(zhuǎn)生五道中。菩薩見是已生大悲心。我于眾生為無所益。雖與世樂樂極則苦。當(dāng)以佛道涅槃常樂益于一切。云何而益。當(dāng)勤大精進(jìn)乃得實(shí)智慧。得實(shí)智慧知諸法實(shí)相。以余波羅蜜助成以益眾生。是為菩薩精進(jìn)波羅蜜。見餓鬼中饑渴故兩眼陷毛發(fā)長。東西馳走若欲趣水。護(hù)水諸鬼以鐵杖逆打。設(shè)無守鬼水自然竭�；驎r(shí)天雨雨化為炭�；蛴叙I鬼常被火燒。如劫盡時(shí)諸山火出。或有餓鬼羸瘦狂走。毛發(fā)蓬亂以覆其身�；蛴叙I鬼常食[尸@矢]尿涕唾歐吐蕩滌余汁�；驎r(shí)至廁溷邊立伺求不凈汁�；蛴叙I鬼常求產(chǎn)婦藏血飲之。形如燒樹咽如針孔。若與其水千歲不足或有餓鬼。自破其頭以手取腦而舐�；蛴叙I鬼形如黑山鐵鎖鎖頸叩頭求哀歸命獄卒�；蛴叙I鬼先世惡口。好以粗語加彼眾生。眾生憎惡見之如仇。以此罪故墮餓鬼中。如是等種種罪故。墮餓鬼趣中受無量苦痛。見八大地獄苦毒萬端。活大地獄中諸受罪人各各共斗。惡心嗔諍手捉利刀互相割剝。以槊相刺。鐵叉相叉。鐵棒相棒。鐵杖相捶。鐵鏟相貫。而以利刀互相切膾。又以鐵爪而相[國*爪]裂。各以身血而相涂漫。痛毒逼切悶無所覺。宿業(yè)因緣冷風(fēng)來吹。獄卒喚之咄諸罪人還活。以是故名活地獄。即時(shí)平復(fù)復(fù)受苦毒。此中眾生以宿行因緣好殺物命。牛羊禽獸。為田業(yè)舍宅奴婢妻子國土錢財(cái)故而相殺害。如是等種種殺業(yè)報(bào)故。受此劇罪。見黑繩大地獄中罪人。為惡羅剎獄卒鬼匠。常以黑熱鐵繩。拼度罪人。以獄中鐵斧煞之斫之。長者令短短者令長。方者使圓圓者使方。斬截四肢卻其耳鼻落其手足。以大鐵鋸解析揣截。破其肉分臠臠稱之。此人宿行因緣讒賊忠良。妄語惡口兩舌無義語枉殺無辜。或作姧吏酷暴侵害。如是等種種惡口讒賊故受此罪。見合會(huì)大地獄中。惡羅剎獄卒作種種形。牛馬豬羊獐鹿狐狗虎狼師子六駁大鳥雕鷲鶉鳥。作此種種諸鳥獸頭。而來吞啖咬嚙[齒*齊]掣罪人。兩山相合大熱鐵輪轢諸罪人令身破碎。熱鐵臼中搗之令碎。如笮蒲桃亦如壓油。譬如蹂場(chǎng)聚肉成[廿/積]。積頭如山。血流成池。雕鷲虎狼各來諍掣。此人宿業(yè)因緣多殺牛馬豬羊獐鹿狐兔虎狼師子六駁大鳥眾鳥。如是等種種鳥獸多殘賊故還為此眾鳥獸頭來害罪人。又以力勢(shì)相陵枉壓羸弱。受兩山相合罪。慳貪嗔恚愚癡怖畏故。斷事輕重不以正理�；蚱普�道轉(zhuǎn)易正法。受熱鐵輪轢熱鐵臼搗。第四第五名叫喚大叫喚。此大地獄其中罪人羅剎獄卒頭黃如金。眼中火出著赤色衣。身肉堅(jiān)勁走疾如風(fēng)。手足長大口出惡聲。捉三股叉箭。墮如雨刺射罪人。罪人狂怖叩頭求哀。小見放舍小見憐愍。即時(shí)將入熱鐵地獄縱廣百由旬。驅(qū)打馳走足皆焦然。脂髓流出如笮蘇油。鐵棒棒頭頭破腦出如破酪瓶。斫剉割剝身體糜爛。而復(fù)將入鐵閣。屋間黑煙來熏。互相推壓更相怨毒。皆言何以壓我才欲求出其門以閉。大聲嘷呼音常不絕。此人宿行因緣。皆由[豆*斗]秤欺誑非法斷事。受寄不還。侵陵下劣。惱諸窮貧令其號(hào)哭。破他城郭壞人聚落傷害劫剝。室家怨毒舉城叫喚。有時(shí)譎詐欺誑誘之。令出而復(fù)害之。如是等種種因緣故。受如此罪。大叫喚地獄中人。皆坐熏殺穴居之類。幽閉囹圄或闇煙窟中而熏殺之�；蛲毒�中劫奪他財(cái)。如是等種種因緣。受大叫喚地獄罪。第六第七熱大熱地獄。中有二大銅鑊。一名難陀二名跋難陀(秦言喜大喜也)醎沸水滿中。羅剎鬼獄卒以罪人投中。如廚士烹肉。人在鑊中腳上頭下。譬如煮豆熟爛。骨節(jié)解散皮肉相離。知其已爛以叉叉出。行業(yè)因緣冷風(fēng)吹活。復(fù)投炭坑中。或著沸屎中。譬如魚出于水而著熱沙中。又以濃血而自煎熬。從炭坑中出。投之焰床強(qiáng)驅(qū)令坐。眼耳鼻口及諸毛孔一切火出。此人宿世惱亂父母師長沙門婆羅門。于諸好人福田中惱令心熱。以此罪故受熱地獄罪�；蛴兴奘乐笊�繭�；蛏�炙豬羊�；蛞阅矩炄硕�生炙之。或焚燒山野及諸聚落佛圖精舍。及天神等。或推眾生著火坑中。如是等種種因緣。生此地獄中。見阿鼻地獄。縱廣四千里周回鐵壁。于七地獄其處最深。獄卒羅剎以大鐵椎椎諸罪人。如鍛師打鐵。從頭剝皮乃至其足。以五百釘釘挓其身如挓牛皮�；ハ喑竿鞈�(yīng)手破裂。熱鐵火車以轢其身驅(qū)入火坑。令抱炭出熱沸[尸@矢]河驅(qū)令入中。有鐵嘴毒蟲。從鼻中入腳底出。從足下入口中出。豎劍道中驅(qū)令馳走。足下破碎如廚膾肉。利刀劍槊飛入身中。譬如霜樹落葉隨風(fēng)亂墜。罪人手足耳鼻支節(jié)。皆被斫剝割截在地流血成池。二大惡狗一名賒摩二名賒婆羅。鐵口猛毅破人筋骨。力踰虎豹猛如師子。有大刺林驅(qū)逼罪人強(qiáng)令上樹。罪人上時(shí)刺便下向。下時(shí)刺便上向。大身毒蛇蝮蝎惡蟲競(jìng)來嚙之。大鳥長嘴破頭啖腦。入醎河中隨流上下。出則蹈熱鐵地行鐵刺上。或坐鐵杙杙從下入。以鉗開口灌以洋銅。吞熱鐵丸入口�？诮谷胙恃薁�入腹。腹然五藏皆焦直過墮地。但見惡色恒聞臭氣常觸粗澀遭諸苦痛迷悶委頓�；蚩褚萏仆换虿馗Z投擲或顛匐墮落。此人宿行多造大惡五逆重罪。斷諸善根法言非法非法言法。破因破果憎嫉善人。以是罪故入此地獄受罪最劇。如是等種種八大地獄周圍其外復(fù)有十六小地獄為眷屬。八寒冰八炎火。其中罪毒不可見聞。八炎火地獄者。一名炭坑二名沸屎三名燒林四名劍林五名刀道六名鐵刺林七名醎河八名銅橛。是為八。八寒冰地獄者。一名頞浮陀(少多有孔)二名尼羅浮陀(無孔)三名阿羅羅(寒戰(zhàn)聲也)四名阿婆婆(亦患寒聲)五名睺睺(亦是患寒聲)六名漚波羅(此地獄外壁似青蓮花也)七名波頭摩(紅蓮花罪人生中受苦也)八名摩訶波頭摩。是為八。若破清凈戒出家法。令白衣輕賤佛道�；蚺疟娚�著火坑中。或眾生命未盡頃于火上炙之。如是等種種因緣。墮炭坑地獄中。大火炎炭至膝燒罪人身。若沙門婆羅門福田食。以不凈手觸�；蛳揉⒒蛞圆粌粑镏�中。或以熱沸[尸@矢]灌他身破凈命。以邪命自活。如是等種種因緣。墮沸[尸@矢]地獄中。沸[尸@矢]深廣如大海水。中有蟲以鐵為嘴破罪人頭啖腦破骨食髓。若焚燒草木傷害諸蟲�；驘�林大獵為害彌廣。如是等種種因緣。墮燒林地獄中。草木火然以燒罪人。若執(zhí)持刀劍斗諍傷殺。若斫樹壓人以報(bào)宿怨。若人以忠信誠告而密相中陷。如是等種種因緣。墮劍林地獄中。此地獄罪人入中。風(fēng)吹劍葉割截手足耳鼻皆令墮落。是時(shí)林中有烏鷲惡狗來食其肉。若以利刀刺人。若橛若槍傷人。若斷截道路撥徹橋梁。破正法道示以非法道。如是等種種因緣。墮利刀道地獄中。利刀道地獄者。于絕壁狹道中。豎利刀令罪人行上而過。若犯邪淫侵他婦女貪受樂觸。如是等種種因緣。墮鐵刺林地獄中。刺樹高一由旬。上有大毒蛇化作美女身。喚此罪人上來共汝作樂。獄卒驅(qū)之令上。刺皆下向貫刺罪人。身被刺害入骨徹髓。既至林上化女還復(fù)蛇身。破頭入腹處處穿穴皆悉破爛。忽復(fù)還活身體平復(fù)�；�女復(fù)在樹下喚之獄卒以箭仰射呼之令下刺復(fù)仰刺。既得到地化女身復(fù)毒蛇破罪人身。如是久久從熱鐵刺林出。遙見河水清涼快樂。走往趣之入中變成熱沸醎水。罪人在中須臾之頃。皮肉離散骨立水中。獄卒羅剎以叉鉤出之。持著岸上。此人宿行因緣。傷殺水性魚鱉之屬�；驎r(shí)排人及諸眾生令沒水中。或投之沸湯或投之冰水。如是等種種惡業(yè)因緣故受此罪。若在銅橛地獄。獄卒羅剎問諸罪人。汝何處來。答言。我苦悶不知來處。但患饑渴若言渴。是時(shí)獄卒即驅(qū)逐罪人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開口灌以洋銅。若言饑坐之銅橛吞以鐵丸入口。口焦入咽咽爛入腹。腹然五藏爛壞直過墮地。此人宿行因緣劫盜他財(cái)以自供口。諸出家人或時(shí)詐病多求酥油石蜜�；驘o戒無禪無有智慧。而多受人施或惡口傷人。如是等種種宿業(yè)因緣。墮銅橛地獄。若人墮頞浮陀地獄中。其處積冰毒風(fēng)來吹。令諸罪人皮毛裂落筋肉斷絕骨破髓出。即復(fù)完堅(jiān)受罪如初。此人宿業(yè)因緣。寒月剝?nèi)嘶蚪俦I凍人薪火�；蜃鲪糊堗炼痉揄！７糯蟊⒂瓯鶅龊θ��；蜉p賤謗毀若佛及佛弟子持戒之人�；蚩谒臉I(yè)作眾重罪。如是等種種因緣。墮頞浮陀地獄中。尼羅浮陀亦如是。頞浮陀少多有孔時(shí)得出入。尼羅波絕無孔罅無出入處。呵婆婆呵羅羅睺睺此三地獄。寒風(fēng)噤戰(zhàn)口不能開。因其呼聲而以名獄。漚波羅獄中。凍冰浹渫有似青蓮花。波頭摩狀。如此間赤蓮花。摩呵波頭摩。是中拘迦離住處。有智之人聞是驚言。咄以此無明恚愛法故。乃受此苦。出而復(fù)入無窮無已。菩薩見此如是思惟。此苦業(yè)因緣皆是無明諸煩惱所作。我當(dāng)精進(jìn)勤修六度集諸功德。斷除眾生五道中苦。興發(fā)大哀增益精進(jìn)。如見父母幽閉囹圄拷掠搒笞憂毒萬端。方便求救心不暫舍。菩薩見諸眾生受五道苦念之如父亦復(fù)如是。復(fù)次菩薩精進(jìn)世世勤修。求諸財(cái)寶給施眾生心無懈廢。自有財(cái)物能盡施與心亦不懈。復(fù)次精進(jìn)持戒。若大若小一切能受。一切能持不毀不犯。大如毛發(fā)。設(shè)有違失即時(shí)發(fā)露初不覆藏。復(fù)次勤修忍辱。若人刀杖打害罵詈毀辱及恭敬供養(yǎng)。一切能忍不受不著。于深法中其心不沒亦不疑悔。復(fù)次專精一心修諸禪定。能住能守得五神通及四等心勝處背舍十一切處。具諸功德得四念處及諸菩薩見佛三昧。復(fù)次菩薩精進(jìn)求法不懈。身心勤力供養(yǎng)法師。種種恭敬供給給使。初不違失亦不廢退。不惜身命以為法故。誦讀問答。初中后夜思惟憶念籌量分別。求其因緣選擇同異。欲知實(shí)相一切諸法自相異相總相別相一相有相無相如實(shí)相。諸佛菩薩無量智慧心不沒不退。是名菩薩精進(jìn)。如是等種種因緣。能生能辦種種善法。是故名為精進(jìn)波羅蜜。波羅蜜義如先說。復(fù)次菩薩精進(jìn)。名為精進(jìn)波羅蜜。余人精進(jìn)不名波羅蜜。問曰。云何為精進(jìn)滿足。答曰。菩薩生身法性身能具功德。是為精進(jìn)波羅蜜滿足。滿足義如上說。身心精進(jìn)。不廢息故。問曰。精進(jìn)是心數(shù)法。經(jīng)何以名身精進(jìn)。答曰。精進(jìn)雖是心數(shù)法。從身力出故名為身精進(jìn)。如受是心數(shù)法。而有五識(shí)相應(yīng)受。是名身受有意識(shí)相應(yīng)受是為心受。精進(jìn)亦如是。身力勤修若手布施�？谡b法言。若講說法。如是等名為身口精進(jìn)。復(fù)次行布施持戒。是為身精進(jìn)。忍辱禪定智慧是名心精進(jìn)。復(fù)次外事勤修是為身精進(jìn)。內(nèi)自專精是為心精進(jìn)。粗精進(jìn)名為身。細(xì)精進(jìn)名為心。為福德精進(jìn)名為身。為智慧精進(jìn)是為心。若菩薩初發(fā)心乃至得無生忍。于是中間名身精進(jìn)。生身未舍故得無生忍。舍肉身得法性身。乃至成佛。是為心精進(jìn)。復(fù)次菩薩初發(fā)心時(shí)功德未足故。種三福因緣。布施持戒善心漸得福報(bào)。以施眾生。眾生未足。更廣修福發(fā)大悲心。一切眾生不足于財(cái)多作眾惡。我以少財(cái)不能滿足其意。其意不滿不能勤受教誨。不受道教不能得脫生老病死。我當(dāng)作大方便給足于財(cái)令其充滿。便入大海求諸異寶。登山履危以求妙藥。入深石窟求諸異物石汁珍寶以給眾生�；蜃魉_陀婆冒涉崄道。劫賊師子虎狼惡獸。為布施眾生故。勤求財(cái)寶不以為難。藥草咒術(shù)能令銅變?yōu)榻�。如是種種變化致諸財(cái)物。及四方無主物以給眾生。是為身精進(jìn)。得五神通能自變化作諸美味�；蛑撂焐先∽匀皇�。如是等名為心精進(jìn)。能集財(cái)寶以用布施。是為身精進(jìn)。以是布施之德。得至佛道。是為心精進(jìn)。生身菩薩行六波羅蜜。是為身精進(jìn)。法性身菩薩行六波羅蜜。是為心精進(jìn)(未得法身心則隨身。已得法身則心不隨身。身不累心也)

　　復(fù)次一切法中皆能成辦不惜身命。是為身精進(jìn)。求一切禪定智慧時(shí)心不懈惓。是為心精進(jìn)。復(fù)次身精進(jìn)者。受諸勤苦終不懈廢。如說。波羅柰國梵摩達(dá)王。游獵于野林中見二鹿群。群各有主。一主有五百群鹿。一主身七寶色。是釋迦牟尼菩薩。一主是提婆達(dá)多。菩薩鹿王見人王大眾殺其部黨。起大悲心逕到王前。王人競(jìng)射飛矢如雨。王見此鹿直進(jìn)趣已無所忌憚。敕諸從人攝汝弓矢無得斷其來意。鹿王既至跪白人王。君以嬉游逸樂小事故。群鹿一時(shí)皆受死苦。若以供膳輒當(dāng)差次日送一鹿以供王廚。王善其言聽如其意。于是二鹿群主大集差次各當(dāng)一日送應(yīng)次者。是時(shí)提婆達(dá)多鹿群中。有一鹿懷子來白其主。我身今日當(dāng)應(yīng)送死。而我懷子子非次也。乞垂料理使死者得次生者不濫。鹿王怒之言。誰不惜命。次來但去何得辭也。鹿母思惟。我王不仁不以理恕不察我辭。橫見嗔怒不足告也。即至菩薩王所以情具白。王問此鹿。汝主何言。鹿曰。我主不仁。不見料理而見嗔怒。大王仁及一切故來歸命。如我今日天地雖曠無所控告。菩薩思惟。此甚可愍。若我不理抂殺其子。若非次更差次未及之。如何可遣。唯有我當(dāng)代之思。之既定。即自送身遣鹿母還。我今代汝汝勿憂也。鹿王逕到王門。眾人見之怪其自來以事白王。王亦怪之而命令前問言。諸鹿盡耶。汝何以來。鹿王言。大王仁及群鹿人無犯者。但有滋茂何有盡時(shí)。我以異部群中有一鹿懷子。以子垂產(chǎn)身當(dāng)殂割子亦并命。歸告于我我以愍之。非分更差是亦不可。若歸而不救無異木石。是身不久必不免死。慈救苦厄功德無量。若人無慈與虎狼無異。王聞是言即從坐起。而說偈言

　　我實(shí)是畜獸名曰人頭鹿

　　汝雖是鹿身名為鹿頭人

　　以理而言之非以形為人

　　若能有慈惠雖獸實(shí)是人

　　我從今日始不食一切肉

　　我以無畏施且可安汝意

　　諸鹿得安王得仁信。復(fù)次如愛法梵志。十二歲遍閻浮提。求知圣法而不能得。時(shí)世無佛佛法亦盡。有一婆羅門言。我有圣法一偈若實(shí)愛法當(dāng)以與汝。答言。實(shí)愛法。婆羅門言。若實(shí)愛法當(dāng)以汝皮為紙以身骨為筆以血書之。當(dāng)以與汝。即如其言破骨剝皮以血寫偈

　　如法應(yīng)修行非法不應(yīng)受

　　今世亦后世行法者安隱

　　復(fù)次昔野火燒林。林中有一雉勤身自力。飛入水中漬其毛羽來滅大火�；鸫笏�少往來疲乏不以為苦。是時(shí)天帝釋來問之言。汝作何等。答言。我救此林愍眾生故。此林蔭育處廣清涼快樂。我諸種類及諸宗親并諸眾生皆依仰此。我有身力云何懈怠而不救之。天帝問言。汝乃精勤當(dāng)至幾時(shí)。雉言。以死為期。天帝言。汝心雖爾誰證知者。即自立誓。我心至誠信不虛者火即當(dāng)滅。是時(shí)凈居天。知菩薩弘誓。即為滅火。自古及今唯有此林。常獨(dú)蔚茂不為火燒。如是等種種。宿世所行難為能為。不惜身命國財(cái)妻子象馬七珍頭目骨髓勤施不惓。如說。菩薩為諸眾生。一日之中千死千生如檀尸忍禪。般若波羅蜜中所行如是。菩薩本生經(jīng)中種種因緣相。是為身精進(jìn)。于諸善法修行。信樂不生疑悔而不懈怠。從一切賢圣。下至凡人求法無厭。如海吞流。是為菩薩心精進(jìn)。問曰。心無厭足是事不然。所以者何。若所求事辦所愿已成是則應(yīng)足。若理不可求事不可辦。亦應(yīng)舍廢。云何恒無厭足。如人穿井求泉。用功轉(zhuǎn)多。轉(zhuǎn)無水相。則應(yīng)止息。亦如行道。已到所在不應(yīng)復(fù)行。云何恒無厭足。答曰。菩薩精進(jìn)。不可以世間譬喻為比。如穿井力少則不能得水。非無水也。若此處無水余處必有如有所至。必求至佛至佛無厭誨人不惓。故言無厭。復(fù)次菩薩精進(jìn)志愿弘曠。誓度一切而眾生無盡。是故精進(jìn)亦不可盡。汝言事辦應(yīng)止是事不然。雖得至佛眾生未盡不應(yīng)休息。譬如火相若不滅終不冷。菩薩精進(jìn)亦復(fù)如是。未入滅度終不休息。以是故十八不共法中。欲及精進(jìn)二事常修。復(fù)次菩薩不住法住般若波羅蜜中不廢精進(jìn)。是菩薩精進(jìn)非佛精進(jìn)。復(fù)次菩薩未得菩薩道。生死身以好事施眾生。眾生反更以不善事加之�；蛴斜娚�。菩薩贊美反更毀辱。菩薩恭敬而反輕慢。菩薩慈念反求其過。謀欲中傷。此眾生等無有力勢(shì)來惱菩薩。菩薩于此眾生發(fā)弘誓愿。我得佛道要當(dāng)度此惡中之惡諸眾生輩。于此惡中其心不懈生大悲心。譬如慈母憐其子病憂念不舍如是相是為菩薩精進(jìn)。復(fù)次行布施波羅蜜時(shí)。十方種種乞兒來欲求索。不應(yīng)索者皆來索之。及所愛重難舍之物。語菩薩言。與我兩眼。與我頭腦骨髓愛重妻子及諸貴價(jià)珍寶。如是等難舍之物。乞者強(qiáng)索。其心不動(dòng)慳嗔不起。見疑心不生。一心為佛道故布施。譬如須彌山四方風(fēng)吹所不能動(dòng)。如是種種相。是名精進(jìn)波羅蜜。復(fù)次菩薩精進(jìn)。遍行五波羅蜜。是為精進(jìn)波羅蜜。問曰。若行戒波羅蜜時(shí)。若有人來乞三衣缽盂。若與之則毀戒。何以故佛不聽故。若不與則破檀波羅蜜。精進(jìn)云何遍行五事。答曰。若新行菩薩。則不能一世一時(shí)遍行五波羅蜜。如菩薩行檀波羅蜜時(shí)。見餓虎饑急欲食其子。菩薩是時(shí)興大悲心即以身施。菩薩父母以失子故。憂愁懊惱兩目失明�；�殺菩薩亦應(yīng)得罪而不籌量。父母憂苦虎得殺罪。但欲滿檀自得福德。又如持戒比丘。隨事輕重?cái)P。諸犯法。被擯之人愁苦懊惱。但欲持戒不愍其苦�；驎r(shí)行世俗般若息慈悲心。如釋迦牟尼菩薩。宿世為大國王太子。父王有梵志師不食五谷。眾人敬信以為奇特。太子思惟人有四體必資五谷。而此人不食必是曲取人心非真法也。父母告子此人精進(jìn)不食五谷是世希有。汝何愚甚而不敬之。太子答言。愿小留意。此人不久證驗(yàn)自出。是時(shí)太子求其住處至林樹間。問林中牧牛人。此人何所食啖。牧牛者答言。此人夜中少多服酥以自全命。太子知已還宮欲出其證驗(yàn)。即以種種諸下藥草熏青蓮華。清旦梵志入宮坐王邊。太子手執(zhí)此花來供養(yǎng)之拜已授與。梵志歡喜自念。王及夫人內(nèi)外大小皆服事我。唯太子不見敬信。今日以好華供養(yǎng)甚善無量。得此好華敬所來處。舉以向鼻嗅之。華中藥氣入腹。須臾腹內(nèi)藥作欲求下處。太子言。梵志不食何緣向廁。急捉之須臾便吐王邊。吐中純酥。證驗(yàn)現(xiàn)已。王與夫人乃知其詐。太子言。此人真賊求名故以誑一國。如是行世俗般若。但求滿智。寢憐愍心不畏人嗔。或時(shí)菩薩行出世間般若。于持戒布施心不染著。何以故施者受者所施財(cái)物。于罪不罪于嗔不嗔。于進(jìn)于怠攝心散心不可得故。復(fù)次菩薩行精進(jìn)波羅蜜。于一切法不生不滅非常非無常非苦非樂非空非實(shí)非我非無我非一非異非有非無。盡知一切諸法因緣和合。但有名字實(shí)相不可得。菩薩作如是觀。知一切有為皆是虛誑心息無為。欲滅其心唯以寂滅為安隱。爾時(shí)念本愿憐愍眾生故。還行菩薩法集諸功德。菩薩自念我雖知諸法虛誑。眾生不知是事。于五道中受諸苦痛。我今當(dāng)具足行六波羅蜜。菩薩報(bào)得神通。亦得佛道三十二相八十種好。一切智慧大慈大悲無礙解脫。十力四無所畏十八不共法三達(dá)等無量諸佛法。得是法時(shí)一切眾生皆得信凈。皆能受行愛樂佛法能辦是事。皆是精進(jìn)波羅蜜力。是為精進(jìn)波羅蜜。如佛所說。爾時(shí)菩薩精進(jìn)不見身不見心。身無所作心無所念。身心一等而無分別。所求佛道以度眾生。不見眾生為此岸。佛道為彼岸。一切身心所作放舍。如夢(mèng)所為覺無所作。是名寂滅。諸精進(jìn)故名為波羅蜜。所以者何。知一切精進(jìn)皆是邪偽故。以一切作法皆是虛妄不實(shí)。如夢(mèng)如幻。諸法平等是為真實(shí)。平等法中不應(yīng)有所求索。是故知一切精進(jìn)皆是虛妄。雖知精進(jìn)虛妄。而常成就不退。是名菩薩真實(shí)精進(jìn)。如佛言。我于無量劫中。頭目髓腦以施眾生令其愿滿。持戒忍辱禪定時(shí)。在山林中身體干枯�；虺铸S節(jié)食�；蚪^諸色味或忍罵辱刀杖之患。是故身體焦枯。又常坐禪曝露勤苦以求智慧。誦讀思惟問難講說。一切諸法以智分別好惡粗細(xì)虛實(shí)多少。供養(yǎng)無量諸佛。殷勤精進(jìn)求此功德。欲具足五波羅蜜。我是時(shí)無所得。不得檀尸羼精進(jìn)禪智慧波羅蜜。見然燈佛以五華散佛。布發(fā)泥中。得無生法忍。即時(shí)六波羅蜜滿。于空中立偈贊然燈佛。見十方無量諸佛。是時(shí)得實(shí)精進(jìn)身。精進(jìn)平等故得心平等。心平等故得一切諸法平等。如是種種因緣相。名為精進(jìn)波羅蜜