阿毗曇毗婆沙論 第五十六卷

阿毗曇毗婆沙論 第五十六卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

智揵度

修智品第三之二

◎問(wèn)曰。若然者何故阿羅漢起苦集智現(xiàn)在前耶。答曰。欲觀此五陰。猶如重?fù)?dān)過(guò)患法故。尊者瞿沙。作如是說(shuō)。生無(wú)色界。不能起禪及禪中功德現(xiàn)在前。生色界中。則能此說(shuō)。是何義耶。答曰。此說(shuō)滅道法智生色界者。能起此智。斷色無(wú)色界結(jié)。若煩惱已斷。更不起此智。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。生色界起法智現(xiàn)在前。所以者何。此智非彼界對(duì)治故。復(fù)次此是不定壞相。或有起少分。謂滅道法智�；蛴胁黄鹕俜终�。謂苦集法智�；蛴衅鹫摺；虿黄鹫�。未離欲者起。已離欲者不起�；驎r(shí)起或時(shí)不起。離欲道時(shí)起。余善根時(shí)不起。以是事故。如前說(shuō)者好。諸結(jié)欲界系。彼結(jié)法智斷耶。答曰�；蚪Y(jié)是欲界系。彼結(jié)非法智斷。乃至廣作四句。云何結(jié)是欲界系。彼結(jié)非法智斷。答曰。諸結(jié)忍斷。亦余智斷。亦不斷。忍者是四法忍。余智者是等智。不斷者若已斷。若不作方便斷。云何結(jié)是法智斷。彼結(jié)非是欲界系。答曰。諸結(jié)是色無(wú)色界系。法智斷法智者是滅道法智。離色無(wú)色界結(jié)者。云何結(jié)是欲界系。彼結(jié)法智斷。答曰。諸結(jié)欲界系。法智斷法智者是四法智。離欲界結(jié)者。云何結(jié)非是欲界系。彼結(jié)非是法智斷。答曰。諸結(jié)色無(wú)色界系。彼忍斷若余智斷亦不斷忍者。是四比忍余智斷者。若等智斷。若比智斷。不斷者。若已斷。若不作方便斷。諸結(jié)色無(wú)色界系。彼結(jié)比智斷耶。答曰。諸結(jié)比智斷。彼結(jié)色無(wú)色界系。頗有結(jié)色無(wú)色界系彼結(jié)非比智斷耶。答曰。諸結(jié)忍斷亦余智斷。亦不斷忍者。是四比忍。余智者是法智等智不斷者若已斷若不作方便斷。諸結(jié)見苦斷。彼結(jié)苦智斷耶。答曰�；蚪Y(jié)是見苦斷。彼結(jié)非苦智斷諸結(jié)忍斷。所以者何彼忍是此結(jié)對(duì)治故。或結(jié)是苦智斷。彼非見苦斷。諸結(jié)是修道斷。彼結(jié)苦智斷。所以者何�？嘀鞘切薜浪鶖嘟Y(jié)對(duì)治故。如見苦所斷結(jié)。乃至見道所斷結(jié)。說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。為無(wú)礙道斷煩惱。為解脫斷耶。若無(wú)礙道斷煩惱者。使揵度所說(shuō)云何通。如說(shuō)結(jié)有九種。苦法智所斷種。乃至修道所斷種。若解脫道斷煩惱者。此文所說(shuō)云何通。如說(shuō)或結(jié)是見苦斷。彼非智斷�；蚪Y(jié)是苦智斷。彼結(jié)非見苦斷。答曰。應(yīng)作是說(shuō)無(wú)礙道斷煩惱非解脫道斷。廣說(shuō)如使揵度

諸結(jié)法智斷法智滅作證耶。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。或有說(shuō)。無(wú)礙道斷結(jié)得解脫道證解脫得。此是外國(guó)法師所說(shuō)。為止如是說(shuō)者意。亦明無(wú)礙道斷結(jié)得證解脫得。若當(dāng)無(wú)礙道斷結(jié)得解脫道證解脫得者。則違此文。如說(shuō)諸結(jié)法智斷比智滅作證耶。亦應(yīng)作如是答。若以滅道法智斷非想非非想處結(jié)。比智滅作證而不作是答者。當(dāng)知無(wú)礙道斷結(jié)得。亦得證解脫得

諸結(jié)法智斷。彼結(jié)法智滅作證邪。答曰。諸結(jié)法智斷。彼結(jié)法智滅作證。隨斷爾所結(jié)。即證爾所滅。頗結(jié)法智滅作證。彼結(jié)非法智斷耶。答曰。有諸結(jié)忍斷亦余智斷。須陀洹以世俗道。趣斯陀含果。斷一種結(jié)乃至五種。若第六無(wú)礙道是法智者。是時(shí)證三界見道結(jié)忍所斷者。及欲界修道等智所斷五種結(jié)。斯陀含趣阿那含果。以世俗道。斷二種結(jié)。若第九無(wú)礙道是法智者。是時(shí)證三界見道結(jié)忍所斷者。及欲界修道等智所斷八種結(jié)。離初禪欲。乃至離無(wú)所有處欲。若以比智等智。離非想非非想處欲。以比智斷八種結(jié)。第九無(wú)礙道。是法智者。是時(shí)證三界見道忍所斷結(jié)。及欲界修道等智所斷結(jié)。七地中比智等智所斷結(jié)。非想非非想處比智所斷八種結(jié)。如是等結(jié)。是法智滅作證。諸結(jié)比智斷。彼結(jié)比智滅作證耶。答曰。諸結(jié)比智斷。比智滅作證。隨斷爾所結(jié)。有爾所滅作證。頗結(jié)比智滅作證。彼結(jié)非比智斷耶。答曰。有諸結(jié)忍斷亦余智斷。比智滅作證。若以法智。若以等智。離欲界欲。乃至離無(wú)所有處欲。若以法智。斷非想非非想處一種結(jié)乃至八種。若第九無(wú)礙是比智者。是時(shí)證三界見道忍所斷結(jié)。及八地法智等智所斷結(jié)。法智所斷非想非非想處八種結(jié)。諸結(jié)苦智斷。彼結(jié)苦智滅作證耶。答曰。諸結(jié)苦智斷。彼結(jié)苦智滅作證。隨斷爾所結(jié)。有爾所滅作證。頗結(jié)苦智滅作證。彼結(jié)非苦智斷耶。答曰。有諸結(jié)忍滅。亦余智滅�？嘀菧缱髯C。須陀洹趣斯陀含果。以集滅道智等智。斷一種結(jié)乃至五種。若第六無(wú)礙道是苦智者。是時(shí)證三界見道忍所斷結(jié)。及欲界修道集滅道智等智所斷五種結(jié)。斯陀含趣阿那含果時(shí)。以集滅道智等智。斷二種結(jié)。若第九無(wú)礙是苦智者。是時(shí)證三界見道忍所斷結(jié)。欲界修道集滅道智等智所斷結(jié)。以集滅道智等智。離初禪欲。乃至離無(wú)所有處欲。以集滅道智。斷非想非非想處一種結(jié)乃至八種。若第九無(wú)礙道是苦智者。是時(shí)證三界見道忍所斷結(jié)。八地修道集滅道智等智所斷結(jié)。非想非非想處修道集滅道智所斷八種結(jié)。如苦智。乃至道智。說(shuō)亦如是

問(wèn)曰。前門所說(shuō)。此門所說(shuō)。有何差別。答曰。若作是說(shuō)。無(wú)礙道斷結(jié)得。解脫道得作證者。前門是無(wú)礙道所作。此門是解脫道所作。若作是說(shuō)。無(wú)礙道斷結(jié)得亦證解脫得。解脫道唯證解脫得者。前門是無(wú)礙道斷結(jié)得證解脫得此門說(shuō)解脫道證解脫得。如斷結(jié)得。證解脫得離過(guò)患習(xí)功德去無(wú)利得有利舍卑賤。得勝妙離染愛得寂靜樂(lè)亦如是。復(fù)次斷是前門得無(wú)為是此門。復(fù)次斷結(jié)及作證是前門。先斷結(jié)后作證是此門。前門此門。是謂差別。眼根幾智知。乃至無(wú)色界修道所斷無(wú)明使幾智知。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)。無(wú)境界唯有智�；蛘f(shuō)無(wú)智唯有境界。為止如是說(shuō)者意故。而作此論

諸法若問(wèn)攝應(yīng)思界而答。若問(wèn)識(shí)應(yīng)思入而答。若問(wèn)使應(yīng)思種而答。若問(wèn)智應(yīng)思諦而答。如是諸法易可顯現(xiàn)。此中問(wèn)智。應(yīng)思諦而答。法有五種。謂苦集滅道諦所攝。非諦所攝。欲界苦集諦攝。相應(yīng)不相應(yīng)法。色無(wú)色界苦集諦亦爾。滅諦唯攝不相應(yīng)法。道諦攝相應(yīng)不相應(yīng)法。非諦所攝法。攝不相應(yīng)法。欲界苦集諦所攝相應(yīng)法。七智知。除比智滅智道智。不相應(yīng)法六智知。除比智滅智道智他心智。色界苦集諦所攝相應(yīng)法。七智知。除法智滅智道智。不相應(yīng)法六智知。除法智滅智道智他心智。無(wú)色界苦集諦所攝相應(yīng)不相應(yīng)法。六智知。除法智滅智道智他心智。滅諦所攝法。六智知。除他心智苦智集智道智。道諦所攝相應(yīng)法。七智知。除苦智集智滅智。不相應(yīng)法。六智知。除苦智集智滅智他心智。非諦所攝法。一智知。謂等智。問(wèn)曰。何故名智。答曰。智所知故名智。何故名所知。答曰。為智所知故名所知。如稱所稱量所量亦如是。量是智所量。是所知。此是略毗婆沙。余門廣說(shuō)如經(jīng)本。如說(shuō)修行廣布無(wú)常想。斷欲愛色無(wú)色愛掉慢無(wú)明。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)修行廣布無(wú)常想。乃至廣說(shuō)。佛經(jīng)雖作是說(shuō)。而不廣分別。佛經(jīng)是此論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。問(wèn)曰。若佛經(jīng)是此論所為根本者。世尊何故說(shuō)此經(jīng)耶。答曰。欲令懈慢不勤精進(jìn)受化者勤精進(jìn)故。復(fù)次為貪后有弟子。令不更求后有故。世尊說(shuō)。彌勒佛出世時(shí)。有諸比丘。作是愿。使我見。彌勒佛出乃般涅槃。佛作是說(shuō)。汝等今者有資產(chǎn)所須適意故。作如是念。后若為諸有苦之所逼切者。于諸有中不生愿樂(lè)。修行廣布無(wú)常想。能斷欲愛者。此想當(dāng)言與法智苦智相應(yīng)。當(dāng)言有覺有觀。所以者何。在有覺有觀地故。當(dāng)言與舍根相應(yīng)。彼地有舍根故。當(dāng)言與無(wú)愿相應(yīng)。謂苦無(wú)愿。當(dāng)言緣欲界系緣欲界五陰故。斷一切色愛者。彼想當(dāng)言與比智苦智相應(yīng)。或有覺有觀。在未至初禪者�；驘o(wú)覺有觀。在中間禪者�；驘o(wú)覺無(wú)觀。在三禪者�；驑�(lè)根相應(yīng)。在第三禪者�；蛳哺�相應(yīng)。在初禪第二禪者�；蛏岣�相應(yīng)。在未至中間第四禪者。無(wú)愿相應(yīng)。謂苦無(wú)愿。當(dāng)言緣色界系。緣色界五陰故。斷一切無(wú)色愛者。此想當(dāng)言與比智苦智相應(yīng)。當(dāng)言或有覺有觀。在未至初禪者�；驘o(wú)覺有觀。在禪中間者�；驘o(wú)覺無(wú)觀。在三禪三無(wú)色定者�；驑�(lè)根相應(yīng)。在第三禪者。或喜根相應(yīng)。在初禪二禪者�；蛏岣�相應(yīng)。在未至中間第四禪三無(wú)色定者。與無(wú)愿相應(yīng)。謂苦無(wú)愿。當(dāng)言緣無(wú)色界系。緣無(wú)色界四陰故。斷一切掉慢無(wú)明者。此想當(dāng)言或法智相應(yīng)苦智相應(yīng)比智相應(yīng)。余廣說(shuō)如上

問(wèn)曰。八圣道盡能斷結(jié)。何故獨(dú)稱無(wú)漏想。答曰。世尊此中圣道以想名說(shuō)。世尊或說(shuō)道名想。廣說(shuō)如四無(wú)量處

問(wèn)曰。無(wú)常想是七使對(duì)治。此中何故作三說(shuō)耶。答曰。若使在三界是五種斷。見疑雖在三界非五種斷。恚使雖五種斷。不在三界。復(fù)次此使在三界。亦是見道修道斷。見疑雖在三界。非修道斷。恚雖是見道修道斷。不在三界。復(fù)次此使在三界。是凡夫圣人所行。見疑雖在三界。非圣人所行。恚使雖是凡夫圣人所行。非在三界

問(wèn)曰。何故三說(shuō)愛使。一說(shuō)余使。答曰。余使應(yīng)說(shuō)如愛使。而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次欲以種種說(shuō)莊嚴(yán)于文。若以種種說(shuō)莊嚴(yán)于文義則易解。復(fù)次欲現(xiàn)二門故。乃至廣說(shuō)。復(fù)次此愛是重惡多眾過(guò)患欲重觀其過(guò)患故。廣說(shuō)如上四諦處

問(wèn)曰。無(wú)常想是見苦所斷使對(duì)治。何故說(shuō)斷一切欲愛使耶。乃至廣說(shuō)。答曰。一切有二種。有少分一切。有一切一切。此中說(shuō)少分一切。復(fù)次此中說(shuō)圣人以無(wú)常想。斷三界修道所斷一切煩惱

余經(jīng)復(fù)說(shuō)。修行廣布無(wú)常想。能斷我慢。問(wèn)曰。無(wú)常想是七慢對(duì)治。何故但說(shuō)斷我慢耶。答曰。無(wú)常想是我慢近對(duì)治。如說(shuō)。無(wú)常想能生無(wú)我想。若比丘有無(wú)常想。無(wú)我想者。能斷我慢。速于此法。得盡諸漏

如說(shuō)比丘于七處。善觀三種義。速于此法。得盡有漏。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)。比丘于七處善。乃至廣說(shuō)。佛經(jīng)是此論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。問(wèn)曰。若佛經(jīng)是此論所為根本者。世尊何故說(shuō)是經(jīng)耶。答曰。學(xué)人于上沙門果。不作方便。設(shè)作方便。而不解知。佛作是說(shuō)。如汝等入見道方便。不放舍者。不久亦當(dāng)?shù)帽M諸漏。復(fù)次已得道者�；加谛薜浪鶖酂�惱。欲說(shuō)修道對(duì)治。令失道者。還得道故。如人猛健患于怨家。他人語(yǔ)言。汝今猛健。何不降伏怨家。彼亦如是。如實(shí)知色是苦四智。謂法智比智等智苦智。法智知欲界色。比智知色界色。等智知一切色�？嘀侵�有漏色無(wú)常苦空無(wú)我。問(wèn)曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀苦觀果。如實(shí)知色。是集四智。謂法智比智等智集智。法智知欲界集。比智知色界集。等智知一切集。集智知有漏色因集有緣。問(wèn)曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀集觀因。如實(shí)知色滅是四智。謂法智比智等智滅智。法智知欲界色滅。比智知色界色滅。等智知一切色滅。滅智知一切有漏色滅止妙離。問(wèn)曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀滅觀畢竟。如實(shí)知色滅道是四智。謂法智比智等智道智。法智知欲界色滅道。比智知色界色滅道。等智知一切色滅道。道智知一切有漏色滅道正跡乘。問(wèn)曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀道觀對(duì)治。如實(shí)知色味。此是四智。謂法智比智等智集智。問(wèn)曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀集觀味。如實(shí)知色患。此是四智。謂法智比智等智苦智。問(wèn)曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀苦觀患。如實(shí)知色離。此是四智。謂法智比智滅智等智。問(wèn)曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀滅觀離。如色陰有七善處。乃至識(shí)陰亦有七善處。問(wèn)曰。若然者則有三十五善處。亦有無(wú)量善處。答曰。此是七處法。如色陰有七。乃至識(shí)陰亦有七。不過(guò)于七。如經(jīng)說(shuō)。須陀洹受七有。此是七處法。不過(guò)于七。廣說(shuō)如四諦處。尊者波奢說(shuō)曰。如實(shí)知色是苦。乃至如實(shí)知識(shí)是苦。如實(shí)知色是集。知色是滅。知色是滅道。知色是味。知色是患。知色是離。乃至知識(shí)亦如是。若如是說(shuō)。則有七善處。復(fù)次若略說(shuō)。則有七善處。若廣說(shuō)則有三十五善處無(wú)量善處。如廣略。分別不分別亦如是。復(fù)次若為利根者說(shuō)。則有七善處。若為鈍根者說(shuō)。則有三十五善處無(wú)量善處。如利根鈍根。因力緣力內(nèi)支力外支力內(nèi)思惟力外聞法力聞即能解力廣分別力。當(dāng)知亦如是。復(fù)次如在見道時(shí)。則有七。如觀察時(shí)。則有三十五無(wú)量善處。復(fù)次如賢。圣所行時(shí)則有七。如世俗所行。則有三十五無(wú)量善處。復(fù)次若作總相觀。則有七善處。若作別相觀。則有三十五無(wú)量善處。問(wèn)曰。此中為說(shuō)別相觀。為說(shuō)總相觀耶。若說(shuō)別相觀者。此文所說(shuō)云何通。如說(shuō)。速于此法。得盡有漏。若是總相觀者。此文所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)如實(shí)知色。乃至如實(shí)知識(shí)。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。是別相觀

問(wèn)曰。若然者。如說(shuō)。速于此法得盡有漏。云何通。答曰。此中說(shuō)別相觀。能生總相觀�？傁嘤^得盡有漏。復(fù)有說(shuō)者。此中觀總相觀。問(wèn)曰。若然者此文所說(shuō)云何通。如說(shuō)。如實(shí)知色乃至如實(shí)知識(shí)。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。如實(shí)知陰。是苦集滅道味患離。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。不必說(shuō)與見道時(shí)同。或有說(shuō)。與見道時(shí)同�；蛘f(shuō)。與見道時(shí)異。如世尊為四天王。以圣語(yǔ)說(shuō)四諦。二解二不解。世尊復(fù)以陀毗羅語(yǔ)說(shuō)四諦。一解一不解。世尊復(fù)以彌離車語(yǔ)說(shuō)四諦。然后乃解。如是觀解時(shí)以別相。入道時(shí)是總相。問(wèn)曰。七處善觀三種義。有何差別。答曰。七處善是無(wú)漏。觀三種義是有漏。問(wèn)曰。若然者。此所說(shuō)云何通。如說(shuō)。如實(shí)知色是四智。謂法智比智等智。答曰。此中數(shù)智行于境界。不必盡是無(wú)漏。問(wèn)曰。能以七處善。同觀三種義。能以觀三種義。同七處善不。答曰。或有說(shuō)者。不能所以者何。七處善是無(wú)漏。觀三種義是有漏。復(fù)有說(shuō)者。七處善是有漏無(wú)漏。觀三種義是有漏。問(wèn)曰。若然者。能以七處善同觀三種義。以觀三種義同七處善不。答曰。能但多用功。多有所作。如實(shí)知色。乃至知識(shí)。如實(shí)知色患。乃至知識(shí)患。是說(shuō)觀陰。如實(shí)知色是集。乃至知識(shí)是集。如實(shí)知色是味。乃至知識(shí)是味。是說(shuō)觀入。如實(shí)知色是滅。乃至知識(shí)是滅。如實(shí)知色是離。乃至知識(shí)是離。是說(shuō)觀界�？烧f(shuō)如是同相。但多用功。多有所作

問(wèn)曰。觀三種義在前。七處善在后。何故世尊先說(shuō)七處善。后說(shuō)觀三種義耶。答曰。若作是說(shuō)。則所說(shuō)隨順義則易解。受者亦易。復(fù)次世尊所說(shuō)。文義具足。若先說(shuō)觀三種義。義雖具足。文不具足。世尊說(shuō)法。文義具足。復(fù)次若應(yīng)先說(shuō)七善處。則說(shuō)七善處。若應(yīng)后說(shuō)觀三種義。則說(shuō)觀三種義。所以者何。觀三種義。或在見道初。或在修道初。此中說(shuō)在修道初者。不說(shuō)在見道初者。如見道修道。見地修地未知欲知根知根亦如是。復(fù)次觀三種義�；蛟诹�地圣道初�；蛟诰诺厥サ莱酢４酥姓f(shuō)九地初者。不說(shuō)六地初者。尊者波奢說(shuō)曰。此中說(shuō)四種地。謂修行地見地修地?zé)o學(xué)地。如說(shuō)。比丘七處善。觀三種義。是說(shuō)修行地。如實(shí)知色。是說(shuō)苦集滅道。乃至知識(shí)。是苦集滅道。是說(shuō)見地。觀色乃至識(shí)是味患離。是說(shuō)修地。速于此法得盡有漏。是說(shuō)無(wú)學(xué)地。問(wèn)曰。若然者。何故見道中。說(shuō)四善處。修道中說(shuō)三善處耶。答曰。見道中未曾見諦而見。修道中已曾見諦而見。復(fù)次見道中未曾得見圣性而得。觀行于諦。修道中已曾得圣性。觀行于諦

問(wèn)曰。此中何故重說(shuō)三諦。一說(shuō)道諦。答曰。此中廣說(shuō)道諦。如說(shuō)。如實(shí)知色是苦。此是道諦。如實(shí)知色是集滅道是味患離。乃至知識(shí)亦如是。是道諦。復(fù)次此所說(shuō)。為已見諦人。佛作是說(shuō)。汝等若能如實(shí)觀察陰者。不久當(dāng)?shù)帽M漏。復(fù)次三諦是有邊法。如說(shuō)。五取陰邊。五取陰集邊。五取陰滅邊。問(wèn)曰。若然者因論生論。何故三諦說(shuō)有邊。道諦不說(shuō)有邊耶。答曰。此中邊義。廣如說(shuō)見道邊等智處。復(fù)次有已生苦。有未生苦。有已生苦因。有未生苦因。有已生苦滅。有未生苦滅。諸已生苦未生苦。已生苦因。未生苦因。已生苦滅。未生苦滅。誰(shuí)能知斷證耶。謂是道諦

問(wèn)曰。世尊何故廣分別智所知耶。答曰。欲令失道者。還知道故。作如是說(shuō)。復(fù)次此所說(shuō)為愛行人。佛作是說(shuō)。汝等應(yīng)觀此陰味及過(guò)患。若見此陰味及過(guò)患者。不久當(dāng)?shù)帽M漏

問(wèn)曰。何故見道中。先觀苦后觀集。修道中。先觀集后觀苦耶。答曰。隨順有二種。一見道隨順。二所說(shuō)隨順。如見道隨順。先觀苦后觀集。如所說(shuō)隨順。先觀集后觀苦。見道次第所說(shuō)次第亦如是

問(wèn)曰。色集色味。有何差別。答曰。名即差別。是名色集。是名色味。復(fù)次色集是意地。色味通六識(shí)身。復(fù)次集是染污不染污。味是染污。復(fù)次集在三界。味在欲界。問(wèn)曰。陰為有多種集。為有一種集。若有多種集者。施設(shè)經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)。此愛是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在苦因苦本苦緣。若一種者此經(jīng)云何通。如說(shuō)。喜愛集是色集。觸集是三陰集。名色集是識(shí)集。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。有所以是多種集。有所以是一種集。為說(shuō)近因故。是多種集。為說(shuō)遠(yuǎn)因故。是一種集。如近因遠(yuǎn)因。此身他身亦如是。復(fù)次此中說(shuō)三種集。一煩惱集。二苦集。三業(yè)集。喜愛集色集。是說(shuō)煩惱集。觸集三陰集。是說(shuō)苦集。名色集識(shí)集。是說(shuō)業(yè)集。此中說(shuō)名色是業(yè)。如煩惱集苦集業(yè)集煩惱有苦有業(yè)有煩惱道苦道業(yè)道煩惱苦業(yè)。當(dāng)知亦如是。復(fù)次此中說(shuō)三時(shí)。謂積聚時(shí)。受用時(shí)。守護(hù)時(shí)。喜愛集色集。是說(shuō)積聚時(shí)。觸集三陰集。是說(shuō)受用時(shí)。名色集識(shí)集。是說(shuō)守護(hù)時(shí)。復(fù)次此中說(shuō)三時(shí)有。謂前時(shí)有。中有。生有。喜愛集色集。是說(shuō)前時(shí)有。觸集三陰集。是說(shuō)中有。名色集識(shí)集。是說(shuō)生有。復(fù)次喜愛集色集。是說(shuō)名緣色。觸集三陰集。是說(shuō)名緣名。名色集識(shí)集。是說(shuō)名色緣名。復(fù)次愛求未來(lái)有。是故佛作是說(shuō)。喜愛集是色集。心心數(shù)法。因觸而活。從觸生。以觸力故。能現(xiàn)在前。佛作是說(shuō)。觸集是三陰集。識(shí)因名色立。而得增廣。是故佛作是說(shuō)。名色集是識(shí)集。問(wèn)曰。色滅色離有何差別。答曰。若愛造此色。彼愛若滅。是名色滅。若緣此色。生諸余愛。彼愛若離。是名色離。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故問(wèn)色滅。答愛滅耶。答曰。因若斷。果亦斷。因若滅。果亦滅。舍因亦舍果。若吐因亦吐果。若害因亦害果故。問(wèn)曰。何故已生愛說(shuō)滅。未生愛說(shuō)離耶。答曰。已生愛不可作未生愛。佛作是說(shuō)。但當(dāng)滅之。未生愛應(yīng)令不生。但當(dāng)離如是有三種衰患。一已受。二今受。三當(dāng)受。已受者受竟。今受者忍受。當(dāng)受者或以自力�；蚓鞂倭Α；蜇�(cái)物力。方便求離。彼亦如是。余答廣說(shuō)如雜揵度。如色滅色離。乃至識(shí)滅識(shí)離說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。此中何故三說(shuō)愛不說(shuō)余煩惱業(yè)耶。答曰。以愛是重過(guò)患難斷難除故。廣說(shuō)如上。如此中及施設(shè)經(jīng)多分別滅諦。問(wèn)曰。何故此中及施設(shè)經(jīng)。多分別滅諦耶。答曰。以此滅于有為無(wú)為法中最勝故