阿毗曇毗婆沙論 第四十四卷

阿毗曇毗婆沙論 第四十四卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門品之八

◎問曰。何故禪中余善根立解脫。無色定中。盡立解脫耶。答曰。以禪是粗現(xiàn)見了了故。余善根立解脫。無色定是細(xì)不現(xiàn)見不了了故。盡立解脫。復(fù)次禪中有種種不相似善根故。余善根立解脫。無色定無種種不相似善根故。盡立解脫。復(fù)次禪中多諸功德善利故。余善根立解脫。無色定無多功德善利故。盡立解脫。復(fù)次禪能遍照緣于上地。亦緣下地緣于自地。余善根立解脫。無色定不能遍照。能緣上地自地。不緣下地。是故盡立解脫。復(fù)次禪解脫。是有漏。無色定解脫。是有漏無漏。如是因論生論。何故禪中解脫是有漏。無色定中解脫。是有漏無漏耶。答曰。先所說四答。此中應(yīng)說。余有一異答。禪解脫是虛觀。無色定解脫是實(shí)觀

佛經(jīng)說解脫名方。問曰。何故佛說解脫名方。答曰。為教化故。受化者。應(yīng)聞?wù)f解脫名方。乃得悟解。是故佛以方名說解脫。如余經(jīng)說。諦名方。有受化者。應(yīng)聞?wù)f諦名方。乃得悟解。是故佛說諦名方。此亦如是。問曰。解脫與方有何相似。答曰。八法相似。解脫有八。方亦有八。問曰。方應(yīng)有十。謂四方四維及上下。何故說八。答曰。如調(diào)象法故應(yīng)有八。調(diào)象之法。必向四方及四維。不能令其向于上下。譬如以方故調(diào)于龍象。如是以方便故得解脫。尊者瞿沙。作如是說。調(diào)象解脫有三事。同三事。異三事。同者一以方故。龍象可調(diào)。解脫亦爾。以除障故。眾生能得解脫。二如調(diào)龍象。趣于一方時(shí)。不能復(fù)趣余方。佛教眾生解脫之法。亦復(fù)如是。得一解脫時(shí)。無二無多。三如調(diào)龍象。趣一方時(shí)便遠(yuǎn)余方。世尊為眾生說解脫法。亦復(fù)如是。一解脫現(xiàn)在前。余解脫便遠(yuǎn)。三事異者。一如調(diào)龍象。若不趣方。則不能調(diào)。佛說解脫法。住一處而無所趣。能令眾生得解脫法。二如調(diào)龍象。趣一方時(shí)。不能復(fù)趣余方。佛說解脫法不爾。能于一時(shí)。說八解脫法。而令眾生皆得悟解。三如調(diào)龍象。趣一方時(shí)。皆遠(yuǎn)余方。佛說解脫法不爾。為諸眾生。說一解脫法。而作方便。令余解脫法皆近。復(fù)次此中說最勝調(diào)御法。曾聞拘薩羅王波斯匿。敕捕象人。使捕野象。若得象者。來白于我。時(shí)捕象人。聞王教敕。即捕野象。來白王言。大王當(dāng)知。今已捕得野象。王聞是語。敕調(diào)象師。令調(diào)野象。若善調(diào)伏。便來白我。時(shí)調(diào)象師。受王教敕。即以種種苦切之事。調(diào)于野象。能令調(diào)伏。如舊調(diào)象。時(shí)調(diào)象者。知象已調(diào)。來白王言。大王當(dāng)知。先敕調(diào)象。今已善調(diào)。大王應(yīng)知是時(shí)。爾時(shí)波斯匿王。與調(diào)象師共乘此象。出田游獵時(shí)。象見雌象群。欲心熾盛。而便馳走趣雌象群。時(shí)調(diào)象者。欲回制之。盡其方便。不能令回。王及調(diào)象者。攀樹而下。得自濟(jì)命。還詣宮城。語調(diào)象者。汝以不調(diào)之象。令我乘之。法應(yīng)爾耶。時(shí)調(diào)象者。而白王言。唯愿大王莫見嗔責(zé)。此象實(shí)調(diào)。當(dāng)使大王后驗(yàn)此事。時(shí)象欲心息已。便還王宮。時(shí)調(diào)象者。將象詣王。燒熱鐵丸。置其頂上。于其耳中。而語之言。此是最后調(diào)汝不動之法。汝若堪忍則善。若不堪忍。當(dāng)復(fù)以前苦切之事。次第調(diào)汝。象聞是語。其身不動其猶如山。時(shí)熱鐵丸。燒象頂。如燒樺皮。王見是事。怪未曾有。即敕象師。去鐵丸。語調(diào)象言。汝今調(diào)象。能令如此。前何故爾。調(diào)象人答王言。我能調(diào)身。不能調(diào)心。時(shí)王復(fù)問調(diào)象人言。世間頗有能調(diào)心者不。時(shí)調(diào)象人答王言有。佛世尊住舍衛(wèi)國只桓精舍。善能調(diào)伏眾生身心。爾時(shí)波斯匿王。作是思惟。欲得見佛。即與調(diào)象人。共乘本象。往詣佛所。爾時(shí)世尊。與百千眷屬。圍繞說法。爾時(shí)世尊。見波斯匿王來。以隨宜方便。為王說法。非聲聞辟支佛所知境界。時(shí)世尊告諸比丘。如調(diào)象人善調(diào)象已趣于一方。若東若西若南若北。調(diào)牛之人。善調(diào)于牛。調(diào)馬之人。善調(diào)于馬。趣于一方。廣說如上。比丘當(dāng)知。無上調(diào)御師。善調(diào)于人。能趣諸方。何者是方。觀色是色。乃至廣說解脫。以是事故。知此經(jīng)說最勝調(diào)御

經(jīng)說有一比丘。往詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。而白佛言。世尊有明界。有凈界。有空處界。有識處界。有無所有處界。有非想非非想處界。有滅界。世尊為以何故立此諸界。佛告比丘。以闇故立于明界。以不凈故立于凈界。以色故立空處界。以邊故立識處界。以所有故立無所有處界。以實(shí)身故立非想非非想處界。以滅實(shí)身故立滅界。問曰。彼比丘為問。佛何義。佛答。彼比丘何義。答曰。彼比丘。以覆相問八解脫義。佛亦以覆相答八解脫義。明界者。是初二解脫。凈界者。是凈解脫�？仗幗缯�。是空處解脫。識處界者。是識處解脫。無所有處界者。是無所有處解脫。非想非非想處界者。是非想非非想處解脫。滅界者滅受想解脫。問曰。彼比丘。何故以覆相問佛八解脫義。答曰。彼比丘少欲知足。覆藏善法。不欲以已功德顯示他人故。問曰。佛何故以覆相說八解脫。答曰。欲滿彼比丘心所愿故。彼比丘心作是念。若佛以覆相為我說八解脫者則善。佛是滿他愿者。善知根性者。為彼比丘心所念故。覆相而說。比丘當(dāng)知。明界是初二解脫。為闇故者。闇者是欲界色愛。初二解脫。是彼對治。以彼色愛故。立二解脫。以不凈故立凈界者。不凈是初二解脫凈解脫。是彼對治。以彼故立凈解脫。以色故立空處界者。色是第四禪空處解脫。是彼對治。以彼故立空處解脫。以邊故立識處界者。邊是空處識處解脫。是彼對治。以彼故立識處解脫。問曰�？仗幒喂拭�邊。答曰。色盡處是色邊故名邊。以所有故立無所有處界者。所有者是識處。以有無邊行故。無所有處解脫。是彼對治。以彼故立無所有處解脫。以實(shí)身故立非想非非想處界者。實(shí)身者。是無所有處。非想非非想處解脫。是彼對治。以彼故立非想非非想處解脫。以滅實(shí)身故立滅界者。滅實(shí)身名非想非非想解脫滅受想解脫。是彼對治。以彼故立滅受相解脫。問曰。非想非非想處何故名滅實(shí)身。答曰。實(shí)身是無所有處非想非非想處。是彼對治故言滅時(shí)。彼比丘。聞佛所說。歡喜隨順復(fù)更問佛。世尊明界。乃至滅界。為以何定而得。佛告比丘。明界乃至滅界。以行定得�；蛴姓f者。彼比丘。問次第得�；蛴姓f者。彼比丘問斷。若作是說。彼比丘問次第得者。行定是初禪邊。乃至無所有處邊。初禪邊者。離欲愛得初二解脫。第四禪邊者。離三禪欲。得凈解脫。空處邊者。離第四禪欲。得空處解脫。識處邊者。離空處欲。得識處解脫。無所有處邊者。離識處欲。得無所有處解脫。此中余者。非想非非想處解脫。滅受相解脫。佛告比丘。非想非非想處解脫。以勝行定得。勝行定者。是非想非非想處邊。以勝行定。離無所有處欲。得非想非非想處解脫。滅界者。以滅受想處定得。滅受想定者。是非想非非想處定。所以者何。入定出定。心在彼處故。若作是說。彼比丘問斷者。行定是有漏無漏對治。是故能離欲界。乃至離無所有處欲。此中余者非想非非想處解脫。滅受想解脫。比丘非想非非想處解脫。以勝行定得。勝行定者。是無漏對治。世俗道。于離非想非非想處。衰退轉(zhuǎn)還。是故以無漏對治。離非想非非想處欲。滅界者。以滅實(shí)身得。滅實(shí)身者。是滅盡涅槃。以滅盡涅槃故。而修滅受想定。比丘以闇故立明界者。闇?zhǔn)蔷辰玳湣３醵�解脫。是彼對治。�?fù)有說者。彼比丘。離三界欲。以覆相廣略問佛。佛亦以離三界欲覆相廣略而答。明界者。是現(xiàn)離欲界欲。方便凈界者。是略現(xiàn)離欲界欲�？仗幗缯�。是略現(xiàn)離色界欲。識處界。無所有處界。非想非非想處界。是廣現(xiàn)離無色界欲。滅界是略現(xiàn)離無色界欲。比丘以闇故立明界者。闇者是勝妙五欲愛。初二解脫。是彼對治。譬喻者。作如是說。彼比丘以覆相問八種定。佛亦以覆相說八種定。解此經(jīng)者。有增有減。于此經(jīng)。應(yīng)作而不作。不應(yīng)作而作。應(yīng)說廣界而不說是減。不應(yīng)說減界。而說是增。今當(dāng)離于增減。而解此經(jīng)。明界者。是初禪二禪。凈界者。是第三第四禪�？仗幗缯摺Ｊ强仗�。識處界者。是識處。無所有處界者。是無所有處。非想非非想處界者。是非想非非想處。比丘以闇故立明界者。闇?zhǔn)侵T蓋。初禪二禪。是彼對治。爾時(shí)比丘。聞佛所說。歡喜隨順而去

有滅盡定。問曰。何故作此論。答曰。為止并義者意故。或有說者。滅定有心。彼作是說。無有無色眾生無心之定。如尊者佛陀提婆。作如是說。若滅定無心者。不應(yīng)說有從彼定起者。是名為死。不名為定。為止如是說者意故。亦現(xiàn)離無所有處欲。非想非非想處心。次第起彼定現(xiàn)在前。是故尊者和須蜜。作如是說。云何滅定。答曰。離無所有處欲。作休息想心。令心心數(shù)法滅。以是事故。根犍度作如是說。入滅定時(shí)。為滅幾根。答曰七。謂意根舍根信等五根。何系心心數(shù)法滅。答曰。無色界系�？偠�言之。是無色界系。而是非想非非想處心心數(shù)法。滅從滅定起時(shí)。幾根現(xiàn)在前。答曰�；蚱呋虬�。有漏心七。無漏心八。若從彼定起心。是非想非非想處心。起七根現(xiàn)在前。謂意根舍根信等五根。若是無所有處心。起八根現(xiàn)在前。上所說七。知根知已根。若一現(xiàn)在前。何系心心數(shù)法現(xiàn)在前。答曰。有漏心。是無色界系。無漏心是不系。若出定心。是非想非非想處者是無色界系。心心數(shù)法現(xiàn)在前。若出定心是無所有處者。起不系心心數(shù)法現(xiàn)在前。以是事故。明滅定無心。所以者何。入定時(shí)說滅。出定時(shí)不說滅。出定時(shí)說現(xiàn)在前不說滅。以是事故。而作此論

問曰。滅定體性是何。答曰。是心不相應(yīng)行陰。界者在無色界。地者在非想非非想處地。非下地。問曰。何故下地?zé)o滅定。答曰。非其田器。乃至廣說。復(fù)次彼定無心心斷起現(xiàn)在前。非想非非想處隨順斷心。問曰。云何非想非非想處隨順斷心。答曰。若欲入彼定者。欲界善心。次第起初禪心現(xiàn)在前。乃至無所有處心。次第起非想非非想處心現(xiàn)在前。非想非非想處心心數(shù)法。有上中下。舍上心。起中心。舍中心。起下心。舍下心。在彼定。是故非想非非想處隨順斷心。猶如女人紡毳隨轉(zhuǎn)隨續(xù)毳。若盡時(shí)更不轉(zhuǎn)續(xù)。彼亦如是。復(fù)次二滅心定。俱在二界邊。無想定在色界邊。滅定在無色界邊。復(fù)次此二定。俱在二地邊。無想定在第四禪地邊。滅定在非想非非想處地邊。復(fù)次無想定在四大造色邊。滅定在心心數(shù)法邊。復(fù)次一切地。盡有二種過。一過欲。二過住處。過初禪欲者。以自地?zé)o漏。過初禪住處者。以第二禪。乃至過無所有處欲者。以自地?zé)o漏。亦以下地。過無所有處住處者。以非想非非想處。過非想非非想處欲者。以下地?zé)o漏。過非想非非想處住處者。以滅定。若當(dāng)下地有滅定者。下地或有二種過�；蛴腥�種過。非想非非想處。唯有一種過。欲令無如是過故。不說下地有滅定。復(fù)次滅定以二事故立解脫。一以背舍一切緣法。二以滅最后邊心。若下地有滅定者。不名背舍一切心。所以者何。不盡背舍一切心法故。亦非滅最后邊心。所以者何。滅中心故。復(fù)次此定是次第定。非想非非想處心次第生此定。以如是事故。下地?zé)o滅定◎

◎云何滅定。答曰。佛經(jīng)說過一切非想非非想處。問曰。滅定是非想非非想處法。何以言過一切非想非非想處。答曰。雖是彼處法。以寂靜故言過。猶如村落阿練若處。復(fù)次非想非非想處有二種。一有心二無心。過一切非想非非想處者。過于有心非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就者。是說無心非想非非想處。如有心無心。相應(yīng)不相應(yīng)。有依無依。有行無行。有勢用無勢用。有緣無緣。當(dāng)知亦如是。復(fù)次非想非非想處有二種。謂染污不染污。過一切非想非非想處者。過染污非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就說不染污非想非非想處。如染污不染污。見道斷修道斷。當(dāng)知亦如是。復(fù)次非想非非想處有二種。謂本得未曾得。過一切非想非非想處者。過本得非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就者。是未曾得非想非非想處。如本得未曾得。共不共離欲得方便得。當(dāng)知亦如是。復(fù)次此中說次第過諸地故。先次第過諸地欲。后過有心住非想非非想處。問曰。無學(xué)人可爾。所以者何。無學(xué)人于非想非非想處。有二種過。一離欲過。二住處過。學(xué)人于非想非非想處。無二種過。過一切非想非非想處。云何可爾。答曰。一切有二種。有少分一切。有一切一切。此中說少分一切。復(fù)次此中說住處過。學(xué)人雖無非想非非想處修道所斷欲過。而有住處過。復(fù)次此說須臾過。彼須臾滅非想非非想處有心。次生非想非非想處無心滅受想定身作證得成就者。問曰。入彼定時(shí)。余心心數(shù)法盡滅。何故世尊但說滅受想耶。答曰。譬喻者。說彼定有心。彼作是說。入彼定時(shí)。唯此二法滅。問曰。我不問彼我問說此言無心者。何故爾耶。答曰。佛說受想滅。當(dāng)知余心心數(shù)法亦滅。復(fù)次以此二法名義勝故。彼心聚中。誰為最勝。此二法最勝故。佛說復(fù)次此現(xiàn)初門現(xiàn)略現(xiàn)始入法故。心心數(shù)法有二種。或是根性。或非根性。若說受當(dāng)知已說根性。若說想當(dāng)知已說非根性者。如根性非根性。明非明。勝不勝。妙不妙。當(dāng)知亦如是。復(fù)次此二法。于二界中。極為行者。而作疲勞。受于色界。想于無色界。是故世尊說此二法。復(fù)次以此二法于二界中勝故。受于色界中勝。想于無色界中勝。復(fù)次以此二法能生二種惱。謂愛惱見惱。受能生愛惱。想能生見惱。復(fù)次此二法。能起二種斗諍根本。受能起貪著欲愛系縛斗諍根本。想能起見愛貪著系縛斗諍根本。如二斗諍根本。二邊二箭二戲論二我。當(dāng)知亦如是。復(fù)次因樂受故。生顛倒想。令諸眾生。于生死中。受大苦惱。是故世尊說滅此二法。復(fù)次行者憎惡此二法故起滅定。如施設(shè)經(jīng)說。行者以何方便求滅定。答曰。初行者。欲令諸行。更無所作。更無所思。令我受想不生。已生者滅。未生受想令不生。已生受想令滅。是滅于此滅法無障礙。不問他得自在。身作證是名定。以是事故。世尊說滅此二法。問曰。滅之與定有何差別。答曰。滅是一剎那。定是久相續(xù)。問曰。心不動故名定。此中心斷無心云何名定。答曰。不動有二種。一心不動。二四大不動。此中雖斷心不動。而四大不動相續(xù)生。以四大不動故名定。問曰。二無心定。何故滅定立解脫。無想定不立耶。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。余人不知。若法有解脫相者立解脫無解脫相者不立。復(fù)次若定是內(nèi)道法立解脫。若定是外道法不立解脫。如內(nèi)道外道。圣人凡夫。背煩惱起煩惱。背熾然起熾然。說亦如是。復(fù)次舍我見起無我見身中可得者立解脫。若起我見舍無我見身中可得者不立。復(fù)次若舍身見起空現(xiàn)在前身中可得者立解脫。若不起空現(xiàn)在前起身見者不立。復(fù)次先作是說。以二事故。滅定立解脫。一舍一切緣法。二滅最后邊心。無想定無此二事故。不立解脫。復(fù)次若更不生諸界諸生諸趣身中可得者立解脫。若更生諸界諸生諸趣身中可得者不立。復(fù)次背棄義。是解脫義。得滅定者。背舍諸界諸生諸趣。增長生死法。無想定不爾。以如是事故。二無心定。滅定立解脫。無想定不立。問曰。滅定無想定有何差別。答曰。名即差別。是名滅定。是名無想定。復(fù)次界亦差別。無想定色界系。滅定無色界系。復(fù)次地亦差別。無想定在第四禪地。滅定在非想非非想地。復(fù)次身亦差別。無想定在凡夫身。滅定在圣人身。復(fù)次凡夫人入無想定作離想。圣人入滅定作休息想。復(fù)次凡夫人厭患想入無想定。圣人厭患受想入滅定。復(fù)次凡夫人入無想定。欲滅于想。圣人入滅定。欲滅受想。復(fù)次凡夫人入無想定。滅色界系心心數(shù)法。圣人入滅定。滅無色界系心心數(shù)法。復(fù)次凡夫人入無想定。滅第四禪地心心數(shù)法。圣人入滅定。滅非想非非想地心心數(shù)法。復(fù)次凡夫人入無想定。得色界報(bào)。圣人入滅定。得無色界報(bào)。尊者和須蜜說曰。無想定滅定。有何差別。答曰。一是無想定。二是滅定。復(fù)次界亦差別。無想定是色界系。滅定是無色界系。余廣說如上。復(fù)次凡夫人入無想定。得無想果。圣人入滅定。得非想非非想處果。復(fù)次凡夫人入無想定。得色界系報(bào)。學(xué)人入滅定。得無色界系報(bào)。無學(xué)人入滅定。得余依。無想定滅定。是謂差別。問曰。何故佛經(jīng)說八解脫二解脫。說身作證耶。答曰。八解脫盡應(yīng)說身作證如大因緣經(jīng)說。八解脫身作證得成就。問曰。何故一經(jīng)說八解脫身作證。多經(jīng)說二解脫身作證耶。答曰。此二解脫。多有所作。多用功而得故。復(fù)次以名義勝故。八解脫中。何者最勝此二解脫。復(fù)次此二解脫。俱在界邊。凈解脫。在色界邊。滅受想解脫。在無色界邊。復(fù)次此二解脫。俱在地邊。凈解脫。在第四禪地邊。滅受想解脫。在非想非非想地邊。復(fù)次凈解脫。盡四大造色而立。滅受想解脫。盡心心數(shù)法而立故。復(fù)次凈解脫。取色凈相。而不生煩惱。是故佛說身作證得成就。滅受想解脫。無心在身不在心。以身力起現(xiàn)在前。不以心力。是故佛說身作證得成就。復(fù)次經(jīng)說八解脫身作證者。皆以此二解脫故。得成就者得成就。有多處說�；蛘f色陰少分是得成就�；蛘f善五陰�；蛘f善四陰�；蛘f心不相應(yīng)行陰少分�；蛘f滅盡涅槃。說色陰少分。得成就者。如偈說

汝于勝慧法得成就于戒

一切皆賢善廣有諸珍寶

善五陰者。如說。得成就初禪。乃至第四禪。善四陰者。如說。得成就空處乃至非想非非想處。心不相應(yīng)行陰少分者。如此中說。滅受想解脫滅盡涅槃?wù)�。如說。得成就滅盡涅槃。問曰。滅定有幾種。答曰�；蛴姓f者。有四種。一具縛人所起滅定。二斷上三種結(jié)。三斷中三種結(jié)。四斷下三種結(jié)。復(fù)有說者。此定有四種。非具縛起者。是斷六種七種八種九種結(jié)起者。復(fù)有說者。此定有九種。斷上上結(jié)起者。乃至斷下下結(jié)起者。復(fù)有說者。此定有十種具縛起者。斷上上結(jié)起者。乃至斷下下結(jié)起者。問曰。若具縛人。能起滅定者。凡夫人亦能起。答曰。具縛人有二種。一見道所斷具縛。二修道所斷具縛。若無非想非非想處見道所斷具縛。有修道所斷具縛者。能起滅定。若有二具縛者。則不能起。評曰。應(yīng)作是說。滅定有十一種。具縛人。起滅定者。斷上上結(jié)起者。乃至斷下下結(jié)起者。時(shí)解脫轉(zhuǎn)根作不動起者。問曰。若具縛者所起滅定。乃至?xí)r解脫轉(zhuǎn)根作不動者所起滅定。即是具縛者所起滅定耶。答曰�；蛴姓f者。即是。問曰。若然者。云何有十一種。答曰。以十一時(shí)起故。有十一種。復(fù)有說者。具縛者所起異。乃至不動法所起異。問曰。若然者。具縛者所起。乃至不動者所起。有何差別。答曰。具縛者所起。后斷一種結(jié)所起者。于前具縛者所起。得不在身中成就。不現(xiàn)前行。斷一種結(jié)所起者。得在身中成就�，F(xiàn)在前行。乃至不動法所起。于時(shí)解脫所起。得不在身中成就。不現(xiàn)前行。不動法所起。得在身中成就現(xiàn)在前行

問曰。此定為有上中下不耶。若有上中下者。施設(shè)經(jīng)說云何通。如說。滅法無有差別若無上中下者。佛所有定。即是聲聞辟支佛定也。答曰。應(yīng)作是說。此定無上中下。問曰。若然者。施設(shè)經(jīng)說善通。滅法無差別故。佛所有定。即是辟支佛聲聞定也。答曰。如佛心斷入此定。辟支佛聲聞心斷入此定。等無差別。而方便有差別。佛不以方便起此定現(xiàn)在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中�；蛞陨戏奖�。評曰。應(yīng)作是說。此定有上中下。問曰。若然者。佛定異。辟支佛聲聞定異。此說善通。施設(shè)經(jīng)說云何通。如說。滅法無有差別。答曰。以住心故。施設(shè)經(jīng)說滅法。無有差別。定是有為故。應(yīng)有上中下。所以者何。一切有為法。有上中下相

問曰。此定體為有幾耶。答曰。或有說者。體有一。若滅現(xiàn)在前則無心。問曰。若滅剎那現(xiàn)在前。即彼剎那。名無心耶。答曰。如是。若滅剎那現(xiàn)在前。即彼剎那名無心。如一受剎那。即彼剎那。名為有受。一想剎那。即彼剎那。名為有想。一識剎那。即彼剎那。名為有識。彼亦如是。若一剎那滅。即彼剎那名無心。復(fù)有說者。此定體有十一。所以者何。彼滅十大地及心故。復(fù)有說者。體有二十一種。所以者何。彼滅十大地十善大地及心。評曰。應(yīng)作是說。隨滅幾種心數(shù)法。彼定體亦有爾許種。此是定體。定相云何。答曰。體即是相。相即是體。諸法不可離體別說相。尊者和須蜜說曰。心法解脫是其相

問曰。此定不能斷結(jié)。何故說名心法解脫。答曰。此說須臾斷。有緣法令不行名解脫。而此定不能斷結(jié)。復(fù)有說者。若法想微細(xì)。為其作因。微微作次第。不與此法俱。而成就是解脫

問曰。此為說何義。答曰�；蛴姓f者。此中說定。若作是說。此中說定者想微細(xì)。為其作一因。謂相似因。與微微作一因。謂相似因微細(xì)。亦作次第緣。若作是說。此中說定若法想微細(xì)。為其作因微微為其作次第者。不應(yīng)說不俱。所以者何。彼人起定現(xiàn)在前故。應(yīng)說成就。所以者何。彼人成就定故。復(fù)有說者。此中說出定心。若作是說。此中說出定心者。想微細(xì)。為其作一因。謂相似因。微細(xì)亦作次第緣。若作是說。此中說出定心者。若法想微細(xì)。為其作因。微微作次第。應(yīng)說不俱。所以者何。入定時(shí)。不起出定心現(xiàn)在前故。應(yīng)說成就。所以者何。彼人成就出定心故。以是事故。知彼人本得出定心。復(fù)有說者。此中說入定心。若作是說。此中說入定心者。想與定作一因。謂相似因。微細(xì)與定作一因。謂相似因。亦作次第緣。若作是說。此中說入定心者。應(yīng)作是說。想微細(xì)與定作因。定與微細(xì)作次第。應(yīng)說不俱。所以者何。在定時(shí)不起入定心現(xiàn)在前。應(yīng)說成就。所以者何。在定時(shí)成就入定心故。問曰。此中何者是想。何者是微細(xì)。何者是微微。答曰。或有說者。空處識處是想。無所有處是微細(xì)。非想非非想處是微微。復(fù)有說者。空處識處無所有處是想。非想非非想處是微細(xì)。若心心數(shù)次第入定者是微微。復(fù)有說者。非想非非想處。亦是想。亦是微細(xì)。亦是微微。所以者何。非想非非想處。有上中下。上者是想。中者是微細(xì)。下者是微微。問曰。想微細(xì)微微。有何差別。答曰�；蛴姓f者。名即差別。是名為想。是名微細(xì)。是名微微。復(fù)次上者是想。中者是微細(xì)。下者是微微。復(fù)次想微細(xì)。能令未來無漏道修。微微不修。復(fù)次想微細(xì)現(xiàn)在前時(shí)。三念處。若一念處現(xiàn)在前。未來四念處。修微微現(xiàn)在前時(shí)。法念處現(xiàn)在前。未來修三念處。除身念處。復(fù)次想微細(xì)。或曾得或不曾得。微微是曾得。問曰。此中因論生論。何故入定心�；蛟�得或不曾得。出定心唯曾得。答曰。入定心難得。多有所作多用功乃得。出定心易得。不多有所作不多用功而得。是故唯是曾得。復(fù)次入定心。能增益定。令定相續(xù)。出定心。不增益定。令定衰退不相續(xù)。復(fù)次入定心。是有漏�；蚴窃�得�；蛭丛�得。出定心。是有漏無漏故。唯是曾得。此中因論生論。何故入定心有漏。出定心有漏無漏耶。答曰。隨順斷心故。入定心。不堅(jiān)牢羸劣。如腐種子不能生相續(xù)法。隨順斷心。出定心。堅(jiān)牢不羸劣。不如腐種子能生相續(xù)法。不隨順斷心。復(fù)次入定心。以定為寂滅。無漏心不計(jì)有法是寂滅。復(fù)次此是次第定。非想非非想處心。次第起此定。最后無漏。在無所有處

問曰。入定心。為何所緣。出定心。為何所緣。答曰。入定心緣定。出定心亦緣定。問曰。若入定心緣定出心亦緣定者。何不入定時(shí)出定。出定時(shí)入定耶。答曰。入定時(shí)期心欲入。出定時(shí)期心欲出。復(fù)次入定心緣未來定。出定心緣過去定。問曰。入定心緣未來定時(shí)。為何所緣。答曰�；蛴姓f者。緣初剎那。復(fù)有說者。緣隨起幾所定現(xiàn)在前。評曰。應(yīng)作是說。入定心緣未來定。則不可知。為緣何法。為不緣何法。所以者何。未來法是亂法。多剎那無次第。以總緣故。言緣未來定。問曰。出定心緣過去法時(shí)。為何所緣。答曰�；蛴姓f者。緣最后剎那。復(fù)有說者。緣隨所起。幾所定現(xiàn)在前。評曰。應(yīng)作是說。出定心緣過去定。則不可知為緣何法為不緣何法。所以者何。過去法有多剎那故

問曰。入滅定時(shí)滅何等心。過去耶。未來耶�，F(xiàn)在耶。若滅過去者。過去已自滅。若滅未來者。未來未生。若滅現(xiàn)在者�，F(xiàn)在不住。若定不滅。彼亦自滅。答曰。應(yīng)作是說。滅未來者。問曰。未來法未生。云何可滅耶。答曰。行者住現(xiàn)在世。遮住未來心。令不生故言滅。譬如城邑。若斷道閉門。豎于高幢。不令人出入。則名為救。彼亦如是。復(fù)有說者。滅未來現(xiàn)在心。問曰。行者住現(xiàn)在世。遮住未來心。使不生言滅可爾。現(xiàn)在法不住。若定不滅。彼亦自滅。云何言滅。答曰。先現(xiàn)在滅心心數(shù)法。令有緣法相續(xù)而滅。今現(xiàn)在滅心心數(shù)法。令有緣法不相續(xù)而滅。皆是定力

問曰。出定時(shí)何心心數(shù)法現(xiàn)在前。答曰�；蛴姓f者。先所遮住未來心心數(shù)法。復(fù)有說者。起未來心心數(shù)法現(xiàn)在前。先所遮住者。在不生法中。評曰。應(yīng)作是說。起未來心心數(shù)法。但不可知為起何心為不起何心。所以者何。未來法是亂。是多剎那。是無次第

問曰。此定為有過去本得未來修不耶。答曰。或有說者。無過去本得。亦無未來修。如天眼天耳。若作是說。此定無本得無未來修者。定初剎那。成就現(xiàn)在定。第二剎那。等成就過去現(xiàn)在出定。成就過去定。復(fù)有說者。此定有過去本得。有未來修。如念前世智他心智。若作是說。此定有過去本得未來修者。定初剎那成就未來現(xiàn)在定。第二剎那。等成就三世出定。成就過去未來定。評曰。應(yīng)作是說。此定無過去本得。亦無未來修。若此定有過去本得未來修者。若退此定。還起此定。應(yīng)得本定而不爾。若退此定。還得此定。名得未曾得定。如不破戒而還家者。還復(fù)出家。名得未曾得戒。彼亦如是

問曰。于何處起此定。答曰。欲色界。非無色界。初在欲界。若于欲界起滅定。于此定退命終。生色界中。能起此定。余者不能。何以知之。經(jīng)說。尊者舍利弗。語諸比丘。諸長老當(dāng)知。若比丘戒具足定具足慧具足者。能數(shù)數(shù)入出滅受想定。若于現(xiàn)法及死時(shí)。不得阿羅漢果。身壞命終。過摶食諸天。生摩[少/兔]摩身天中。復(fù)于彼處。數(shù)數(shù)出入滅受想定。此是實(shí)知見。有如此事。爾時(shí)長老優(yōu)陀夷。住彼會中。語尊者舍利弗言。尊者舍利弗。彼比丘生摩[少/兔]摩身天中。數(shù)數(shù)入出滅受想定。無有是處。第二第三說亦如是。問曰。何故長老優(yōu)陀夷。三違尊者舍利弗所說耶。答曰。長老優(yōu)陀夷所疑。非無處所。彼作是念。若得此定者。必離無所有處欲。命終應(yīng)生非想非非想處。彼處不能起滅定。亦不解尊者舍利弗意。問曰。彼尊者舍利弗有何意耶。答曰。尊者舍利弗。說生色界阿那含。長老優(yōu)陀夷。說生無色界者。是以違之。尊者舍利弗。說退阿那含。長老優(yōu)陀夷。說不退阿那含。是以違之。問曰。尊者舍利弗。何故不為長老優(yōu)陀夷解此義耶。答曰。尊者舍利弗。作是念。我不能除此愚人深著之心。復(fù)次尊者舍利弗。有如是心。欲為解說。以優(yōu)陀夷三違此言故。此心便息。如箭喻經(jīng)說。爾時(shí)有眾多增上慢比丘。皆于佛前。自說圣利。我生已盡。乃至廣說。佛作是念。我今當(dāng)為說斷慢法。以諸比丘數(shù)數(shù)自說圣利故。此心便息。佛世尊有遍大悲。欲說法心。猶尚有息。何況尊者舍利弗耶。復(fù)次尊者舍利弗。作是念。此所論事。必聞于佛。佛以此事。當(dāng)呵責(zé)優(yōu)陀夷及長老阿難。當(dāng)使此辱經(jīng)歷千載。令無智者不違智者之言。爾時(shí)舍利弗。作是念。此比丘三違我所說。諸梵行比丘。亦無贊嘆我所說者。我今應(yīng)往詣世尊所。爾時(shí)尊者舍利弗。往詣佛所。到已頭面禮足。卻坐一面。語諸比丘。諸長老當(dāng)知。若比丘戒具足。乃至廣說。爾時(shí)長老優(yōu)陀夷。在彼會中。語尊者舍利弗言。乃至無有是處。爾時(shí)尊者舍利弗。作是念。今此比丘。于世尊前。違我所說。諸梵行比丘。亦無稱贊我所說者。我今應(yīng)當(dāng)默然。爾時(shí)舍利弗。即便默然。爾時(shí)佛告優(yōu)陀夷言。汝意以何是摩[少/兔]摩身天耶。以非想非非想天是耶。答言。如是。佛告言。汝愚人無眼。何故與上座比丘。論甚深阿毗曇。爾時(shí)世尊。現(xiàn)前呵責(zé)優(yōu)陀夷已。便告長老阿難言。汝見上座比丘為他所惱。無有悲心。于彼愚人。而不呵責(zé)。爾時(shí)世尊。呵優(yōu)陀夷已。便還精舍。入于禪定。問曰。長老優(yōu)陀夷。有過故世尊呵之。長老阿難。復(fù)有何過。而被呵耶。答曰。優(yōu)陀夷是阿難弟子。是故世尊告于阿難。汝應(yīng)教敕。復(fù)次優(yōu)陀夷是長老阿難攝眷屬人。是故世尊告言。汝應(yīng)教敕。復(fù)次長老阿難是維那。佛告阿難。汝為維那。云何不知如法說者非法說者。復(fù)次此論說甚深阿毗曇事。非多人所知。唯佛尊者舍利弗能知。長老阿難。以多聞力故能知。以阿難知此法故。不稱贊上座比丘所說。不隨如法眾。有如是過故。世尊責(zé)之。以是事知初起滅定必在欲界。若于欲界起滅定。退此定已。生色界中。還起此定。余則不能。問曰。何故生色界中。能初起禪無色定不初起滅定耶。答曰。禪以三事故能起。一以因力。二以業(yè)力。三以法應(yīng)爾力。以因力者。過去近生曾起滅此禪。以業(yè)力者。作決定業(yè)。必生彼處。法應(yīng)爾力者。世界壞時(shí)。下地眾生。必生上地。無色定以二事故能起。一以因力。二以業(yè)力。無法應(yīng)爾力。以因力者。過去近生曾起無色定。以業(yè)力者。作決定業(yè)。必生彼處。無法應(yīng)爾力者。無色界中。無世界成壞。滅定以一事故能起。謂解說者。彼解說者。為何處最勝。謂在欲界中。不以因力。所以者何。未曾起此定故。非以業(yè)力。所以者何。彼定性非業(yè)故。非法應(yīng)爾力。所以者何。無色界無世界成壞故。問曰。何故欲色界起此定現(xiàn)在前。非無色界耶。答曰。命根依二事存。謂依色依心。此定無心心斷故。起現(xiàn)在前。欲色界中。起此定時(shí)。心雖斷命根。依色而存。無色界無色依心故命存。若無色界起此定者。心斷命則斷。是名為死。不名為定

問曰。若起此定已。于此定退。命終為生空處識處無所有處不。答曰。不生。所以者何。其所應(yīng)生。若能起此定處。若能受報(bào)處。色界中。雖不受此定報(bào)。能起此定。非想非非想處。雖不能起此定。而受此定報(bào)處�？仗幾R處無所有處。不能起此定。亦不能受此定報(bào)。復(fù)有說者。生彼處。但不名身證。不名俱解脫。評曰。應(yīng)作是說。不生

問曰。住彼定。為經(jīng)幾時(shí)。答曰。欲界中。以摶食持諸根四大。欲界雖入定時(shí)不令身有患。出定時(shí)則有患。是故欲界少時(shí)入定。不得久住過于七日。何以知之。曾聞有一僧伽藍(lán)。有一比丘得滅定。食時(shí)著衣。詣食堂中。其日彼打揵椎。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空過此時(shí)。不觀未來。何時(shí)當(dāng)打揵椎。即立誓愿。入于滅定。乃至打揵椎當(dāng)起。時(shí)彼僧伽藍(lán)。有事難起。時(shí)諸比丘。皆舍僧伽藍(lán)去。經(jīng)于三月。難事乃解。時(shí)諸比丘。還集會而打揵椎。時(shí)彼比丘。起定即死。后有一乞食比丘。獲得滅定。以日初分。著衣持缽。欲詣村乞食。時(shí)天大雨。彼作是念。若入村者。壞我衣色。若不往者。何故空過此時(shí)。不觀未來。即立愿入定。乃至雨止當(dāng)起�；蛴姓f者。雨經(jīng)半月�；蛴姓f者。雨經(jīng)一月乃止。天雨既止。彼比丘起即死。以是事故。知欲界入滅定無患出時(shí)有患。是故少時(shí)入定。不過七日。色界不以摶食持諸根四大。入此定者�；蚪�(jīng)半劫一劫。或有過者。問曰。若不立愿入滅定者。云何而起。答曰。如入有心定。法自應(yīng)起。復(fù)次若欲食。若欲大小便。入定雖不作患。出則作患。以是事故。必應(yīng)自起

問曰。凡夫人。為入滅定不。尊者和須蜜說曰。凡夫人不入此定。所以者何。此是圣人定。非凡夫定。若凡夫人入此定者。亦是凡夫定。復(fù)次凡夫人。觀上離下地欲。如阇樓蟲。非想非非想處。更無上地可緣。離下地欲。是故凡夫人。不入此定。復(fù)次凡夫人。數(shù)數(shù)入定。則數(shù)數(shù)身猗心猗。以身心猗故。方便則緩。方便緩故。不能起彼定。尊者佛陀提婆說曰。凡夫人不入彼定。所以者何。凡夫人數(shù)數(shù)入定。我見牢固。畏后邊滅法。如畏深坑。是故不能入彼定也。問曰。菩薩為入滅定不。尊者和須蜜說曰。菩薩不入。所以者何。此定是圣人定。若菩薩入此定者。亦應(yīng)是凡夫定。復(fù)次菩薩觀上離下地欲。如阇樓蟲。非想非非想處。便無上地可緣。離下地欲。是故菩薩不入此定。復(fù)次菩薩入滅定。所以者何。菩薩欲求一切智時(shí)。作如是念。我應(yīng)推求一切處相。若菩薩不入滅定者。則于此處不名推求。尊者佛陀提婆說曰。菩薩不入滅定。菩薩雖復(fù)摧滅我見。不畏最后滅處。如畏深坑。不欲令慧有留難及斷絕故。不欲入滅定非不能入。問曰。菩薩前身時(shí)。不曾起滅定。于最后身。而起滅定。為先起滅定后得阿耨多羅三藐三菩提。為先得阿耨多羅三藐三菩提后得滅定。若先起滅定后得阿耨多羅三藐三菩提者。云何不違期心起不相似心。云何名三十四心得一切智。若先得阿耨多羅三藐三菩提后起滅定者。云何名滿足學(xué)法。得盡智時(shí)。云何名所作已竟。外國法師。作如是說。先起滅定。后得阿耨多羅三藐三菩提。問曰。若然者。云何不違期心

答曰。彼作是說。菩薩先離無所有處欲。依第四禪。入正決定。不起此處。乃至得阿那含果。起于滅定。得阿耨多羅三藐三菩提。問曰。云何不名起不相似心耶。答曰。彼作是說。誰言菩薩無不相似心。菩薩有不相似心。問曰。云何名三十四心得一切智。答曰。彼作是說。言三十四心者。說無漏心。不說入定出定心。罽賓沙門。作如是說。先得阿耨多羅三藐三菩提。后起滅定。問曰。若然者。云何名滿足學(xué)法答曰。言滿足者。滿足于根。滿足于果。不滿足于定。問曰。云何得盡智時(shí)名所作已竟。答曰�；蛴姓f。解脫障是下無知�；蛴姓f。是于諸定不自在。或有說。是不得定者。若作是說。解脫障是下無知者。世尊得盡智時(shí)。斷一切無知。得一切彼對治智。若作是說。解脫障。是于諸定不自在者。世尊得盡智時(shí)。于諸禪定解脫三昧。出入皆得自在。若作是說。解脫障是不得定者。世尊得盡智時(shí)。得一切定。是故得盡智時(shí)。所作已竟。問曰。云何名三十四無漏心。答曰。菩薩先滅無所有處欲。依第四禪。入正決定。見道中有十五心道比智第十六心道比智。即是離非想非非想處欲。方便道無礙道有九。解脫道有九。是名三十四心◎

◎如經(jīng)說。毗舍佉優(yōu)婆夷。詣曇摩提那比丘尼所。作如是問。阿夷云何入滅定。彼作是說。毗舍佉優(yōu)婆夷比丘入滅定。不作是念。我今入滅定。當(dāng)入滅定。已于先時(shí)。調(diào)柔其心。欲入此定。問曰。行者入房洗足。敷床結(jié)跏趺座時(shí)。無如是念。我今入滅定。當(dāng)入滅定耶。答曰。雖有是事。皆是遠(yuǎn)時(shí)。如欲界善心次第起。初禪乃至入滅定。無如是念。我今入滅定。當(dāng)入滅定。復(fù)作是問。阿夷云何起滅定。彼作是說。毗舍佉優(yōu)婆夷比丘。起滅定時(shí)。不作是念。我今起滅定。我當(dāng)起滅定。然緣此身六入命根故。而起彼定。若為饑渴所逼。若欲大小便。雖在定時(shí)不作患。出則作患。以是事故。從彼定起。復(fù)問。比丘入滅定時(shí)。為先滅何行。身行耶�？谛幸�。意行耶。彼作是說。毗舍佉優(yōu)婆夷比丘。入滅定時(shí)。先滅口行。次滅身行。次滅意行。問曰。說滅意行。此事可爾。說滅口行身行。云何可爾。所以者何。從初禪起。入第二禪時(shí)。滅于口行。從第三禪起。入第四禪時(shí)。滅于身行。何故說言。入滅定時(shí)滅身口行。答曰。入滅定時(shí)。有二種。有近有遠(yuǎn)。遠(yuǎn)時(shí)則滅身口行。近時(shí)則滅意行。復(fù)次若入初禪。乃至入非想非非想處。盡名入滅定時(shí)。所以者何。為入滅定故。起此諸地現(xiàn)在前。復(fù)作是問。阿夷比丘。起滅定時(shí)。先起何行現(xiàn)在前。身行耶。口行耶。意行耶。彼作是說。毗舍佉優(yōu)婆夷比丘。起滅定時(shí)。先起意行。次起身行。次起口行。問曰。若作是說。從滅定先起意行。此事可爾。若作是說。起滅定時(shí)。起身行口行。云何可爾。所以者何。從第四禪起入第三禪身行。乃至從第二禪起。入初禪口行。乃至生。何故說起滅定時(shí)起身口行。答曰。起滅定。有近有遠(yuǎn)。近者起意行。遠(yuǎn)者起身口行。復(fù)次起于滅定乃至初禪。盡名起滅定時(shí)。所以者何。以滅定故。從彼諸地起。復(fù)作是問。阿夷比丘。起滅定時(shí)。心何所隨順。心何所轉(zhuǎn)近。心何所垂入。彼作是說。毗舍佉優(yōu)婆夷比丘。從滅定起。心隨順離。心轉(zhuǎn)近離。心垂入離。問曰。此中何者是離。答曰�；蛴姓f者。是滅定。若作是說。是滅定者。出定世俗心。有二事隨順離轉(zhuǎn)近離垂入離。一以期心。二以緣。出定無漏心。與苦智集智相應(yīng)者。有一事隨順離。以緣不以期心。與滅智道智相應(yīng)者。亦不以緣。亦不以期心。復(fù)有說者。離是滅盡涅槃。若作是說。離是滅盡涅槃?wù)摺３龆ㄊ浪仔�。亦無期心。亦無緣。亦無隨順離轉(zhuǎn)近離垂入離若無漏與苦智集智道智相應(yīng)者。于離有期心無緣。與滅智相應(yīng)者。于離有期心亦緣。復(fù)有說者。離是滅定。亦是滅盡涅槃。若作是說。離是滅定。亦是滅盡涅槃?wù)摺３龆ㄊ浪仔臒o漏心。與苦集滅智相應(yīng)者�？偠�言之。有二事隨順離轉(zhuǎn)近離垂入離。一以期心。二以緣。與道相應(yīng)者。有一事隨順離轉(zhuǎn)近離垂入離。有期心無緣。復(fù)問。阿夷比丘。從滅定起。為觸幾觸。彼作是說。毗舍佉優(yōu)婆夷。觸三觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。問曰。何者是不動觸。無所有觸。無相觸耶。尊者和須蜜說曰�？仗幾R處是不動觸。無所有處是無所有觸。非想非非想處是無相觸。復(fù)次空是不動觸。無愿是無所有觸。無相是無相觸。復(fù)次無所有處是不動觸。是無所有觸。是無相觸。無漏者是不動觸。無所有處攝故。是無所有觸。緣涅槃故。是無相觸。尊者佛陀提婆說曰。比丘從滅定起。若是非想非非想處心。不起余不相似心。當(dāng)言觸無相觸。若是無所有處不相似心。當(dāng)言觸無所有觸。若是識處不相似心。當(dāng)言觸不動觸。余五有想定說亦如是。問曰。如次第入滅定出滅定時(shí)。亦次第出不耶。答曰。如次第入。不如次第出。如次第出。不如次第入。如次第睡。不如次第覺。如次第覺。不如次第睡。彼亦如是◎