阿毗曇毗婆沙論 第五十卷

阿毗曇毗婆沙論 第五十卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

智犍度他心智品第二之二

◎已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名念前世智。答曰。念前世陰故名念前世智

界者是色界。問(wèn)曰。何故無(wú)色界中。無(wú)念前世智。答曰。非其因故。乃至廣說(shuō)。復(fù)次念前世智因色生。無(wú)色界無(wú)色故。無(wú)地者。在根本四禪地。非諸邊無(wú)色中。所以者何。若有通所依定處。是處有念前世智。諸邊無(wú)色中無(wú)通所依定故。無(wú)念前世智。問(wèn)曰。以何地念前世智念中間禪耶。答曰�；蛴姓f(shuō)。以初禪者。復(fù)有說(shuō)。以第二禪者。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。以初禪者。所以者何。同一地故。所依身者。依欲色界身。行者無(wú)所行緣者。初禪念前世智。知初禪及欲界前生五陰。乃至第四禪者知欲界。乃至第四禪前生五陰。不知無(wú)色界。問(wèn)曰。何故念前世智。不知無(wú)色界耶。答曰。念前世智不知上地法。初禪者不知第二禪前世五陰乃至第三禪。不知第四禪前世五陰。無(wú)色界中則無(wú)念前世智。問(wèn)曰。生欲色界中。起無(wú)色定現(xiàn)在前。念前世智為能知不。答曰。不知。所以者何。如不知果。因亦如是。問(wèn)曰。若念前世智。不知無(wú)色界者。佛經(jīng)云何通。如說(shuō)世尊于過(guò)去處處無(wú)數(shù)生。若生有色無(wú)色有想無(wú)想。過(guò)去無(wú)數(shù)生。有如是相貌。盡能憶念。問(wèn)曰。說(shuō)何者是色何者非色。答曰。色者是前時(shí)有。無(wú)色者是中有。問(wèn)曰。若然者聲聞亦能知。與佛有何異。復(fù)有說(shuō)者。色者是欲色界。無(wú)色者是無(wú)色界。問(wèn)曰。若然者。世尊云何知無(wú)色界耶。答曰。以比相知。問(wèn)曰。若然者。聲聞以比相亦能知。與佛有何異耶。答曰。如外道觀前世事。若于欲界色界不見(jiàn)則言斷滅。聲聞?dòng)^前世事。若于欲界色界中。過(guò)二萬(wàn)劫不見(jiàn)者。言是眾生生于空處。而彼眾生�；蛴谏系�。未盡其壽。若過(guò)四萬(wàn)劫不見(jiàn)者。言是眾生生于識(shí)處。而彼眾生。或再生空處�；蛴谏系亍Ｎ幢M其壽。若過(guò)六萬(wàn)劫不見(jiàn)者。言是眾生生無(wú)所有處。而彼眾生�；蛉�生空處�；蛞簧�半生識(shí)處。或于非想非非想處。未盡其壽。若過(guò)八萬(wàn)劫不見(jiàn)者。言是眾生生非想非非想處。而彼眾生�；蛩纳�空處。二生識(shí)處。一生半生無(wú)所有處。世尊若欲觀無(wú)色界時(shí)。眾生于欲色界中命終者。觀其死時(shí)。心知是眾生生于空處。是眾生生于識(shí)處。是眾生生無(wú)所有處。是眾生生非想非非想處。是眾生盡壽。是眾生不盡壽。若于無(wú)色界命終生欲色界者。觀生時(shí)心知是眾生從空處死。乃至從非想非非想處死。是眾生盡彼壽。是眾生不盡彼壽。外道比相智見(jiàn)于斷滅。聲聞比相智所知�；蛉缙涫��；虿蝗缙涫隆７鹗雷鸨认嘀�。明凈妙好。悉如其事。無(wú)有虛者。念處者是總緣法念處。尊者瞿沙說(shuō)。是四念處。如所說(shuō)念前世苦樂(lè)事。若念苦樂(lè)。豈非是受念處耶。答曰。前世時(shí)。或曾得樂(lè)所須具苦所須具。念是事故。作如是說(shuō)。而實(shí)是總緣法念處。智者是等智。尊者瞿沙說(shuō)是六智。除他心智滅智。所以除他心智者。以緣現(xiàn)在故。所以除滅智者。以緣無(wú)為故。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。是一等智。三昧者不與三昧相應(yīng)。根者總與三根相應(yīng)。世者在三世。緣三世者。過(guò)去現(xiàn)在者緣過(guò)去。未來(lái)者緣三世。善不善無(wú)記者。是善緣善。不善無(wú)記者緣三種。三界系者。是色界系。緣三界系者。緣欲色界是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。是見(jiàn)道斷修道斷不斷者。是修道斷。緣見(jiàn)道斷修道斷不斷者緣見(jiàn)道修道斷。緣名緣義者。緣名緣義。緣自身他身非身者。是緣自身他身。是離欲得方便得者。是離欲得。亦以方便離欲時(shí)。得方便起現(xiàn)在前。初禪者離欲界欲得。乃至第四禪者。離三禪欲得。圣人佛法凡夫得本曾得未曾得。念前世智。外道凡夫得本曾得。念前世智離欲時(shí)。得方便起現(xiàn)在前。佛不以方便起現(xiàn)在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便。問(wèn)曰。念前世智方便云何。答曰。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。初行始入法者。取次前滅意識(shí)相。念已知之。復(fù)取久滅意識(shí)相。問(wèn)曰。取久滅意識(shí)相。為以時(shí)為以剎那耶。答曰。以時(shí)。若以剎那者。則不能念半便死�？墒欠奖�。無(wú)滿足者。取此生老時(shí)相。念已知之。次取中年時(shí)相。次取少年時(shí)相。次取童子時(shí)相。次取嬰孩時(shí)相。次取波奢佉時(shí)。次取健那時(shí)。次取卑尸時(shí)。次取阿浮陀時(shí)。次取迦羅羅時(shí)相。念已知之。次取欲入母胎時(shí)心相。念已知之。是名念前世智滿足。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。中有中死。次入母胎中有。即屬此生。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。若能念知前世死時(shí)最后一剎那者。是名念前世智滿足。問(wèn)曰。欲修念前世智時(shí)。為緣自身為緣他身。答曰�；蛴姓f(shuō)者。緣自身。問(wèn)曰。若然者。無(wú)色界命終者。則不可爾。復(fù)有說(shuō)者。緣他身。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。緣自身。亦緣他身緣自身作方便。若自見(jiàn)從無(wú)色界命終者。則緣他身。令得滿足。若緣他身作方便。見(jiàn)他從無(wú)色界命終者。則緣自身。令得滿足。是故緣自身他身。修念前世智。令得滿足◎

◎問(wèn)曰。念前世智。為念曾所更事。為念未曾所更事耶。答曰。念曾所更事。問(wèn)曰。若然者則無(wú)念生凈居天者。所以者何。無(wú)有曾生凈居天者。答曰。曾更有二種。謂若見(jiàn)若聞。凈居天處。雖不曾見(jiàn)。而得曾聞

問(wèn)曰。為因欲界生此智耶。為因色界生此智耶。答曰。亦因欲界。亦因色界�；蛴幸蛴�界作方便。于色界得滿足�；蛴幸蛏�界作方便。于欲界得滿足。或有因欲界作方便。于欲界得滿足。或有因色界作方便。于色界得滿足。因欲界作方便。于色界得滿足者。與惡性難共住。眾生同在一處。作是思惟。如此惡性難共住。眾生必是于欲界命終者。觀察是時(shí)。乃是色界命終者。因色界作方便。于欲界得滿足者。與善性易可共住。眾生同在一處。作是思惟。如此善性。易可共住。眾生必是色界命終者。觀察是時(shí)。乃是欲界命終者。因欲界作方便。于欲界得滿足者。與惡性難共住。眾生同在一處。作是思惟。如此惡性難共住。眾生必于欲界命終。觀察是時(shí)。是欲界命終者。因色界作方便。于色界得滿足者。與善性易共住。眾生同在一處。作是思惟。如此善性。易可共住。眾生必是色界命終者。觀察是時(shí)。是色界命終者

問(wèn)曰。為觀一一世。為觀多世耶。答曰。初學(xué)時(shí)觀一一世。滿足時(shí)觀百千萬(wàn)世。世尊初學(xué)時(shí)。則能觀百千萬(wàn)世。問(wèn)曰。為能舍過(guò)百千萬(wàn)世。乃觀久遠(yuǎn)百千萬(wàn)世不耶。答曰。初學(xué)則不能。后滿足時(shí)則能。世尊初學(xué)則能舍過(guò)百千萬(wàn)世。乃觀久遠(yuǎn)百千萬(wàn)世。問(wèn)曰。次第觀前世乃至久遠(yuǎn)。若欲止時(shí)。各還次第止耶。為一時(shí)止耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者還次第止。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。隨意而觀。亦隨意而止。問(wèn)曰。次第觀前世。經(jīng)久遠(yuǎn)時(shí)。舍已即能觀未來(lái)世耶。答曰。佛世尊能非余人。所以者何。佛世尊觀前世智。次第能生觀未來(lái)智。觀未來(lái)智次第能生觀前世智。不以方便一切功德悉現(xiàn)前故

問(wèn)曰。于一剎那中。能觀幾世耶。答曰。一世。何以知之。如毗尼中說(shuō)。尊者輸毗多。作如是說(shuō)。我一發(fā)意頃。能憶念五百世生事。諸比丘皆言。應(yīng)驅(qū)逐之。所以者何。自稱得無(wú)有是事。過(guò)人法故。佛告諸比丘。不應(yīng)驅(qū)逐是比丘。所以者何。是比丘從無(wú)想天來(lái)生此間。無(wú)想天壽。經(jīng)五百劫。憶念一生事故。言五百世

問(wèn)曰。于一時(shí)頃。能觀幾趣耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。能觀一趣。復(fù)有說(shuō)者。能觀二趣。謂地獄趣畜生趣。或畜生餓鬼趣。或畜生天趣�；蛐笊�人趣。若觀轉(zhuǎn)輪王時(shí)。則憶念三趣。謂人畜生餓鬼趣。人趣者。王及臣屬畜生趣者是象馬。餓鬼趣者。是受祭祀鬼神及轉(zhuǎn)輪等諸神。若觀頂生王時(shí)。則憶念四趣。畜生趣是象馬。餓鬼趣是受祭祀神。天趣是帝釋及眷屬。人趣是頂生及眷屬。無(wú)有是處。以分別故說(shuō)。若令五趣共在一處者。亦于一時(shí)能憶念五趣

佛經(jīng)說(shuō)。常見(jiàn)有三種。有憶念二萬(wàn)劫者。有憶念四萬(wàn)劫者。有憶念六萬(wàn)劫者。問(wèn)曰。何等常見(jiàn)憶念二萬(wàn)劫事。何等四萬(wàn)劫。何等六萬(wàn)劫耶。答曰。常見(jiàn)者。根有上中下。下者憶念二萬(wàn)劫。中者四萬(wàn)劫。上者六萬(wàn)劫。復(fù)次或有憶念火水風(fēng)劫者。憶念火者二滿劫。水者四萬(wàn)劫。風(fēng)者六萬(wàn)劫。復(fù)次或有憶念喜樂(lè)舍根壞時(shí)。憶念喜根壞者二萬(wàn)劫。樂(lè)根四萬(wàn)劫。舍根六萬(wàn)劫。復(fù)次或是聲聞性�；蚴潜僦�佛性�；蚴欠鹦�。聲聞性者憶念二萬(wàn)劫。辟支佛性者憶念四萬(wàn)劫。佛性者憶念六萬(wàn)劫

若是他心智。盡知他心心數(shù)法耶。答曰�；蚴撬�心智不知他心心數(shù)法。乃至廣作四句。是知他心智不知他心心數(shù)法者。他心智在過(guò)去未來(lái)。有如是相。不知他心心數(shù)法。所以者何。過(guò)去者所作已竟。未來(lái)者未有所作。是知他心心數(shù)法非他心智者。猶如有一。若以相知。若聞其說(shuō)。若生處得。如是智故能知。問(wèn)曰。誰(shuí)能以相知耶。答曰。人能。曾聞。跋難陀釋子。至一優(yōu)婆塞家。其家門邊。系一駁犢。時(shí)跋難陀釋子。語(yǔ)優(yōu)婆塞言。汝家門邊所系犢子。其色斑駁。若以其皮。作敷具者好。時(shí)優(yōu)婆塞。作是思惟。是比丘。欲得是犢子皮。以為敷具。即便殺犢。以皮與之。時(shí)跋難陀釋子。持其犢皮。往詣祇洹。犢母嗚呼而隨逐之。如是等名以相知。誰(shuí)聞?wù)f能知耶。曾聞。有一居士。著新衣服。詣祇洹精舍。跋難陀釋子。見(jiàn)已而語(yǔ)之言。善哉居士。汝所著衣中。作僧伽梨郁多羅僧安陀會(huì)若敷具。是時(shí)居士。作是思惟。是比丘欲得我衣。即便與之。復(fù)有說(shuō)者。聞?wù)f能知。即是以相知。經(jīng)文應(yīng)如是說(shuō)。若以相知。若卜筮知他心心數(shù)法。以相知者。如先說(shuō)。卜筮知者。如諸外道�；蛞灾肛��；蛴|衣物。若以算術(shù)。若逆取相。便能知他心心數(shù)法。誰(shuí)有生處得智耶。答曰。地獄眾生。然無(wú)定名者。問(wèn)曰。生處得智。為生時(shí)能知中時(shí)能知后時(shí)能知耶。答曰。初生未受苦知后受苦時(shí)。猶不能知自心。何況他心。為住善心時(shí)能知。為住穢污無(wú)記心時(shí)知耶。答曰。住三種心盡能知。為住意識(shí)。為住五識(shí)身能知耶。答曰。住意識(shí)知非五識(shí)。為住威儀。為住工巧。為住報(bào)心耶。答曰。住威儀心非工巧報(bào)心。所以者何。彼眾生無(wú)工巧故非報(bào)心。報(bào)心在五識(shí)故。畜生中亦有能知他心心數(shù)法者。曾聞。有一女人。以兒置一處。有緣余行。時(shí)有一狼。取其兒去。時(shí)人語(yǔ)言。何故取他兒耶。狼作是言。此兒母常食我子。我今還食其子。若彼能舍怨心。我亦舍之。時(shí)人語(yǔ)是女人可舍怨心。女人答言。我今已舍。時(shí)狼觀女人心。不舍其怨。而口言舍。即殺其兒。舍之而去。問(wèn)曰。畜生為生時(shí)知為中時(shí)知為后時(shí)知耶。答曰。三時(shí)盡知。為住善心染污心不隱沒(méi)無(wú)記心知耶。答曰。三種盡知。為住意識(shí)為住五識(shí)身知耶。答曰。住意識(shí)知非五識(shí)身。為住威儀工巧報(bào)心知耶。答曰。三種盡知。余鬼亦知他心心數(shù)法。曾聞。有鬼入一女人身中。咒師問(wèn)之。何故觸惱他女人耶。彼鬼答言。此女人五百世中。與我作怨。常斷我命。我亦斷其命。彼若能舍怨心。我亦舍之。時(shí)人語(yǔ)是女人。可舍怨心。女人答言。我今已舍。鬼觀女心。雖口言舍怨心不除。即斷其命。舍之而去。問(wèn)曰。為生時(shí)知為中時(shí)知為后時(shí)知耶。答曰。三時(shí)盡知。為住善心染污心不隱沒(méi)無(wú)記心知耶。答曰。三種盡知。為住意識(shí)知為住五識(shí)知。答曰。住意識(shí)知。為住威儀工巧報(bào)心知耶。答曰。三種盡知。天中亦有生處得知。能知他心心數(shù)法。然無(wú)定名。初中后知者。廣說(shuō)如畜生餓鬼趣。余廣說(shuō)。如雜揵度。是知他心智。亦知他心心數(shù)法者。若智是修是修果從修生得不失。此智現(xiàn)在前。知欲色界眾生心心數(shù)法及無(wú)漏心心數(shù)法。非知他心智非知他心心數(shù)法者。除上爾所事。除上爾所事者。廣如先說(shuō)。行陰作此四句。此中盡說(shuō)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在他心智及現(xiàn)相智。聞他說(shuō)智生得智。作前三句。余相應(yīng)不相應(yīng)行陰四陰。及無(wú)為法。作第四句。是名除上爾所事

若是念前世智。盡知前世無(wú)數(shù)生耶。乃至廣作四句。是念前世智不知前世無(wú)數(shù)生者。念前世智。在過(guò)去未來(lái)。有念前世智相而不知前世無(wú)數(shù)生事。所以者何。過(guò)去所作已竟。未來(lái)未有所作。知前世無(wú)數(shù)生非念前世智者。猶如有一。有自性念生智者。有生處得智者。誰(shuí)有念生智耶。答曰人有。誰(shuí)有生處得智耶。答曰。地獄眾生。如經(jīng)說(shuō)。地獄眾生。作如是言。沙門婆羅門。見(jiàn)貪欲未來(lái)過(guò)患故。為我等說(shuō)法。應(yīng)當(dāng)斷欲。我等不用其言。以貪欲因緣故。今受苦痛果報(bào)。問(wèn)曰。地獄眾生。為初時(shí)知為中后知耶。答曰。初時(shí)知非中后。若未受苦時(shí)則知。已受苦時(shí)。次前滅法。猶尚不知。何況久遠(yuǎn)滅者。余廣說(shuō)如他心智處。畜生亦有生處得智。如經(jīng)說(shuō)。汝若是我父都提耶者�？缮�此座。廣說(shuō)如雜揵度。問(wèn)曰。為初時(shí)知為中后知耶。答曰。初時(shí)知中后亦知。廣說(shuō)如他心智處。餓鬼亦有生處得智。如偈說(shuō)

我自聚財(cái)物以法及非法

他今受快樂(lè)而我受苦惱

問(wèn)曰。為初時(shí)知為中后知耶。答曰。初中后盡知。廣說(shuō)如他心智處。天亦有生處得智。如偈說(shuō)

今此只陀林賢圣僧所居

法王亦在中我心大歡喜

問(wèn)曰。為初時(shí)知為中后知耶。答曰。初中后盡知。廣說(shuō)如他心智處。問(wèn)曰。人中何故無(wú)生處得智耶。答曰。非其因故。廣說(shuō)如上。復(fù)次為念生智所覆蔽故。復(fù)次人中雖無(wú)生處得智。而有勝妙念前世智愿智。是念前世智亦知前世無(wú)數(shù)生者。若智是修是修果從修生得不失。以此智念前世無(wú)數(shù)生。有如是相貌。非念前世智亦非念前世無(wú)數(shù)生者。除上爾所事。除上爾所事。廣說(shuō)如上。此中行陰作四句。三世念前世智及現(xiàn)在念生智生處得智作前三句。余相應(yīng)不相應(yīng)行陰四陰及無(wú)為法。作第四句。是名除上爾所事。若是念前世智。亦知過(guò)去他人陰界入及心耶。乃至廣作四句。初句者。是自緣念前世智。第二句者。是愿智方便緣他者。第三句者。是緣他念前世智。第四句者。是愿智方便自緣者。此四句是略毗婆沙。是念前世智。不知過(guò)去他人陰界入及心者。若智是修是修果從修生得不失。以此智念前世。生自陰界入及心。是說(shuō)自緣念前世智。知過(guò)去他人陰界入及心。非念前世智者。若智是修。乃至廣說(shuō)。以此智知他此生過(guò)去陰界入及心。是說(shuō)愿智方便緣他身者。言念前世智亦知過(guò)去他人陰界入及心者。若智是修。乃至廣說(shuō)。以此智知前生過(guò)去他人陰界入及心。是說(shuō)念前世智緣他者。非念前世智。亦不知過(guò)去他人陰界入及心者。若智是修。乃至廣說(shuō)。以此智知此生過(guò)去自身陰界入及心。是說(shuō)愿智方便緣自身者◎