阿毗曇毗婆沙論 第四十二卷

阿毗曇毗婆沙論 第四十二卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門品之六

◎問(wèn)曰。此中何者是欲。何者是惡不善法。答曰。資生欲是欲。煩惱欲是惡不善法。復(fù)次欲是五欲。惡不善法是五蓋。復(fù)次欲是欲愛(ài)使。惡不善法是余煩惱。復(fù)次欲是欲覺(jué)。惡不善法是恚覺(jué)害覺(jué)。復(fù)次欲是欲界。惡不善法是恚界害界。復(fù)次欲是欲想。惡不善法是恚想害想。有覺(jué)有觀者。與覺(jué)俱故名有覺(jué)。與觀俱故名有觀。離生者。問(wèn)曰。如上地離清凈妙好。何故但說(shuō)初禪離。不說(shuō)上地離。答曰。說(shuō)始以顯終故。世尊或說(shuō)始以明終�；蛘f(shuō)終以明始。說(shuō)始以明終者。如此中說(shuō)。說(shuō)終以明始者。如說(shuō)何處受身。不自害命。不害他命。佛告舍利弗。非想非非想處天受身。不自害命。亦不害他命。如始終初入已度方便畢竟亦如是。復(fù)次以此離初入初得故。復(fù)次初禪離從離生。從初禪定心生。如因陸生故名陸生。因水生故名水生。彼亦如是。因離生故名離生。復(fù)次初禪離。為二種無(wú)漏所守護(hù)。二種者謂未至中間。復(fù)次初禪離。是上地離方便所依門。復(fù)次初禪離。能生養(yǎng)增廣上地離。復(fù)次初禪離。是上地離因根本有。集緣生起處。復(fù)次初禪離。對(duì)非離法故。欲界非離法。誰(shuí)是近對(duì)治。謂初禪離是。復(fù)次欲令疑者得決定故。如欲界有覺(jué)觀有識(shí)身有尊卑有眷屬。初禪亦爾�；蛑^欲界有如是過(guò)故非離欲。初禪亦有如是過(guò)故非離欲。令此疑得決定故。說(shuō)初禪有離。復(fù)次欲令行者心歡喜故。行者離欲惡不善法。起初禪離。生大歡喜。勝于后時(shí)。起上地離。猶如饑人初得蔬食。勝于后時(shí)得好美食。復(fù)次以初。禪能起諸離現(xiàn)在前。復(fù)次以依初禪。能令三種行人。入正決定。得果離欲盡漏。三種行人者。謂具縛。離欲。漸離欲人。復(fù)次以依初禪故。令三種信解脫。轉(zhuǎn)根作見到。三種信解脫者。謂次第漸離欲。離欲人。復(fù)次以初禪離能對(duì)治三界。復(fù)次以初禪有得四沙門果道有九斷智果道有七覺(jué)枝八道枝。是三十七助道法。有七種修道。有苦根憂根無(wú)慚無(wú)愧男根女根淫欲摶食愛(ài)五蓋五欲對(duì)治法。復(fù)次以初禪是五陰十二入十八界對(duì)治法。以如是等事故。佛經(jīng)說(shuō)初禪是離喜樂(lè)者。喜是喜根。樂(lè)是猗樂(lè)。復(fù)次喜是受陰攝。樂(lè)是行陰攝。入初禪者。若得成就初禪善五陰。是名入初禪。已滅覺(jué)觀。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。如離初禪欲。盡滅初禪法。何故佛但說(shuō)滅覺(jué)觀耶。答曰。如佛說(shuō)滅覺(jué)觀。當(dāng)知已說(shuō)滅初禪法。復(fù)次以覺(jué)觀難斷難除難過(guò)故。復(fù)次以此法是重多諸過(guò)患。復(fù)次此法離初禪愛(ài)。多作留難。令離欲法不相續(xù)。如守門人。不令他入。彼亦如是。復(fù)次行者為對(duì)治此法故。修二禪定道。復(fù)次行者憎惡此法故。盡離初禪。復(fù)次此法上地所無(wú)不行故。以如是等事故。佛說(shuō)滅于覺(jué)觀生內(nèi)信者。內(nèi)是心。信是信根。心信此法故名內(nèi)信。尊者和須蜜說(shuō)曰。覺(jué)觀擾亂定心。覺(jué)觀若滅。心則清凈。故名內(nèi)凈。如水不波浪時(shí)名為澄清。彼亦如是。染污喜。令定心濁。彼若滅心則清凈。譬如濁水澄清則名為凈。尊者達(dá)摩多羅說(shuō)曰。行者入第二禪時(shí)。于彼禪心。則寬博信樂(lè)�？叭叹米�。樂(lè)觀彼法。心不移動(dòng)。住于一處。有是處所。有是體性。我得第二禪心。住一處者。心唯行一門中故。欲界心行于六門。初禪心行于四門。第二禪心行于一門。故言心住一處。無(wú)覺(jué)無(wú)觀者。覺(jué)觀已滅故。定生者。問(wèn)曰。如初禪亦有定。何故第二禪說(shuō)定。初禪不說(shuō)耶。答曰。以二禪定明凈勝妙勝初禪定。復(fù)次二禪中定從定生。定所長(zhǎng)養(yǎng)定后現(xiàn)在前。定者謂初禪。初禪定是初定。從不定心后現(xiàn)在前。不定心者。謂欲界心。復(fù)次初禪有定不定。心有內(nèi)向心。有外向心�；蚓壨夥�。或緣內(nèi)法。第二禪唯定唯內(nèi)向心。唯緣內(nèi)法。復(fù)次以第二禪滅聲根本。聲根本者是覺(jué)觀。如說(shuō)有覺(jué)觀者。能出語(yǔ)聲。非無(wú)覺(jué)觀。第二禪中。無(wú)有是事。復(fù)次第二禪說(shuō)是賢圣默然法。如佛告目犍連。汝莫輕蔑第二禪。此是賢圣默然法。以如是事故。說(shuō)二禪定。不說(shuō)初禪。喜樂(lè)者。喜是喜根。樂(lè)是猗樂(lè)。復(fù)次喜是受陰攝。樂(lè)是行陰攝。入第二禪者。若得成就第二禪善五陰。名入第二禪。離喜住舍。乃至廣說(shuō)問(wèn)曰。如離二禪欲時(shí)。盡離第二禪法。何故世尊獨(dú)說(shuō)離喜。答曰。如佛說(shuō)離喜。當(dāng)知已說(shuō)離二禪法。復(fù)次以喜難斷難除難過(guò)故。復(fù)次以喜是重多諸過(guò)患故復(fù)次此法離二禪愛(ài)時(shí)。多作留難。令離欲法不相續(xù)。如守門人不令他入。彼亦如是。復(fù)次行者為對(duì)治此法故。修三禪定道。復(fù)次行者憎惡此法故。盡離二禪。復(fù)次此法上地所無(wú)不行故。以如是等事故。佛說(shuō)離喜住舍。有念慧身受樂(lè)者。身者是意身。復(fù)次若說(shuō)意受樂(lè)。令四大身亦受樂(lè)。是賢圣所說(shuō)應(yīng)舍者。所說(shuō)為他。應(yīng)舍者是自身。問(wèn)曰。如一切地盡是賢圣所說(shuō)應(yīng)舍。何故佛獨(dú)說(shuō)。第三禪應(yīng)舍。答曰。以第三禪道多諸留難。有自地留難。亦有他地留難。他地道留難者。第二禪喜漂沒(méi)輕躁。猶如羅剎令行者于離二禪欲法。而便衰退。自地道留難者第三禪地。有一切生死中最勝樂(lè)。行者生貪著故。不求上地離欲法。是故說(shuō)道者。為初行人。說(shuō)留難處。第三禪道多諸留難。謂第二禪喜。汝等應(yīng)修正念。離第二禪欲時(shí)。莫為喜所漂沒(méi)。自地留難者。謂一切生死中最勝樂(lè)。汝等應(yīng)以正慧除去貪著。應(yīng)求上地離欲法。譬如商人。為諸新學(xué)商人不知方土過(guò)患者。說(shuō)留難事。此城中多諸淫女聚博飲酒欺誑之處。汝等應(yīng)遠(yuǎn)離之。勿令他欺劫奪財(cái)物永盡。彼亦如是。住念樂(lè)入第三禪者。若得成就第三禪善五陰。是名入第三禪斷樂(lè)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。離第三禪欲時(shí)。盡斷第三禪諸法。何故唯說(shuō)斷樂(lè)。答曰。如佛說(shuō)斷樂(lè)。當(dāng)知已說(shuō)斷第三禪法。復(fù)次以樂(lè)難斷難除難過(guò)故。復(fù)次以樂(lè)是重多諸過(guò)患故。此復(fù)次樂(lè)離第三禪愛(ài)時(shí)。多作留難。令離欲法不相續(xù)。如守門人。不令他入。彼亦如是。復(fù)次行者為對(duì)治此法故。修第四禪定道。復(fù)次行者憎惡此法故。盡離第三禪。復(fù)次此法上地所無(wú)不行故。以如是等事故。佛說(shuō)斷樂(lè)斷苦者。問(wèn)曰。離欲界欲時(shí)。行者已斷苦根。何故離三禪欲時(shí)。言斷苦耶。答曰。此中說(shuō)已斷名斷。說(shuō)遠(yuǎn)名近。如已來(lái)名來(lái)。如說(shuō)大王從何處來(lái)。彼已來(lái)名來(lái)。此中說(shuō)已來(lái)名來(lái)。余廣說(shuō)如上。此亦如是。已斷名斷。遠(yuǎn)名為近。復(fù)次此中說(shuō)雙法畢竟斷故�？鄻�(lè)是雙。離欲愛(ài)時(shí)。雖斷苦樂(lè)。而樂(lè)不畢竟斷。離第三禪欲。畢竟斷樂(lè)。復(fù)次斷樂(lè)者。是第三禪樂(lè)。斷苦者是彼相應(yīng)心心數(shù)法。復(fù)次斷樂(lè)者。是第三禪。斷苦者是第三禪。出入息。賢圣以出入息作苦想。甚于凡夫受阿毗地獄苦。復(fù)次斷樂(lè)者。是第三禪樂(lè)。斷苦者亦是樂(lè)根。如說(shuō)無(wú)常故苦先滅。憂喜者。離欲愛(ài)時(shí)滅憂根。離二禪欲時(shí)滅喜根。故說(shuō)先滅憂喜。不苦不樂(lè)者。說(shuō)不苦不樂(lè)。受舍者說(shuō)行舍凈念者。問(wèn)曰。下地?zé)o漏念亦是凈。何故說(shuō)第四禪念是凈耶。答曰。第四禪念。以無(wú)八事故名凈。謂無(wú)苦無(wú)樂(lè)憂喜覺(jué)觀出入息。復(fù)次彼念無(wú)內(nèi)外留難故。下三禪中。有內(nèi)外留難。初禪內(nèi)留難者。有如火覺(jué)觀。外留難者。為火所燒。第二禪內(nèi)留難者。有如水喜。外留難者為水所漂。第三禪內(nèi)留難者。有如風(fēng)出入息。外留難者。為風(fēng)所散。第四禪無(wú)內(nèi)外留難。復(fù)次以第四禪念不忘失故。三禪為災(zāi)所及念有忘失。第四禪念不為災(zāi)所及故。無(wú)有忘失。復(fù)次無(wú)煩惱及患故�；蛴心顭o(wú)煩惱。有患有念。無(wú)患有煩惱。有念無(wú)煩惱。無(wú)患有念。有煩惱有患。無(wú)煩惱有患者。三禪中無(wú)漏念。無(wú)患有煩惱者。第四禪中有漏念。無(wú)煩惱無(wú)患者。第四禪無(wú)漏念。有患有煩惱者。三禪中有漏念。及欲界念。復(fù)次以依所依清凈故。第四禪所依身明凈。猶如燈光。如所依明凈故。彼念亦明凈。復(fù)次第四禪。是滿足依。諸依中最勝地。是到彼岸法。復(fù)次第四禪是中依。猶如齊上有三地。無(wú)漏下有三地?zé)o漏。復(fù)次第四禪是遍依不動(dòng)定。復(fù)次以第四禪有二事廣。一處所廣。二善根廣。復(fù)次第四禪處。恒河沙諸菩薩等。得正決定。成阿耨多羅三藐三菩提。一切菩薩盡依第四禪得正決定。成阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)次以三種行人盡依第四禪入正決定得果盡漏。三種行人者。謂佛辟支佛聲聞。復(fù)次以第四禪四大最勝形色最勝故。復(fù)次以第四禪中念前世智。從欲界至第四禪。盡能緣以如是等事故。佛說(shuō)第四禪念名凈。入第四禪者。若得成就第四禪善五陰。是名入第四禪

佛經(jīng)說(shuō)憂根以初禪滅�？喔�以第二禪滅。問(wèn)曰。二根俱離欲時(shí)滅。佛何故說(shuō)憂根以初禪滅苦根以第二禪滅耶。答曰。佛說(shuō)過(guò)對(duì)治法。離欲界欲時(shí)。雖斷苦彼對(duì)治不名過(guò)。若離對(duì)治初禪欲時(shí)。彼對(duì)治名過(guò)。誰(shuí)是彼對(duì)治。答曰。初禪是。復(fù)次此中說(shuō)性過(guò)。離欲愛(ài)時(shí)。雖斷苦根。不過(guò)其性。誰(shuí)是其性。答曰。識(shí)身是。復(fù)次此中說(shuō)過(guò)所依。離欲愛(ài)時(shí)。雖斷苦根。不過(guò)所依。離初禪欲時(shí)。過(guò)其所依。誰(shuí)是所依。答曰。識(shí)身是。復(fù)次此中說(shuō)覺(jué)觀是苦。賢圣于覺(jué)觀作苦想。甚于眾生受地獄苦

佛經(jīng)說(shuō)均陀當(dāng)知此勝四心數(shù)法定受現(xiàn)法樂(lè)。行禪比丘。應(yīng)知入知起。均陀當(dāng)知。此四無(wú)色寂靜解脫。行禪比丘。應(yīng)當(dāng)為他解說(shuō)。問(wèn)曰。何故說(shuō)禪言知。說(shuō)無(wú)色言應(yīng)當(dāng)為他解說(shuō)耶。答曰。以禪是粗現(xiàn)見了了法。行禪者。從禪起。復(fù)欲入禪。佛作是說(shuō)。若欲入者。隨意復(fù)入無(wú)色定。微細(xì)不現(xiàn)見不了了。行禪者從無(wú)色定起。不欲復(fù)入。佛作是說(shuō)。若不欲復(fù)入者。出定入定之法。應(yīng)為他人而解說(shuō)之。莫忘失此法

復(fù)次禪有種種不相似法故。行禪者從禪出已。復(fù)還欲入。佛作是說(shuō)。若欲入者。隨意而入。無(wú)色定無(wú)有種種不相似法。行禪者。出已不欲復(fù)入。是故佛作是說(shuō)。若不欲入者。出定入定之法。應(yīng)為他人解說(shuō)。莫忘失此法。復(fù)次禪中有多諸功德善利故。行禪者出已復(fù)還欲入。是故佛作是說(shuō)。若欲入者。隨意而入。無(wú)色定無(wú)多功德善利。行禪者從彼定出。不欲復(fù)入。是故佛作是說(shuō)。若不欲入者。應(yīng)當(dāng)為他人解說(shuō)。莫忘失此法。復(fù)次禪遍照法。能緣自地。亦緣上下地。行禪者出已復(fù)還欲入。佛作是說(shuō)。若欲入者。隨意而入。無(wú)色定非遍照法。能緣自地。亦緣上地。不能緣下地。行禪者從彼定起已。不欲復(fù)入。是故佛作是說(shuō)。若不欲入者。應(yīng)為他人而解說(shuō)之。莫忘失此法。佛經(jīng)說(shuō)四禪有四善利。四無(wú)色定有一善利。問(wèn)曰。佛何故說(shuō)四禪有四善利說(shuō)四無(wú)色有一善利耶。答曰。先所說(shuō)諸答此中應(yīng)廣說(shuō)。更有二不同。答曰。一以禪有三種。謂有覺(jué)有觀。無(wú)覺(jué)有觀。無(wú)覺(jué)無(wú)觀。故有四善利。無(wú)色定。唯無(wú)覺(jué)無(wú)觀。故有一善利。二以禪有種種根。為喜根樂(lè)根舍根。故有四善利。無(wú)色定無(wú)種種根。唯一舍根故。有一善利。問(wèn)曰。禪善利有何差別。答曰。名即差別。是名為禪是名善利。復(fù)次禪三種。善染污不隱沒(méi)無(wú)記。善利唯善。復(fù)次禪有漏無(wú)漏。善利唯無(wú)漏。復(fù)次禪是色界系不系。善利唯不系。復(fù)次禪是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。善利唯學(xué)無(wú)學(xué)。復(fù)次禪是見道斷修道斷無(wú)斷善利唯無(wú)斷。禪善利。是謂差別

佛經(jīng)說(shuō)四禪是床座。問(wèn)曰。何故佛說(shuō)四禪是床座。答曰。以是高攝故。高者高于欲界。攝者攝諸善法。復(fù)次為諸圣人疲厭生死道示其座處故。如道行疲厭坐于床座則得休息。如是諸圣疲厭生死道。坐于四禪床座。則得休息◎

◎佛經(jīng)說(shuō)四禪是涼風(fēng)。問(wèn)曰。何故佛說(shuō)四禪是涼風(fēng)。答曰。能除止煩惱業(yè)熱故。以初禪涼。止欲界煩惱業(yè)熱。以第二禪涼。止初禪熱。以第三禪涼。止第二禪熱。以第四禪涼。止第三禪熱

佛經(jīng)說(shuō)四禪是食。問(wèn)曰。何故佛經(jīng)說(shuō)四禪是食。答曰。為滿法身故。如村落中所有飲食送向城者。皆為長(zhǎng)養(yǎng)城中諸人身故。如是禪中所有善根。皆為長(zhǎng)養(yǎng)法身故

佛經(jīng)說(shuō)婆羅門當(dāng)知第四禪是畢竟道。問(wèn)曰。何故佛舍三禪。說(shuō)第四禪是畢竟道。答曰。彼婆羅門。聞佛有一切知見。復(fù)聞如來(lái)以第四禪成阿耨多羅三藐三菩提。說(shuō)第四禪是畢竟道便作是念。若沙門瞿曇。說(shuō)第四禪是畢竟道者。必定有一切知見。便詣佛所。到已問(wèn)如是義。佛知彼心所念。便舍三禪說(shuō)四禪是畢竟道。彼人聞已。生決定心。必有一切知見。婆羅門是亦名如來(lái)所行。亦名如來(lái)現(xiàn)行法。譬如野象。于夏中時(shí)。見地生青茂華草及諸池水。心生欣踴。以牙掘地。然后安足。如來(lái)亦爾。亦以四禪行舍。掘所知地。而安智足。如來(lái)道者。是住舍摩陀。如來(lái)所行者。是住毗婆舍那。如來(lái)現(xiàn)行法者。是二俱住

佛經(jīng)說(shuō)四禪是樂(lè)住。問(wèn)曰。何故佛說(shuō)四禪是樂(lè)住耶。答曰。以易生樂(lè)故。根本禪以易生故是樂(lè)。諸邊及無(wú)色定。以難生故是苦。有何難生耶。答曰。為欲界煩惱業(yè)所縛故。未至禪難生現(xiàn)在前。如人牢固反系其手多用功力。然后自解。如是為欲界煩惱所系縛故。多用功力。生彼地道現(xiàn)在前�；蛴幸圆粌粲^起彼地道現(xiàn)在前。或有以阿那波那念者以不凈觀者�；蛴谑�年十二年中修白骨想�；蛴心芷鸨说卣�。或有不能者。以阿那波那念者。或十年十二年中。常數(shù)出入息。或有能起彼地現(xiàn)在前者�；虿荒苷�。已斷欲愛(ài)。不多用功力。起初禪現(xiàn)在前。異心滅。起異心現(xiàn)在前。粗心滅。起細(xì)心現(xiàn)在前。與覺(jué)俱心滅。起與觀俱心現(xiàn)在前。如人以木折木。多用功力。然后乃折。如是初禪異心滅。異心現(xiàn)在前。粗心滅。細(xì)心現(xiàn)在前。與覺(jué)俱心滅。與觀俱心現(xiàn)在前。多用功力。亦復(fù)如是。若離初禪欲。不多用功力。起第二禪現(xiàn)在前。離第二禪欲。起第三禪現(xiàn)在前。離第三禪欲。起第四禪現(xiàn)在前。亦復(fù)如是。問(wèn)曰。若離第四禪欲。起空處現(xiàn)在前。亦不多用功力

何故不名樂(lè)道。答曰。以無(wú)色定微細(xì)故或有說(shuō)。無(wú)無(wú)色定。如梨毗婆居士。往詣尊者阿難所。作如是說(shuō)。我是在家之人。長(zhǎng)夜樂(lè)著色聲香味觸。聞?wù)f無(wú)色定。心生怖畏。如臨深坑。云何眾生。而無(wú)有色。復(fù)次以行時(shí)樂(lè)故。譬如二人俱欲至一方。一從陸道。二從水道。雖俱到一方。從水道行者樂(lè)。從陸道行者苦。如是無(wú)邊眾生。得離欲時(shí)�；蛞栏�本禪。或依諸邊及無(wú)色定。雖俱得離欲。依根本禪者樂(lè)。依諸邊無(wú)色定者苦。復(fù)次苦處所有二種樂(lè)。謂受樂(lè)猗樂(lè)。三禪中有二種樂(lè)。第四禪中。雖無(wú)受樂(lè)。廣有猗樂(lè)勝于受樂(lè)。復(fù)次有二種故。一舊住樂(lè)二客樂(lè)。舊住樂(lè)者如住禪起禪現(xiàn)在前�？蜆�(lè)者如住禪起無(wú)色定現(xiàn)在前。復(fù)次此中有不惱害眾生。樂(lè)可得故。如說(shuō)若不惱害他。是名為樂(lè)。復(fù)次若起根本禪現(xiàn)在前。則遍身四大柔軟。若起諸邊現(xiàn)在前。則繞心四大柔軟。復(fù)有說(shuō)者。起諸邊現(xiàn)在前。亦遍身四大柔軟。但不如起根本禪現(xiàn)在前者。譬如二人。同一池澡浴。一在其邊。一入其中。雖俱澡浴而入中者。令四大潤(rùn)益勝。彼亦如是。復(fù)次以有二法共在一處等俱生故。二法者謂定慧也。未至中間禪�；鄱喽ㄉ�。無(wú)色定。定多慧少。根本禪生定慧等。復(fù)次有二法等俱生故。二法謂定精進(jìn)。精進(jìn)雖一切地偏多。以根本禪力故。二法生時(shí)俱等。復(fù)次斷有二種。有多用功。有不多用功。諸邊無(wú)色定若有所斷。則多用功。根本禪。若有所斷。不多用功。譬如二人乘馬。俱至一方。一乘調(diào)者。一乘不調(diào)者。雖俱至一方。乘調(diào)馬者。不多用功。乘不調(diào)馬者。則多用功。如是諸眾生離欲時(shí)。或依根本禪�；蛞乐T邊無(wú)色定。若依根本禪者。不多用功若依諸邊無(wú)色定者。則多用功。復(fù)次以修道時(shí)得安樂(lè)故。譬如多人渡河。或因草束�；蛞蚋∧��；蛞虼�。或因舫。雖從此岸俱渡到彼岸。但乘舫渡者安樂(lè)。彼亦如是。以如是等事故。佛經(jīng)說(shuō)根本禪是樂(lè)住。如樂(lè)住。觸住樂(lè)觸住亦如是。四無(wú)量。謂慈悲喜舍。問(wèn)曰。何故禪次第說(shuō)無(wú)量耶。答曰。以無(wú)量從禪中生故。復(fù)次以無(wú)量是禪中余功德故。以是事故。禪次第說(shuō)無(wú)量。問(wèn)曰。無(wú)量體性是何。答曰。慈悲是無(wú)恚善根。對(duì)治于恚。取其回轉(zhuǎn)相應(yīng)共有法。體性是四陰五陰。欲界者是四陰。色界者是五陰。問(wèn)曰。此二俱是無(wú)恚善根。對(duì)治于恚。慈對(duì)治何等恚。悲對(duì)治何等恚耶。答曰。�；蛴杏麣⒈娚�者�；蛴杏�打眾生者。若欲殺眾生恚。慈為對(duì)治。欲打眾生恚。悲為對(duì)治。復(fù)次恚有二種。一者應(yīng)恚處而恚。二者不應(yīng)恚處而恚。慈則對(duì)治應(yīng)恚處而恚者。悲則對(duì)治不應(yīng)恚處而恚者。喜是喜根。取其回轉(zhuǎn)相應(yīng)共有法。體是四陰五陰。欲界是四陰。色界是五陰。問(wèn)曰。若喜體是喜根者。波伽羅那所說(shuō)云何通。如說(shuō)云何為喜。答曰。喜相應(yīng)受想行識(shí)。及從彼起身口業(yè)。從彼起心不相應(yīng)行。是名為喜。為受還應(yīng)受耶。答曰。波伽羅那文。應(yīng)如是說(shuō)。喜相應(yīng)想行識(shí)。乃至廣說(shuō)。不應(yīng)說(shuō)受。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。誦者錯(cuò)謬故。復(fù)次波伽羅那說(shuō)。無(wú)量體性是五陰。雖不與受相應(yīng)。而與余數(shù)法相應(yīng)。復(fù)有說(shuō)者。喜自有體。是心數(shù)法。與心相應(yīng)�；蛴姓f(shuō)者。是喜根。心數(shù)聚中可得。或有說(shuō)者。是喜根。后生舍。是無(wú)貪善根。對(duì)治于貪取其回轉(zhuǎn)相應(yīng)共有法。體是四陰五陰。欲界是四陰。色界是五陰。此是無(wú)量體性。已說(shuō)體性。其相云何。答曰。體性即是相。相即是體性。諸法不可舍于體性別更說(shuō)相。尊者和須蜜說(shuō)曰。饒益相是慈。除不饒益相是悲。隨喜相是喜。放舍相是舍

已說(shuō)無(wú)量體相。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名無(wú)量。無(wú)量是何義。答曰。對(duì)治戲論故名無(wú)量。問(wèn)曰。若對(duì)治戲論是無(wú)量者。戲論有二種。一愛(ài)戲論。二見戲論。以何等無(wú)量。對(duì)治何等戲論。答曰。無(wú)量不能斷結(jié)�；蛞詿o(wú)量對(duì)治于愛(ài)。或以無(wú)量對(duì)治于見。若取其近對(duì)治者。慈悲是見近對(duì)治。所以者何。見行眾生。多憙嗔恚。喜舍是愛(ài)近對(duì)治。所以者何。愛(ài)行眾生。多憙相親近。復(fù)次對(duì)治放逸法故名無(wú)量。放逸者。是欲界諸煩惱。誰(shuí)是其近對(duì)治。謂四無(wú)量。復(fù)次是賢圣所游戲處。名為歡喜。如富貴人。有種種游戲處。如園林彩女游獵等。名歡喜處。彼亦如是

界者在欲色界。地者慈悲舍十地中可得。謂根本四禪四禪邊欲界禪中間。喜在三地。欲界初禪二禪。復(fù)有說(shuō)者。初禪第二禪無(wú)悲。所以者何。初禪第二禪喜。是自地愛(ài)。喜根是欣踴行。悲是憂戚行。若初禪第二禪有悲者。則一心聚中。有欣踴行。亦有憂戚行。問(wèn)曰。初禪第二禪。無(wú)無(wú)漏厭行耶。答曰。無(wú)漏厭行。是實(shí)觀。隨其實(shí)觀。心則生喜。隨其生喜。則欲更知。如人為寶故掘地。隨其掘地。則便得寶。隨其得寶。復(fù)欲更掘。彼亦如是。非是虛觀。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。初禪第二禪有悲。所依者。依欲界。行者慈是樂(lè)行。悲是苦行。喜是歡喜行。舍是放舍行。緣者盡緣欲界。緣聚緣眾生。緣欲界五陰二陰。眾生若緣住自心眾生則緣五陰。若緣住他心及無(wú)心眾生。是緣二陰。復(fù)有說(shuō)者。初禪無(wú)量。緣于欲界。第二禪無(wú)量。緣欲界初禪。第三禪無(wú)量。緣欲界初禪。第二禪第四禪無(wú)量。緣欲界初禪第二第三禪。復(fù)有說(shuō)者。初禪無(wú)量。緣欲界初禪。乃至第四禪無(wú)量。緣欲界乃至第四禪。復(fù)有說(shuō)者。慈緣欲界初禪第二第三禪。所以者何。慈行樂(lè)行。欲界三禪中。有樂(lè)受故。悲緣欲界。所以者何悲行苦行。欲界中有苦受故。喜緣欲界初禪第二禪。所以者何。喜行歡喜行。欲界初禪第二禪。有喜根故。舍緣欲界乃至第四禪。所以者何。舍行放舍行。欲界乃至第四禪有舍故。評(píng)曰。如前說(shuō)者好。無(wú)量盡緣欲界緣聚緣眾生念處者。盡與法念處俱智者。盡與等智俱。三昧者。不與三昧俱。根者。總與三根相應(yīng)。謂樂(lè)根喜根舍根。世者。是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。緣三世者。過(guò)去緣過(guò)去�，F(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來(lái)必不生者緣三世。必生者緣未來(lái)。善不善無(wú)記者。是善緣善不善。無(wú)記者三種盡緣。是三界系不系者。是欲色界系。緣三界系不系者。緣欲界系。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。見道斷修道斷無(wú)斷者。是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者。緣見道修道斷。緣名緣義者。二俱緣。緣自身他身及非身者。是緣他身。為是離欲得。為是方便得者。是離欲得。亦是方便得。離欲得者。離欲界欲。得初禪者。離初禪欲。得第二禪者。離第二禪欲。得第三禪者。離第三禪欲。得第四禪者。離四禪欲得者。為是新得。為是本得者。亦是新得亦是本得。圣人最后身凡夫。亦是新得亦是本得。余凡夫。唯是本得。方便得者。以方便故起現(xiàn)在前。佛不以方便起現(xiàn)在前。辟支佛以下。方便起現(xiàn)在前。聲聞或以中方便�；蛞陨戏奖闫瓞F(xiàn)在前

問(wèn)曰。云何生起無(wú)量耶。答曰。慈因親分生行者。欲起慈心時(shí)。一切眾生。盡作三分。一作親分。二作怨分。三作非親非怨分。親分復(fù)作三種。謂下中上。怨分亦爾。非親怨分唯作一種。上親分中。有重恩者。謂父母和上阿阇梨。及余尊重處智慧梵行者。于彼眾生。先作樂(lè)觀。此諸眾生。皆令得樂(lè)。此心堅(jiān)強(qiáng)難調(diào)。以從無(wú)始以來(lái)常習(xí)惡心。于諸眾生故。雖有如是重恩眾生。猶不能令善心使住。復(fù)強(qiáng)還回此心。令住彼法。譬如有人。以芥子打于錐鋒。甚難可住。習(xí)打不已。后乃得住。彼亦如是。若能觀此上親眾生。皆令得樂(lè)。次觀中親眾生。次觀下親。若能都觀親分眾生。皆令得樂(lè)。次觀非親非怨分者。次觀下怨。次觀中怨。次觀上怨。眾生欲令得樂(lè)。若能如是觀一切眾生。皆令得樂(lè)。如上親眾生。于上怨眾生。等無(wú)有異。是則成就。于慈悲喜亦爾。舍因非親非怨眾生起。所以者何。舍親者生愛(ài)心。舍怨者生恚心。是故先舍非親非怨眾生。次舍下怨。次舍中怨。次舍上怨。所以者何。恚心易卻。非愛(ài)心故。次舍下親。次舍中親。次舍上親。若于一切眾生。能作如是舍觀者。心則平等。無(wú)所分別。其猶如稱如觀樹林無(wú)有差別。觀諸眾生。亦復(fù)如是。是則成就舍心

問(wèn)曰。何等人能起無(wú)量。何等人不能起無(wú)量。答曰。人有二種。一者憙求人過(guò)。二者憙求人善。若憙求人過(guò)者。不能起無(wú)量。所以者何。乃至于阿羅漢身。猶求其過(guò)。為有何破何實(shí)何垢。令我呵之。若憙求他善者。則能起無(wú)量。所以者何。乃至于斷善根人邊猶求其善。問(wèn)曰。斷善根人。無(wú)有諸善。云何于彼人邊。求其善耶。答曰。雖無(wú)現(xiàn)善。有過(guò)去善業(yè)報(bào)。令其身端正。生于豪族。言有威德。多聞機(jī)辯。取如是等相。生于善念。彼行妙好。有如是果報(bào)

問(wèn)曰。此四無(wú)量。為如說(shuō)而生。為說(shuō)異生異。答曰。或有說(shuō)者。如說(shuō)而生。所以者何。行者先欲饒益眾生。饒益眾生相是慈。是故世尊先說(shuō)慈心。次除不饒益。除不饒益相是悲。是故世尊次慈說(shuō)悲。若與饒益。除不饒益。次生歡喜。歡喜相是喜。是故世尊次悲說(shuō)喜。次舍眾生放舍相是舍。是故世尊最后說(shuō)舍。復(fù)有說(shuō)者。行者先起慈喜舍悲。后起慈喜舍。所以者何。先除眾生不饒益事。后與饒益。次生舍喜。次生舍。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。二無(wú)量展轉(zhuǎn)相御若先起悲。次必起喜。所以者何。悲是憂戚。喜是歡喜。若先起喜。次必起悲。所以者何。喜是掉。悲則制之。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)量不如說(shuō)而起。所以者何。行者或有先起慈乃至舍�；蛴邢绕鹕崮酥链取；蛴械么炔坏糜嗾�。或有乃至得舍不得余者。無(wú)量無(wú)有順次逆次順超逆超。如解脫除入一切入。彼亦如是

問(wèn)曰。慈次第能起悲喜舍不耶。答曰。定犍度說(shuō)。云何心念慈三昧。答曰。眾生樂(lè)。乃至云何心念舍三昧。答曰。眾生舍�；蛴姓f(shuō)。此文是俱生行�；蛴姓f(shuō)。是次第緣行。若說(shuō)是俱生行者。慈次第能起悲喜舍。若說(shuō)是次第緣行者。慈次第不能起悲喜舍。問(wèn)曰。若不起初禪地?zé)o量。能起第二禪地?zé)o量不耶。乃至不起第三禪地?zé)o量。能起第四禪地?zé)o量不耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者不能。所以者何。初禪地?zé)o量。是第二禪地?zé)o量方便門所依。乃至第三禪地?zé)o量。是第四禪地?zé)o量方便門所依故。復(fù)有說(shuō)者。能若行者于彼地得自在者。即依彼地。能起無(wú)量現(xiàn)在前。問(wèn)曰。為初禪地?zé)o量。后生第二禪地?zé)o量疾。乃至第三禪地?zé)o量。后生第四禪地?zé)o量疾耶。為第四禪地?zé)o量。后生第三禪地?zé)o量疾。乃至第二禪地?zé)o量。后生初禪地?zé)o量疾耶。答曰。第二禪地?zé)o量。后生初禪地?zé)o量疾。乃至第四禪地?zé)o量。后生第三禪地?zé)o量疾。非初禪地?zé)o量后生第二禪地?zé)o量。疾乃至非第三禪地?zé)o量。后生第四禪地?zé)o量疾。如人先學(xué)梵書。后學(xué)佉樓書疾。非先學(xué)佉樓書后學(xué)梵書疾。問(wèn)曰。初禪地?zé)o量。次第能生第二禪地?zé)o量不耶。乃至第三禪地?zé)o量。次第能生第四禪地?zé)o量不耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。能初禪地?zé)o量。次第生第二禪地?zé)o量。乃至第三禪地?zé)o量。次第生第四禪地?zé)o量。復(fù)有說(shuō)者不能。所以者何。無(wú)量必須方便。方便必須自地相似。方便起慈乃至起舍

觀有三種。一別相觀。二總相觀。三虛相觀。別相觀者。如觀地是堅(jiān)相。觀水是濕相。觀火是熱相。觀風(fēng)是動(dòng)相�？傁嘤^者如十六圣行俱觀。虛相觀者。如不凈安那般那無(wú)量念解脫勝處一切入俱觀無(wú)量。于三種觀中。是虛相觀

問(wèn)曰。行者觀眾生樂(lè)時(shí)。為以何處樂(lè)令眾生樂(lè)耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。以第三禪樂(lè)。所以者何。第三禪樂(lè)。是一切生死中最勝樂(lè)故。若作是說(shuō)。不起第三禪者。則不能起無(wú)量。復(fù)有說(shuō)者。過(guò)去世。曾得第三禪樂(lè)。以第三禪地念前世智。觀彼樂(lè)已以彼樂(lè)令眾生樂(lè)。若作是說(shuō)。若不得第三禪地念前世智。則不能起無(wú)量。復(fù)有說(shuō)者。以近所更樂(lè)。如飲食樂(lè)乘樂(lè)。衣裳樂(lè)臥具樂(lè)。以如是等樂(lè)相。令眾生樂(lè)。尊者和須蜜說(shuō)曰。行者以何等樂(lè)。令眾生樂(lè)。答曰。眾生有樂(lè)者。以如是相。令眾生樂(lè)。若作是說(shuō)。慈則不能緣一切眾生。所以者何。一切眾生。不必有樂(lè)。復(fù)次眾生有樂(lè)根。以如是相。令眾生樂(lè)。若作是說(shuō)慈則不能緣一切眾生。所以者何。一切眾生。不能于一切時(shí)起樂(lè)根現(xiàn)在前故。復(fù)次眾生有飲食樂(lè)乘樂(lè)衣裳樂(lè)臥具樂(lè)。以如是樂(lè)相。令眾生樂(lè)。若作是說(shuō)。慈則不能緣一切眾生。所以者何。一切眾生。不必盡得如是樂(lè)故。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。以所知見樂(lè)。取如是相。以憐愍心。令眾生樂(lè)。如本方便時(shí)。若依村住。若依城住。以日前分。若入城村乞食見純受樂(lè)。眾生或乘象馬車輿而行�；蛑�耳珰珠環(huán)。或以種種纓絡(luò)嚴(yán)身。猶如天子�；蛞娂兪芸嗾�。如無(wú)衣裳飲食。頭發(fā)蓬亂手足坼裂。執(zhí)破瓦器。從他家乞。取如是樂(lè)苦眾生相。速還住處洗足。于所坐處。結(jié)加趺坐。令身心柔軟。身無(wú)障礙。心無(wú)障礙。觀先所取相眾生樂(lè)者。常令得樂(lè)眾生苦者。令得先所見樂(lè)。問(wèn)曰。所觀眾生。不盡得樂(lè)。云何此觀非顛倒耶。答曰以其善故。非是顛倒。從饒益心起故。從善心起故。從憐愍心起故。從正觀心起故。與善根相應(yīng)故。與慚愧相應(yīng)故。非是顛倒。顛倒有二種。一體顛倒。二緣顛倒。彼觀雖是緣顛倒。非體顛倒。尊者和須蜜說(shuō)曰。不以住慈故。令眾生樂(lè)。但以此法作方便。能制恚斷結(jié)。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。此觀當(dāng)言不顛倒。所以者何。與恚相妨故

佛經(jīng)說(shuō)若以無(wú)怨無(wú)恚無(wú)害慈心。善修此心。令廣大無(wú)量。如是觀滿一方。二方三方四方上方下方亦復(fù)如是。皆以慈心。觀一切處一切眾生問(wèn)曰。此慈緣于眾生。何以說(shuō)滿于一方耶。答曰。此經(jīng)文應(yīng)如是說(shuō)。若以無(wú)怨無(wú)恚無(wú)害慈心。善修此心。令廣大無(wú)量。如是觀滿東方眾生。南方西方北方眾生。乃至廣說(shuō)。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。此中眾生。以方名說(shuō)。如以器示器中物。皆以慈心。觀一切處一切眾生者。問(wèn)曰。此無(wú)量觀。為以方段。為以眾生。若以方段者。此說(shuō)云何通。如說(shuō)。皆以慈心。觀一切處一切眾生。若以眾生者。云何非得眾生海邊耶。答曰。或有說(shuō)者。以方段故。問(wèn)曰。若然者此所說(shuō)云何通。如說(shuō)。皆以慈心。觀一切處一切眾生。答曰。有二種一切。有一切一切。有少分一切。此中說(shuō)少分一切。復(fù)有說(shuō)者。以眾生故。問(wèn)曰。若然者。云何非不得眾生海邊耶。答曰。若以此事。得眾生海邊者。復(fù)有何過(guò)。但眾生海邊可得。以總故非別相。如一切眾生。皆是四生。四生之外更無(wú)眾生。復(fù)有說(shuō)者。佛無(wú)量盡眾生邊。聲聞辟支佛無(wú)量。以方段。復(fù)有說(shuō)者。佛辟支佛無(wú)量。盡眾生邊。聲聞無(wú)量。以方段。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。此事不定。所以者何。此是虛相觀�；蛴斜M眾生邊際者�；蛴幸苑蕉握�。問(wèn)曰。為觀一眾生樂(lè)。為觀多眾生樂(lè)。答曰。初起時(shí)觀多眾生。所以者何。無(wú)量是緣聚緣眾生法。若后成滿時(shí)。亦緣一眾生。亦緣多眾生

佛經(jīng)說(shuō)諸比丘。我于七歲中。修習(xí)慈心故。七經(jīng)劫成壞。不來(lái)生此間。世界壞時(shí)。我生光音天。世界成時(shí)。我生空梵世中。我曾為大梵天王。諸梵中尊無(wú)勝我者。于千世界而得自在。三十六反為帝釋。亦于無(wú)量世。作轉(zhuǎn)輪圣王。主四種兵。常以正法。降伏眾生。成就七寶。乃至廣說(shuō)。七歲中者。謂七雨時(shí)。古世好時(shí)。菩薩為中國(guó)王。彼國(guó)多熱。去城不遠(yuǎn)有林。其地高涼。生華果草木及諸流水。皆悉具足。夏熱之時(shí)。城中村落人民皆舍居處。趣彼林中。各修所業(yè)。菩薩亦爾。更以余人。鎮(zhèn)守于城。自詣林中。于高顯閑靜處。離欲界欲。起四無(wú)量。于夏雨四月中。游四無(wú)量心。夏熱已過(guò)。天時(shí)轉(zhuǎn)涼。是時(shí)人民。舍彼樹林。還詣居處。各修所業(yè)。爾時(shí)菩薩。亦舍樹林。還詣宮城。以憐愍故。設(shè)大法祀。修布施福業(yè)。施沙門婆羅門諸貧窮作業(yè)者及行道人。有來(lái)求者。施其飲食。衣服涂香房舍臥具象馬車乘及施燈明。如是六反往彼林中�；蛴姓f(shuō)者。第七反菩薩命行盡。命終生光音天�；蛴姓f(shuō)者。遭世界壞。命終生光音天。是故于七雨中。名為七歲。問(wèn)曰。若生梵世光音天中可爾。所以者何。是彼果是色界系故。言作帝釋轉(zhuǎn)輪王者。云何可爾。無(wú)量亦于欲界中受報(bào)耶。答曰。菩薩起三地?zé)o量。謂欲界地。初禪地。二禪地。受欲界地?zé)o量報(bào)。作轉(zhuǎn)輪圣王帝釋。受初禪地?zé)o量報(bào)。作大梵王。受第二禪地?zé)o量報(bào)。生光音天。復(fù)次欲界有無(wú)量出定入定心。受出入定心報(bào)故。作轉(zhuǎn)輪圣王帝釋。受無(wú)量報(bào)故。生梵世光音天中。復(fù)次欲界有無(wú)量方便。受方便報(bào)故。作轉(zhuǎn)輪圣王帝釋。受無(wú)量報(bào)故。生梵世光音天中。復(fù)次欲界是一切善根種子界。一切善根。乃至滅定。皆有相似法。受無(wú)量善根相似報(bào)故。作轉(zhuǎn)輪圣王帝釋。受無(wú)量報(bào)故。生梵世光音天中。復(fù)次受法祠祀報(bào)故。作轉(zhuǎn)輪圣王。受持戒報(bào)故。作帝釋。受彼林中修無(wú)量報(bào)故。生梵世光音天中。復(fù)次此經(jīng)說(shuō)三種福業(yè)。謂布施持戒修定福業(yè)。如彼經(jīng)說(shuō)。諸比丘我以三業(yè)報(bào)故。令我有大威勢(shì)。三業(yè)者。謂施定戒。施者是布施福業(yè)。定者是修定福業(yè)。戒者是修戒福業(yè)。以布施福業(yè)報(bào)故。作轉(zhuǎn)輪圣王。以持戒福業(yè)報(bào)故。作帝釋。以修定福業(yè)報(bào)故。生梵世光音天中。佛經(jīng)說(shuō)有三種福業(yè)。謂布施福業(yè)。持戒福業(yè)。修定福業(yè)。云何布施福業(yè)。若以物施沙門婆羅門。乃至燈明。是名布施福業(yè)。云何持戒福業(yè)。不殺于殺。更不欲殺。不盜不淫不妄語(yǔ)不飲酒亦如是。是名持戒福業(yè)。云何修定福業(yè)。常以無(wú)怨無(wú)恚無(wú)害慈心。廣說(shuō)如上。悲喜舍心說(shuō)亦如是。是名修定福業(yè)。問(wèn)曰。何故色無(wú)色界善根。唯說(shuō)無(wú)量。是修定福業(yè)。非余色無(wú)色界善根耶。答曰。世人以饒益為福想。一切色無(wú)色界善根。欲饒益他。無(wú)有如無(wú)量者。復(fù)次世人以福果為福想。無(wú)量能生廣福果故。如偈說(shuō)

�；鸩荒軣�風(fēng)不能吹壞

能浮大地水亦復(fù)不能漂

國(guó)王若盜賊雖作諸方便

終不能劫奪男子女人福

福藏最堅(jiān)牢終無(wú)有亡失

問(wèn)曰。如非福火。亦不能燒。何故但說(shuō)福耶。答曰。非福雖不燒。燒非福果無(wú)量果。不已為火燒。不當(dāng)為火燒。不今為火燒◎

◎佛經(jīng)說(shuō)諸比丘。蘇尼哆弟子。于一切時(shí)滿足學(xué)者。身壞命終。生梵世中�；蛴谝磺袝r(shí)不滿足學(xué)者。身壞命終。生他化自在天。或生化樂(lè)天�；蛏�兜率天�；蛏�夜摩天�；蛏�三十三天�；蛏�四天王�；蛏鷦x利大姓婆羅門大姓居士大家�；蛏�如是等家饒財(cái)多寶倉(cāng)庫(kù)盈溢之處。問(wèn)曰。若然者蘇尼哆。則勝佛世尊。所以者何。蘇尼哆弟子。于一切時(shí)滿足學(xué)者。身壞命終。生梵世中。于一切時(shí)不滿足學(xué)者。身壞命終。生他化自在天。廣說(shuō)如上。世尊弟子。于一切時(shí)滿足學(xué)者。得生天中�；虻�涅槃。于一切時(shí)不滿足學(xué)者。身壞命終。生惡道中。答曰。于此事中。不應(yīng)說(shuō)佛不如。所以者何。如世尊最小弟子須陀洹。則勝蘇尼哆身。此乃是佛行菩薩道。名蘇尼哆時(shí)事。問(wèn)曰。世尊行菩薩道時(shí)。勝成佛時(shí)耶。答曰。應(yīng)知彼經(jīng)所以。為以何事。作如是說(shuō)。蘇尼哆為諸弟子。說(shuō)梵住法。得生梵天。言一切時(shí)滿足學(xué)。蘇尼哆弟子。為梵住法。勤行精進(jìn)。能生起者。身壞命終。生梵世中。為梵住法。勤行精進(jìn)。不能起者�；蛏�他化自在天。乃至或生人中。然古世時(shí)人好。不因無(wú)量方便。亦得生天。何況為無(wú)量故。勤行精進(jìn)。最勝善根。不生天人中耶。世尊為諸弟子。說(shuō)逮解脫戒。令得涅槃。言應(yīng)學(xué)是法。世尊弟子。于此學(xué)中。不破不穿。不越制度者。得生天上及到涅槃。世尊弟子。于此學(xué)中。破穿越制度者。身壞命終。生惡趣中。以是事故。此經(jīng)說(shuō)。無(wú)量是滿足學(xué)。爾時(shí)蘇尼哆。心生是念。我不應(yīng)與諸弟子共生一處。我應(yīng)修上慈生光音天中。時(shí)蘇尼哆。便修第二禪地上慈。身壞命終。生光音天中。問(wèn)曰。如蘇尼哆。是近佛菩薩。不應(yīng)有法慳。何以為諸弟子。說(shuō)生梵世法。自生光音天。答曰。彼觀弟子諸根。有齊量故。復(fù)次彼諸婆羅門。長(zhǎng)夜期心梵天。隨順轉(zhuǎn)近。欲生梵天。是故為說(shuō)生梵天法。復(fù)次世無(wú)佛時(shí)。無(wú)有能起第二第三第四禪地?zé)o量者。唯除近佛菩薩。問(wèn)曰。如上地?zé)o量。明凈勝好。何故說(shuō)第二禪地慈。名為上慈耶。答曰。第二禪地慈。于初禪地慈為上故。復(fù)次于聲聞人邊慈勝故為上。復(fù)次此慈于舊勝。故為上。復(fù)次世無(wú)佛時(shí)。無(wú)有能起第三第四禪地?zé)o量者。以佛力故。佛諸弟子。即依彼地。起彼地慈。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。彼二地慈。非凡夫人。以佛力故。佛諸弟子。能起彼慈

問(wèn)曰。何故名梵住。答曰。以梵世在初具有故。未至禪雖在初不具有。第二禪雖具有不在初。初禪在初亦具有。復(fù)次對(duì)非梵故名梵住。非梵者。謂欲界煩惱。彼是近對(duì)治故。復(fù)次對(duì)非梵行故名梵住。非梵行者。謂欲界淫欲。誰(shuí)是彼近對(duì)治。謂四梵住法。復(fù)次梵行者。身中可得故名梵住。復(fù)次世尊是梵。彼梵顯現(xiàn)解說(shuō)故名梵住。復(fù)次以梵音梵語(yǔ)解說(shuō)故名梵住。復(fù)次諸梵修此法。得生梵世故名梵住。問(wèn)曰。梵住無(wú)量。有何差別。答曰。或有說(shuō)者。無(wú)有差別。所以者何。四梵住即是四無(wú)量。四無(wú)量即是四梵住。復(fù)有說(shuō)者。名即差別。是名梵住。是名無(wú)量。復(fù)次對(duì)非梵故名梵住。對(duì)戲論故名無(wú)量。復(fù)次梵行者身中可得名梵住。無(wú)戲論者身中可得名無(wú)量。復(fù)次對(duì)治非梵行故是梵住。對(duì)治放逸故是無(wú)量。復(fù)次在梵世者是梵住。在上地者是無(wú)量。復(fù)次在未至。依梵世者是梵住。在上地者是無(wú)量。復(fù)次在未至梵世者是梵住。亦名無(wú)量。在上地者是無(wú)量。復(fù)次曾所得者是梵住。未曾得者是無(wú)量。復(fù)次內(nèi)道中所行者是梵住。亦名無(wú)量。外道中所行者是無(wú)量。復(fù)次共者是梵住。不共者是無(wú)量。是故尊者瞿沙作是說(shuō)。梵住是共法。凡夫圣人共故。無(wú)量是不放逸不共法。凡夫圣人不共故。梵住無(wú)量。是謂差別

佛經(jīng)說(shuō)四種人得梵福。云何為四。若人于未曾起塔坊處。能于此處。以如來(lái)舍利起塔。是名初梵福。復(fù)次若人于未曾起圣眾精舍坊處。能于是處。起圣眾精舍。是名第二梵福。復(fù)次若如來(lái)弟子眾破還令和合。是名第三梵福。復(fù)次若人能修四梵住法。是名第四梵福。譬喻者。作如是說(shuō)。此經(jīng)非如來(lái)所說(shuō)。此四亦非梵福。所以者何。此四果報(bào)不等故。若人起大塔。如來(lái)生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處。般涅槃處。若人聚小石積為塔。此二福德等無(wú)異耶。若人起大精舍。如只桓林竹林多摩沙林精舍。若人起一重房。其福等無(wú)異耶。若和合如提婆達(dá)所破僧。若和合俱舍彌斗諍僧。其福等無(wú)異耶。四梵住是如來(lái)經(jīng)所說(shuō)。亦是梵福。阿毗曇者。作如是說(shuō)。此經(jīng)是如來(lái)所說(shuō)。亦是梵福。問(wèn)曰。此果報(bào)何故不等。答曰。以所為等故。若人于未曾起塔坊處。為如來(lái)大梵故起大塔。若人于未曾起塔坊處。為如來(lái)大梵故起小塔。以所為同故。其福無(wú)異。若無(wú)圣眾精舍處起圣眾精舍。若如來(lái)弟子眾破。還令和合。此俱為梵行故。是梵福等無(wú)有異。是三所為同故。其福等無(wú)異。復(fù)次以相似故。若人修四無(wú)量。欲饒益無(wú)量眾生。若于未曾起塔坊處。以如來(lái)舍利起塔。亦欲饒益無(wú)量眾生。所以者何。百千萬(wàn)億眾生。以是如來(lái)塔故。以香華伎樂(lè)末香涂香及幢幡蓋種種供具。而供養(yǎng)之。因是事故。生善身口意業(yè)種豪族家因緣。有大威德。饒財(cái)多寶。形容端正。人所樂(lè)見�；蚍N轉(zhuǎn)輪王因緣。或種帝釋因緣�；蚍N魔王因緣�；蚍N聲聞因緣�；蚍N辟支佛因緣�；蚍N佛因緣。若修無(wú)量欲饒益無(wú)量眾生。若于未曾起圣眾精舍坊處。起圣眾精舍。亦為饒益無(wú)量眾生。所以者何。百千眾生。以是如來(lái)弟子眾故。以種種飲食。作一日七日半月一月。作般遮于瑟及與常會(huì)。亦以床座隨病藥資生所須。而給與之。令諸比丘讀誦修多羅毗尼阿毗曇。思惟其義。生不凈安般念處暖頂忍世第一法。入正決定得果。離欲盡漏。因是事故。種豪族因緣。有大威德。饒財(cái)多寶。形容端正。人所樂(lè)見。或種轉(zhuǎn)輪王因緣。或種帝釋因緣�；蚍N魔王因緣�；蚍N聲聞因緣。或種辟支佛因緣�；蚍N佛因緣。如修無(wú)量。饒益無(wú)量眾生。如來(lái)弟子眾破。還令和合。亦欲饒益無(wú)量眾生所以者何。若如來(lái)弟子眾破。應(yīng)入正決定者。不入正決定。不得果。不離欲。不盡漏。不轉(zhuǎn)教。不受不讀誦。是時(shí)不能思惟修多羅毗尼阿毗曇。不能種聲聞辟支佛佛道因緣。令三千大千世界法輪停止。乃至首陀會(huì)天。而有異心。若僧破還令和合。應(yīng)入正決定者得入。乃至首陀會(huì)天。無(wú)有異心。以如是相似事故。俱是梵福。復(fù)次若于未曾起塔坊處。以如來(lái)舍利起塔。有四事故名梵福。一舍多財(cái)生大信心。二令多眾生得種善根。三都令成竟。四安置如來(lái)舍利。若無(wú)如來(lái)弟子圣眾精舍坊處。始立精舍。亦以四事故名梵福。一舍多財(cái)生大信心。二令多眾生得種善根。三都令成竟。四無(wú)所依者。為作所依。無(wú)居處者。為作居處。若如來(lái)弟子眾破。還令和合。亦以四事故名梵福。一離四種口惡業(yè)。二行四種口善業(yè)。三破非法。四修恭敬法。若修四無(wú)量。亦以四事故名梵福。一離憎愛(ài)二斷諸蓋。三有彼果。四是彼系故。問(wèn)曰。幾許名梵福。答曰�；蛴姓f(shuō)者。若福業(yè)報(bào)。能得轉(zhuǎn)輪圣王身。梵福量亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若福業(yè)報(bào)。能得帝釋身。梵福量亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若福業(yè)報(bào)。能得自在天王身。梵福量亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若福業(yè)報(bào)。能得梵王身。梵福量亦如是。復(fù)有說(shuō)者。以一切眾生福業(yè)威勢(shì)故。令世界還成。梵福量亦如是。復(fù)有說(shuō)者。除近佛菩薩。余一切眾生。所有富貴福業(yè)。梵福量亦如是。復(fù)有說(shuō)者。如梵天王請(qǐng)佛所得福業(yè)。梵福量亦如是。評(píng)曰。梵福量無(wú)量無(wú)邊。如上所說(shuō)。皆是贊嘆梵福之言。問(wèn)曰。梵天王請(qǐng)佛。何時(shí)得梵福。答曰。或有說(shuō)者。發(fā)心欲往請(qǐng)佛時(shí)不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。云何未作業(yè)而得福耶。復(fù)有說(shuō)者。請(qǐng)佛時(shí)得梵福。亦不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。梵天請(qǐng)佛時(shí)。是欲界不隱沒(méi)無(wú)記心。不隱沒(méi)無(wú)記心不能生報(bào)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。梵天王請(qǐng)佛已。還自本宮。佛以梵天王請(qǐng)故。而轉(zhuǎn)法輪。五比丘及八萬(wàn)諸天。皆得見諦。是聲上聞梵天。梵天王聞是聲已。心生信敬。我請(qǐng)佛故。佛轉(zhuǎn)法輪。令他得如是利益。是時(shí)得梵�！�