阿毗曇毗婆沙論 第四十三卷

阿毗曇毗婆沙論 第四十三卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門品之七

◎如說(shuō)若入慈定。火不能燒刀不能傷。毒不能害。水不能漂。不為他所殺。問(wèn)曰。何故入慈定。不為水火刀毒他人所殺耶。尊者和須蜜說(shuō)曰。慈定是不害法故。害法無(wú)能害者。復(fù)次彼定有大威勢(shì)故。威勢(shì)諸天皆來(lái)?yè)碜o(hù)。害不能害。復(fù)次禪定法。不可思議神足法亦爾。復(fù)次入彼定時(shí)。不住自心。不住自心者。不死不生。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。行者入慈定時(shí)。色界四大。遍此身中。同為一體。其猶若石。是故無(wú)能害者。問(wèn)曰。此悲喜舍定。為害法所害不耶。若害者。何故入慈定。不為害法所害。入悲喜舍定為害法所害。若不害者。此中何故不說(shuō)耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)不害。問(wèn)曰。若然者此中何以不說(shuō)。答曰應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次已說(shuō)在先所說(shuō)中。若說(shuō)慈。當(dāng)知已說(shuō)悲喜舍。復(fù)次此現(xiàn)始入方便故。如說(shuō)慈悲喜舍亦如是。復(fù)次入悲喜舍定時(shí)害法。雖不能害。出定時(shí)身有苦痛。慈則不爾。復(fù)次入悲喜舍定害法。雖不能害。猶破肌皮。慈則不爾。復(fù)次入悲喜舍定時(shí)不能害。方便時(shí)則害。慈方便時(shí)。無(wú)能害者。曾聞?dòng)腥说糜�界方便慈。犯于王法時(shí)。人縛送于王。而白王言。此人犯王法。應(yīng)加刑罰。時(shí)王乘象執(zhí)[矛*贊]。欲出城游。即讀經(jīng)。其人所作之罪。王應(yīng)手害。時(shí)王嗔恚。即以[矛*贊]擲其人。彼人見(jiàn)王嗔恚。便起慈心。以慈心故。[矛*贊]還向王身。不遠(yuǎn)落地。王見(jiàn)是事。心生恐怖。而問(wèn)彼人。汝有何方道術(shù)耶。人答王言。我無(wú)方道術(shù)。見(jiàn)王嗔故。便起慈心。以慈心故。害不害我。以是事故。知慈方便害不能害

佛經(jīng)說(shuō)。修行廣布慈心能斷恚。修行廣布悲心能斷苦。修行廣布喜心。能斷不喜樂(lè)修行廣布舍心。能斷欲愛(ài)恚。問(wèn)曰。無(wú)量為能斷結(jié)不耶。若能斷者。定犍度所說(shuō)云何通。如說(shuō)。慈斷何系結(jié)。答曰。無(wú)處所悲喜舍斷何系結(jié)。問(wèn)曰。無(wú)處所若不能斷者。此經(jīng)云何通。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)量不能斷結(jié)。問(wèn)曰。若然者定犍度所說(shuō)善通。此經(jīng)云何通。答曰。此經(jīng)說(shuō)須臾斷。斷有二種。一須臾斷。二畢竟斷。以須臾斷故。佛經(jīng)說(shuō)斷。以畢竟斷故。阿毗曇說(shuō)不斷。是二所說(shuō)。俱為善通。如須臾斷。畢竟斷。有片斷。無(wú)片斷。有影斷。無(wú)影斷。有余斷。無(wú)余斷。制斷。根本斷。當(dāng)知亦如是。問(wèn)曰。若無(wú)量不斷結(jié)者。異經(jīng)說(shuō)。復(fù)云何通。如說(shuō)。比丘修慈心定。若不勝進(jìn)余法。必得阿那含果。乃至舍心亦如是。答曰。此中佛說(shuō)無(wú)漏圣道是慈。世尊或說(shuō)圣道是想�；蛘f(shuō)是受。或說(shuō)是意。或說(shuō)是證。或說(shuō)是信進(jìn)念定慧。或說(shuō)是栰。或說(shuō)是石。或說(shuō)是水。或說(shuō)是華。或說(shuō)是慈悲喜舍。何處說(shuō)是想。乃至是華。廣說(shuō)如雜犍度。復(fù)次常以慈心。常觀慈心。為求慈心故。離于欲愛(ài)�；蚴欠卜颉；蚴�圣人。若是凡夫。離欲愛(ài)已。得慈心定。彼于后時(shí)。入正決定。得阿那含果。若先不離欲。入正決定者。若得須陀洹果。若得斯陀含果。所以得阿那含果者。以慈定力故。若是圣人離于欲愛(ài)。得慈心定。亦得阿那含果。以是事故。佛作是說(shuō)。比丘修慈定得阿那含果。但無(wú)量不能斷結(jié)。如慈悲喜舍亦如是

佛經(jīng)說(shuō)修行廣布慈心斷恚。修行廣布舍心。斷欲愛(ài)恚。問(wèn)曰。慈斷何等恚。舍斷何等恚耶。答曰。有欲殺他恚。有欲打他恚。慈斷欲殺他恚。舍斷欲打他恚。復(fù)次恚有二種�；蛴袘�(yīng)恚處而恚�；蛴胁粦�(yīng)恚處而恚。慈斷應(yīng)恚處恚。舍斷不應(yīng)恚處恚。如是等恚是慈所斷。如是等恚是舍所斷

佛經(jīng)說(shuō)。修行廣布不凈想。斷欲愛(ài)。修行廣布舍心。斷欲恚。問(wèn)曰。不凈想斷何等愛(ài)。舍心斷何等愛(ài)。答曰。愛(ài)有二種。一淫欲愛(ài)。二境界愛(ài)。不凈想斷淫欲愛(ài)。舍心斷。境界愛(ài)。復(fù)次有色愛(ài)形愛(ài)。不凈想斷色愛(ài)。舍心斷形愛(ài)。復(fù)次有觸愛(ài)有容儀愛(ài)。不凈想斷觸愛(ài)。舍心斷容儀愛(ài)。不凈想斷如是等愛(ài)。舍心斷如是等愛(ài)。佛經(jīng)說(shuō)。修與慈俱念覺(jué)枝。能得離得無(wú)欲得滅舍生死悲喜舍心俱說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。無(wú)量是有漏。念覺(jué)枝是無(wú)漏。云何有漏法與無(wú)漏法俱耶。尊者和須蜜說(shuō)曰。無(wú)量令心調(diào)伏質(zhì)直任用已。次生覺(jué)枝。生覺(jué)枝后。復(fù)生無(wú)量故。而作是說(shuō)。但有漏法俱

問(wèn)曰。無(wú)量中何者最勝。答曰�；蛴姓f(shuō)者慈勝。所以者何。慈是不害法故。復(fù)有說(shuō)者悲勝。所以者何。佛以悲故。為眾生說(shuō)法復(fù)有說(shuō)者喜心勝。所以者何。喜斷不喜樂(lè)法故。復(fù)有說(shuō)者舍心勝。所以者何。舍能斷欲愛(ài)恚故。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。舍心最勝。所以者何。以二事故。一以所作。二以寂靜。所作者。修行廣布舍心。斷欲愛(ài)恚。寂靜者。不分別眾生故

問(wèn)曰。何故說(shuō)大悲。不說(shuō)大慈大喜大舍耶。答曰。應(yīng)說(shuō)一切佛身中所有功德。皆應(yīng)言大。所以者何。佛有無(wú)量憐愍。饒益眾生心故。但不應(yīng)作此問(wèn)。所以者何。若悲即是大悲�？勺魇菃�(wèn)。但悲異大悲異故。不應(yīng)作是問(wèn)。問(wèn)曰。若悲異大悲異者悲與大悲。有何差別。答曰。名即差別。是名悲。是名大悲。復(fù)次悲是無(wú)恚善根。大悲是無(wú)癡善根。復(fù)次悲在四禪。大悲在第四禪。復(fù)次悲聲聞辟支佛佛盡有。大悲唯佛有。復(fù)次悲是無(wú)量所攝。大悲非無(wú)量所攝。復(fù)次悲對(duì)治恚不善根。大悲對(duì)治癡不善根。復(fù)次悲緣欲界。大悲緣三界。復(fù)次悲緣為欲界苦所苦眾生。大悲緣為三界苦所苦眾生。復(fù)次悲緣為苦苦所苦眾生。大悲緣為三苦所苦眾生。復(fù)次悲緣身苦眾生。大悲緣身心苦眾生。復(fù)次悲悲眾生不能救。大悲悲眾生能救。譬如二人臨河而坐。有人為水所漂。一人舉手而言。此人喪失。而不能救。第二人褰衣入水。救濟(jì)其人。令得出水。悲與大悲。亦復(fù)如是。尊者和須密說(shuō)曰。悲與大悲有何差別。答曰。一名為悲。二名大悲。復(fù)次體有差別。一是無(wú)恚善根體。二是無(wú)癡善根體。復(fù)次地有差別。悲在四禪。大悲在第四禪。余廣說(shuō)如上。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。大悲是佛。在第四禪。是不共法。深遠(yuǎn)微細(xì)。遍一切處。一切眾生。無(wú)有怨親。聲聞辟支佛悲。不能緣色無(wú)色界悲大悲。是謂差別。問(wèn)曰。何故名大悲耶。答曰。拔濟(jì)大苦眾生故名大悲。大苦者。謂地獄餓鬼畜生苦。復(fù)次拔濟(jì)貪欲嗔恚愚癡大污泥眾生。安置平坦道果中故名大悲。復(fù)次令諸眾生生大利益事故。諸眾生以身口意善業(yè)故。種豪族因緣。有大威勢(shì)。饒財(cái)多寶。形色端正。或種轉(zhuǎn)輪圣王帝釋自在天王因緣。或種聲聞辟支佛佛道因緣者。皆是大悲力故。復(fù)次以大法得故名大悲。非如聲聞辟支佛道�；蛞砸积S�；蛞砸徽f(shuō)�；蛞砸皇车仁┤斯省６�得行大布施。于一切處。施一切人。一切可愛(ài)物而得故名大悲。復(fù)次以大方便得故名大悲。非如聲聞道六十劫行方便道而得。辟支佛百劫行方便。佛于三阿僧祇劫。行百千難行苦行而得。故名大悲。復(fù)次依大身而住故名大悲。非如聲聞辟支佛道依諸根不具身而得。若身有三十二大人相。莊嚴(yán)八十隨形好。身光一尋。觀無(wú)厭足。住如是身中故名大悲。復(fù)次與大樂(lè)相違故名大悲。佛有甚深凈明不共法。舍如是等法樂(lè)。經(jīng)過(guò)百千萬(wàn)鐵圍諸山。為他人說(shuō)法。皆以大悲力故名大悲。復(fù)次令大人作難作事故名大悲。世尊或現(xiàn)作師子像。或現(xiàn)作女人像。或現(xiàn)作力士像。或現(xiàn)作執(zhí)樂(lè)人像。或現(xiàn)作乞人牽難陀臂。遍至五趣。于央掘魔羅前。或近或遠(yuǎn)。成就增上慚愧眾生。為化女人故。示其陰藏。示輕躁相。出舌覆面。乃至發(fā)際。示現(xiàn)如是難作之事。皆以大悲力故言大悲。復(fù)次能動(dòng)大舍山故。佛有二種不共住法。一是大悲。二是大舍。若如來(lái)住不共大舍時(shí)。無(wú)有是處。以分別故說(shuō)。假令一切眾生熾然。猶如火燒薪[廿/積]者。如來(lái)猶不視之。若如來(lái)住不共大悲時(shí)。見(jiàn)諸眾生受苦惱時(shí)。如那羅延堅(jiān)固之身。戰(zhàn)動(dòng)如芭蕉葉故名大悲

如毗尼說(shuō)。佛以遍慈。為眾生說(shuō)法。問(wèn)曰。佛以遍慈。慈于眾生。眾生為得樂(lè)不耶。若得樂(lè)者。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄眾生。何不離苦得樂(lè)。若不得樂(lè)者。此偈云何通。如偈說(shuō)

鬼神以惡心而來(lái)趣向人

雖未加毒害心已懷恐怖

如鬼以惡心來(lái)。尚能生苦。何況如來(lái)善心。而不生樂(lè)。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。能令眾生樂(lè)。問(wèn)曰。若然者偈義善通。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄眾生何不離苦得樂(lè)。答曰。佛觀眾生業(yè)。有可轉(zhuǎn)者。有不可轉(zhuǎn)者。若可轉(zhuǎn)者。慈則濟(jì)之。若不可轉(zhuǎn)者。慈不能濟(jì)。復(fù)有說(shuō)者。不能令眾生樂(lè)。問(wèn)曰。若然者毗尼說(shuō)云何通。如說(shuō)佛以遍慈。為眾生說(shuō)法。答曰。佛遍慈有種種。或現(xiàn)神足。或現(xiàn)他所愛(ài)事�；蛞运幉菖c他�；蛞藻攘暧|觸之�；蛞园矘�(lè)影覆。以神足者。曾聞佛住王舍城迦蘭陀竹林時(shí)。有居士。請(qǐng)佛及僧食。爾時(shí)世尊以日前分。著衣持缽。與諸比丘。入王舍城。時(shí)王阿阇世。親近惡友提婆達(dá)多故。以酒飲陀那波羅象。令其狂逸。欲害如來(lái)。爾時(shí)如來(lái)舉右手五指�；�作五師子王。時(shí)象見(jiàn)之。心懷恐怖。便欲還走。顧視其后。有大深坑。便視左右。有大高舍。仰視空中。有大方石。石出火焰。復(fù)四面顧視。皆有猛焰。唯見(jiàn)世尊足邊清涼。象見(jiàn)是已。醉心醒悟。爾時(shí)世尊滅五師子。即前以鼻摩世尊足。世尊以相好莊嚴(yán)手。摩其頂上。以象語(yǔ)而為說(shuō)法。諸行無(wú)常。諸法無(wú)我。涅槃是寂滅法。汝應(yīng)于我生信敬心。當(dāng)脫畜生身。象聞是語(yǔ)。不復(fù)飲食。即便命終。以清凈心故。生三十三天。復(fù)以天身。來(lái)詣佛所。佛為說(shuō)法。得見(jiàn)真諦。便還天宮時(shí)。世皆言。世尊遍慈。乃至及陀那婆羅。此中遍慈者。謂神足是。余處亦以遍慈。而現(xiàn)神足。曾聞世尊游行力士國(guó)。至波卑城。住耆留迦林。波卑城中。諸力士等。聞佛在彼。即共集議。我等皆應(yīng)盡詣佛所。若不往者。當(dāng)罰五百兩金。爾時(shí)有一力士名曰盧遮。無(wú)有信心。有大威勢(shì)。饒財(cái)多寶。不欲詣佛。心作是念。我能輸五百兩金。但違親屬。此事不可。時(shí)諸力士。盡共同時(shí)往詣佛所。到已頂禮佛足。爾時(shí)阿難見(jiàn)盧遮力士。而語(yǔ)之言。汝盧遮善來(lái)。見(jiàn)佛世尊。為世福田。不久當(dāng)于娑羅雙樹林中而滅。其身質(zhì)直。少于諂曲。語(yǔ)阿難言。我今來(lái)者。不為見(jiàn)佛。但隨順親屬故來(lái)。具以前事。向阿難說(shuō)。爾時(shí)阿難牽盧遮臂。前詣佛所。而白佛言。此盧遮力士。不信佛法僧。唯愿世尊。為其說(shuō)法令于佛法僧生信。爾時(shí)世尊作是思惟。是盧遮力士。是愛(ài)行人。貪著境界。若直為說(shuō)法。則不信解。世尊以憐愍心。現(xiàn)神足力。即于彼處�；�作一沸屎坑臭穢不凈。加有火焰。從其中出。有如是聲。而作是言。若盧遮力士。不從佛受法生信心者。身壞命終。當(dāng)生此中。時(shí)彼力士。見(jiàn)聞是事。心大恐怖。在佛前坐。佛為說(shuō)法。即生信心。歸佛歸法歸比丘僧。時(shí)世皆言世尊遍慈。乃至及盧遮力士。此中遍慈者。謂神足是

或現(xiàn)他所愛(ài)事者。曾聞佛住彌絺羅國(guó)摩訶提婆庵羅林中。時(shí)有婆羅門婦。名婆肆吒。一時(shí)喪失六子。追念子故。羸形狂走。至摩訶提婆庵羅林中。爾時(shí)世尊與無(wú)量百千眷屬圍繞說(shuō)法。法應(yīng)如是�？裾咭�(jiàn)佛必得正念。爾時(shí)婆肆吒以見(jiàn)佛故。還得正念。心生慚愧。曲身而坐。爾時(shí)世尊告阿難言。汝可與婆肆吒衣。我當(dāng)為其說(shuō)法。阿難即與其衣。時(shí)婆肆吒著衣已。禮佛而坐。爾時(shí)世尊作是思惟。假令恒沙諸佛。為其說(shuō)法。以愁惱故。終不信解。世尊憐愍故。以神足力�；�作六子。彼婦人見(jiàn)諸子已。心作是念。我為此諸子故。心生愁惱。今得見(jiàn)子。無(wú)復(fù)愁惱。爾時(shí)世尊隨其所宜。而為說(shuō)法。得見(jiàn)真諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及婆肆吒。此中遍慈者現(xiàn)他所愛(ài)事。余處示現(xiàn)他所愛(ài)事。名為遍慈。曾聞佛住舍衛(wèi)國(guó)時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)有一婆羅門。稻田成熟垂當(dāng)收刈。令一子守。時(shí)天降雹。傷其稻田。又害子命。婆羅門以傷稻田喪失子故裸形狂走至只陀林中。爾時(shí)世尊與百千眷屬圍繞說(shuō)法。法應(yīng)如是�？裾咭�(jiàn)佛必得正念。爾時(shí)婆羅門以見(jiàn)佛故。還得正念。在佛前坐。爾時(shí)世尊作是思惟。假令恒沙諸佛。為其說(shuō)法。以愁惱故。終不信解。世尊憐愍故以神足力化作稻田及所愛(ài)子。其人見(jiàn)已。心作是念。我為稻田所愛(ài)子故。心生愁惱。今得見(jiàn)之無(wú)復(fù)愁惱。爾時(shí)世尊隨其所宜。而為說(shuō)法。得見(jiàn)真諦。世皆人言。世尊遍慈。乃至及婆羅門。此中遍慈者�，F(xiàn)他所愛(ài)事◎

◎以藥草與他者。曾聞佛在婆尸國(guó)游行。至波羅柰國(guó)仙人住處施鹿林中。爾時(shí)波羅柰國(guó)。有一居士。名摩訶先那。其婦名摩訶先尼。時(shí)彼居士夫婦請(qǐng)佛及僧。當(dāng)施一切所須資產(chǎn)之物。爾時(shí)有一比丘。服吐下藥。發(fā)其風(fēng)病。醫(yī)處當(dāng)服肉汁看病。比丘即以是事。往告摩訶先尼。時(shí)摩訶先尼。敕使持錢。買肉作汁。與彼比丘。其日梵摩達(dá)王。生子歡喜。宣令不殺。時(shí)婢遍波羅柰城。求肉不得。還白大家。爾時(shí)摩訶先尼作是念。我請(qǐng)佛及僧。施一切所須資產(chǎn)之物。彼病比丘若不得肉者�；蛞虼瞬《�死。復(fù)作是念。世尊本行菩薩道時(shí)。數(shù)數(shù)為他命故。以自身肉布施。今我亦應(yīng)如菩薩法。以自身肉施他。即入靜室。自持利刀。割其髀肉與婢。令辦肉汁施病比丘。時(shí)婢如敕。成熟肉汁。施病比丘。爾時(shí)比丘不憶念故。即便服之。所患即除。爾時(shí)摩訶先尼身體苦痛。不安一處。爾時(shí)摩訶先那從外來(lái)入。不見(jiàn)其婦。問(wèn)其家人。摩訶先尼今在何所。家人答言。今在舍內(nèi)。身體苦痛。不安一處。具說(shuō)上事?tīng)枙r(shí)摩訶先那極生嗔恚。而作是言。沙門釋子不知時(shí)宜。又無(wú)厭足。雖施者無(wú)量。受者應(yīng)當(dāng)知量。當(dāng)以是事往白世尊。即詣佛所。爾時(shí)世尊百千眷屬圍繞說(shuō)法。世尊妙色。見(jiàn)者歡喜。居士以見(jiàn)佛故。恚蓋即除。心生歡喜。便作是念。我今不應(yīng)以是事白佛。當(dāng)請(qǐng)佛及僧。至我家中。乃當(dāng)說(shuō)之。即頭面禮佛。在一面坐。佛說(shuō)法訖。即從座起。正衣服偏袒右肩。合掌白佛。而作是言。唯愿世尊及比丘僧。于我家食。爾時(shí)世尊默然受請(qǐng)。摩訶先那知佛許已。禮佛而退。還家即夜辦具肴膳種種所須。晨朝敷座。遣使白佛。飲食已具。唯圣知時(shí)。爾時(shí)世尊以日初分。著衣持缽。將比丘僧。入摩訶先那舍。坐所敷座。佛知故問(wèn)摩訶先尼。今何所在。其夫答言。今在舍內(nèi)。身體苦痛。不安其所。佛告居士。往語(yǔ)汝妻。世尊喚汝。世尊善知內(nèi)緣起法。亦復(fù)善知外緣起法。即以神力至香山中。取涂斫創(chuàng)香藥。與摩訶先尼。使用涂創(chuàng)。即得除愈。時(shí)彼創(chuàng)處。肌毛皮色。平復(fù)如故。爾時(shí)摩訶先那。往至其妻摩訶先尼所。而語(yǔ)之言。世尊喚汝。妻便答言。居士當(dāng)知世尊神力不可思議。汝語(yǔ)我言。世尊喚汝。如是時(shí)間。我身創(chuàng)苦。平復(fù)如故。是時(shí)夫妻。倍加信敬。共詣佛所。頭面禮佛。在一面坐。爾時(shí)世尊隨宜說(shuō)法。俱得見(jiàn)諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及摩訶先尼。是中遍慈者。謂以藥草與他。余處亦以藥與他。曾聞波斯匿王斷賊手足。擲棄塹中。爾時(shí)世尊以日初分。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)賊見(jiàn)佛。舉聲大喚。我今苦厄。愿見(jiàn)哀愍。世尊善知內(nèi)緣起法。亦復(fù)善知外緣起法。即以神力。至香山中。取涂斫創(chuàng)。香藥涂其創(chuàng)上�？嗤醇闯�。亦為彼賊。隨宜說(shuō)法。即得見(jiàn)諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及賊。此中遍慈者。以藥草與他。以迦陵伽觸觸者。曾聞佛住王舍城耆阇崛山如來(lái)住山一邊。提婆達(dá)多住一邊。爾時(shí)提婆達(dá)多患于頭痛。晝夜不得眠寐。極用苦惱。爾時(shí)阿難具以白佛。爾時(shí)如來(lái)如申象王鼻臂。穿耆阇崛山。以迦陵伽。觸摩提婆達(dá)多頭。作至誠(chéng)言。我于羅睺羅提婆達(dá)多。心無(wú)增減。此言誠(chéng)實(shí)者。提婆達(dá)多頭痛當(dāng)除。以誠(chéng)言故。提婆達(dá)多頭痛即除。時(shí)提婆達(dá)多。作如是念。此是誰(shuí)手。知是佛手。而作是言。快哉悉達(dá)。善知醫(yī)方�？梢宰曰�。世人皆言。世尊遍慈。乃至及提婆達(dá)多。此中遍慈。以迦陵伽觸。余處亦有迦陵伽觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房?jī)?nèi)。有一病比丘。不能起居。臥糞穢中。見(jiàn)佛世尊高聲而言世尊。我今無(wú)依無(wú)救。佛告病比丘。汝不以三界世尊故。而出家耶。答言。如是。佛告病比丘。汝以我故出家。何以言無(wú)依無(wú)救。病比丘。汝不病時(shí)。頗曾瞻養(yǎng)病比丘不。答言。不也。佛告病比丘。汝不瞻養(yǎng)他故。今使汝若此。爾時(shí)世尊自去身衣。從草敷中起。病比丘復(fù)以竹片。刮其身上糞穢以白土泥洗。帝釋注水。爾時(shí)世尊除其糞穢。更涂房舍。浣所污衣。更敷新草。以所食半食。而以飯之。復(fù)以迦陵伽觸手。摩其頂上。時(shí)病比丘苦痛即除。佛隨宜為其說(shuō)法。即得阿羅漢果。世人皆言。世尊遍慈。乃至及病比丘。此中遍慈者。以迦陵伽觸

以安樂(lè)影覆者。曾聞佛共尊者舍利弗。一處經(jīng)行。時(shí)有一鳥。為恐怖逼切故。趣舍利弗影。猶故恐怖。舉身戰(zhàn)栗。復(fù)趣佛影中�？植兰闯�。止不戰(zhàn)栗。爾時(shí)尊者舍利弗。合十爪指掌而白佛言。世尊。此鳥在我影中。恐怖戰(zhàn)栗。在世尊影中。止不恐怖戰(zhàn)栗。佛告舍利弗。汝于六十劫中。習(xí)不殺心。我于三阿僧祇劫。習(xí)不殺心故。世人皆言。世尊遍慈。乃至及鳥。此中遍慈者。以安樂(lè)影覆。余處亦以安樂(lè)影覆。曾聞?dòng)薨V毗琉璃王毀壞。如天宮迦毗羅城。斷諸釋命。將五百釋女。還舍衛(wèi)國(guó)。共升高樓。向諸釋女。而自嘆譽(yù)。諸釋勇健。心懷憍慢。我已殺之。諸女答言。所以為汝殺者。為戒所縛故。時(shí)王嗔恚。諸釋慢心。而今猶有。即斷五百釋女手足。擲城塹中。極大苦惱。諸釋女等。各作是念。我等苦惱。世尊豈不憐我等。佛知諸女心之所念。亦以大悲心故。往到其所。起世俗心。帝釋可以衣覆此諸女。爾時(shí)帝釋知佛心念。即以天衣。覆此諸女。佛放光明。遍諸女上。佛光觸故�？嗤醇闯�。亦隨宜為說(shuō)法。時(shí)諸釋女皆得見(jiàn)諦。身壞命終。生三十三天。世人皆言。世尊遍慈。乃至及諸釋女。此中遍慈者。以安樂(lè)光覆

佛經(jīng)說(shuō)。修行廣布慈心。報(bào)不過(guò)遍凈。修行廣布悲心。報(bào)不過(guò)空處。修行廣布喜心。報(bào)不過(guò)識(shí)處。修行廣布舍心。報(bào)不過(guò)無(wú)所有處。問(wèn)曰。慈報(bào)不過(guò)遍凈可爾。所以者何。是彼果是彼系故。余三無(wú)量。是色界系善根可于無(wú)色界受報(bào)耶。答曰。此義味彌勒下生。乃當(dāng)顯說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。尊者奢摩達(dá)多。能知此義時(shí)入定故。尊者迦旃延子。不問(wèn)此義。復(fù)有說(shuō)者。世尊為教化眾生故。無(wú)色定以無(wú)量名說(shuō)。若以無(wú)量名。說(shuō)無(wú)色定者。受化者則易悟解。如受化者應(yīng)聞解脫。以方名說(shuō)。而得悟解。佛即以方名說(shuō)解脫。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)色定對(duì)治覺(jué)支以無(wú)量名說(shuō)。第三禪對(duì)治覺(jué)支以慈名說(shuō)�？仗帉�(duì)治以悲名說(shuō)。識(shí)處對(duì)治以喜名說(shuō)。無(wú)所有處對(duì)治以舍名說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。以相似故。慈行樂(lè)行樂(lè)受。從欲界乃至第三禪可得故。悲行苦行。色處則有斷手足耳鼻頭苦�？仗幒秦�(zé)于色。喜行歡喜。識(shí)處起識(shí)現(xiàn)在前。心則多喜舍行放舍無(wú)所有處。說(shuō)名舍觀。以如是等相似事故。而作是說(shuō)。復(fù)次以樂(lè)住是處故�；蛴袠�(lè)觀慈心。以慈心故求離欲。起初禪現(xiàn)在前。心不喜樂(lè)。有余求心。不能住意。離初禪欲起二禪現(xiàn)在前亦如是。若離第二禪欲。起三禪現(xiàn)在前。便生喜樂(lè)受無(wú)余求。能令意住�；蛴袠�(lè)觀悲心故。離欲愛(ài)。乃至離第三禪愛(ài)。起第四禪現(xiàn)在前。廣說(shuō)如上。若離第四禪愛(ài)起空處現(xiàn)在前。心不喜樂(lè)。廣說(shuō)如上。若離空處愛(ài)。起識(shí)處現(xiàn)在前。心則喜樂(lè)。廣說(shuō)如上�；蛴袠�(lè)觀于舍心。以舍心故。求離欲愛(ài)。乃至離空處愛(ài)。起識(shí)處現(xiàn)在前。心不喜不樂(lè)。廣說(shuō)如上。若離識(shí)處愛(ài)。起無(wú)所有處現(xiàn)在前。心則喜樂(lè)。廣說(shuō)如上。是故以樂(lè)住彼處故。作如是說(shuō)。復(fù)次隨順故。作如是說(shuō)。從第三禪。起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順慈心。從慈心起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順第三禪。從空處定。起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順悲心。從悲心起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順空處定。從識(shí)處定。起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順喜心。從喜心起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順識(shí)處定。從無(wú)所有處定。起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順舍心。從舍心起欲界諸根。四大潤(rùn)益。隨順無(wú)所有處定。是故以隨順故。而作是說(shuō)。復(fù)次為對(duì)治外道故。外道于無(wú)色定。作解脫想。謂無(wú)身無(wú)邊意凈聚世塔為對(duì)外道。如是想故。無(wú)色定。以無(wú)量名說(shuō)。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。外道于滅盡法中。愚計(jì)無(wú)色定以為滅盡。為對(duì)外道故。是以佛經(jīng)說(shuō)無(wú)色定。無(wú)量俱非解脫。等無(wú)有異

四無(wú)色定。無(wú)邊空處。無(wú)邊識(shí)處。無(wú)所有處。非想非非想處。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止并義者意故。如毗婆阇婆提說(shuō)無(wú)色界有色。育多婆提說(shuō)。無(wú)色界無(wú)色。問(wèn)曰。毗婆阇婆提。為信何經(jīng)。言無(wú)色界有色耶。答曰。依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)名色緣識(shí)。無(wú)色界有識(shí)故。亦應(yīng)有名色。余經(jīng)亦說(shuō)。壽暖氣識(shí)。此三法常相隨。不相離。無(wú)有分散。各在異處。無(wú)色界有壽識(shí)故。亦應(yīng)有暖氣。余經(jīng)復(fù)說(shuō)。比丘當(dāng)知。若除色受想行識(shí)。說(shuō)有來(lái)有去有生有死有住者。不應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)色中有識(shí)故。亦應(yīng)有識(shí)住處。亦說(shuō)過(guò)難。若當(dāng)無(wú)色界無(wú)色者。欲色界命終。生無(wú)色界�；蚪�(jīng)二萬(wàn)劫色斷�；蚪�(jīng)四萬(wàn)劫色斷�；蚪�(jīng)六萬(wàn)劫色斷�；蚪�(jīng)八萬(wàn)劫色斷。若無(wú)色界命終。還生欲色界。久遠(yuǎn)斷色。還與色相續(xù)。如是入無(wú)余涅槃界。久遠(yuǎn)滅行。亦應(yīng)還與行相續(xù)。欲令無(wú)如是過(guò)故。說(shuō)無(wú)色界有色。問(wèn)曰。育多婆提。依何經(jīng)。說(shuō)無(wú)色界無(wú)色耶。答曰。依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)。寂靜解脫。過(guò)于色入。如是無(wú)色定身作證。若說(shuō)過(guò)色入無(wú)色定。當(dāng)知無(wú)色界無(wú)色。余經(jīng)亦說(shuō)。以色離欲。以無(wú)色離色離一切心法。離一切所作。入滅盡涅槃。若說(shuō)離色界入無(wú)色界。當(dāng)知無(wú)色界無(wú)色。如說(shuō)禪經(jīng)說(shuō)若有色。若有受。若有想。若有識(shí)。當(dāng)觀此法。如病乃至廣說(shuō)。如說(shuō)無(wú)色定。經(jīng)說(shuō)。若有受。若有想。若有行。若有識(shí)。當(dāng)觀此法。如病乃至廣說(shuō)。若說(shuō)禪時(shí)說(shuō)色。若說(shuō)。無(wú)色定時(shí)不說(shuō)色。以是事故。知無(wú)色界無(wú)色。亦說(shuō)過(guò)難。若無(wú)色界有色者。則不應(yīng)施設(shè)次第滅法。若無(wú)次第滅法。亦無(wú)畢竟滅法。若無(wú)畢竟滅法。則無(wú)解脫出要。欲令無(wú)如是過(guò)故。說(shuō)無(wú)色界無(wú)色。如是一說(shuō)無(wú)色界有色。一說(shuō)無(wú)色界無(wú)色。此二說(shuō)中。何者為勝。答曰。育多婆提所說(shuō)。無(wú)色界無(wú)色者勝。問(wèn)曰。育多婆提。云何通毗婆阇婆提所依經(jīng)。答曰。彼經(jīng)是未了義。是假名有余意。問(wèn)曰。彼經(jīng)有何義未了有何義假名有。何余意耶。答曰。佛經(jīng)或說(shuō)欲界法�；蛘f(shuō)色界法�；蛘f(shuō)無(wú)色界法�；蛘f(shuō)欲色界法�；蛘Z(yǔ)色無(wú)色界法�；蛘f(shuō)三界法�；蛘f(shuō)非三界法。說(shuō)欲界法者。如說(shuō)三界。謂欲界恚界害界。三覺(jué)。欲覺(jué)恚覺(jué)害覺(jué)。三想。欲想恚想害想。說(shuō)色界法者。如說(shuō)四禪。說(shuō)無(wú)色界法者。如說(shuō)四無(wú)色定。說(shuō)欲色界法者。如此經(jīng)說(shuō)。說(shuō)色無(wú)色界法者。如說(shuō)定。如說(shuō)摩[少/兔]摩。說(shuō)三界法者。如欲界色界無(wú)色界欲有色有無(wú)色有。說(shuō)非三界法者。如說(shuō)我今當(dāng)說(shuō)涅槃及趣涅槃法。如說(shuō)名色緣識(shí)。當(dāng)知此說(shuō)欲色界法。所以者何。欲。色界有色故。名色為識(shí)作緣。無(wú)色界無(wú)色故。名為識(shí)作緣。此是通彼經(jīng)。若如彼經(jīng)說(shuō)者。彼經(jīng)說(shuō)六入緣觸。無(wú)色有觸。亦應(yīng)有六入。如經(jīng)說(shuō)。壽暖氣識(shí)。常相隨。不相離。乃至廣說(shuō)此經(jīng)亦說(shuō)欲色界法。所以者何。欲色界有暖氣故。三法常相隨。不相離。無(wú)色界無(wú)暖氣。壽識(shí)二法。常相隨。不相離。此是通彼經(jīng)。若如彼經(jīng)說(shuō)者。彼經(jīng)說(shuō)。此三法常相隨不相離無(wú)有分。散各在異處。而此法可施設(shè)在異處�；蛟陉幹��；蛟诮缰��；蛟谌胫�。在陰中者。暖氣是色陰。壽是行陰。識(shí)是識(shí)陰。在界中者。暖氣是觸界。壽是法界。識(shí)是七心界。在入中者。壽是法入。暖氣是觸入。識(shí)是意入。以是事故。彼法可施設(shè)。各在異處。是故不應(yīng)盡依彼經(jīng)說(shuō)。應(yīng)解其義。如經(jīng)說(shuō)比丘當(dāng)知若除色受想行識(shí)。說(shuō)有來(lái)有去有生有死有住者。不應(yīng)作是說(shuō)者。此經(jīng)亦說(shuō)欲色界法。所以者何。欲色界有色故。識(shí)依此四法而住。無(wú)色界無(wú)色故。識(shí)依三法而住。此是通彼經(jīng)。若如經(jīng)說(shuō)者。余經(jīng)亦說(shuō)。一切眾生。皆依食存。色無(wú)色界。亦有摶食耶。彼說(shuō)過(guò)難。復(fù)云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。若必欲通者。有何意耶。答曰。如我義。色續(xù)色。色續(xù)無(wú)色。無(wú)色續(xù)無(wú)色。無(wú)色續(xù)色。色續(xù)色者。如欲色界命終還生欲色界。色續(xù)無(wú)色者。如欲色界命終生無(wú)色界。無(wú)色續(xù)無(wú)色者。無(wú)色界命終。還生無(wú)色界。無(wú)色續(xù)色者。無(wú)色界命終。生欲色界。問(wèn)曰。若然者如欲色界命終生無(wú)色界�；蚪�(jīng)二萬(wàn)劫色斷�；蚪�(jīng)四萬(wàn)劫�；蚪�(jīng)六萬(wàn)劫�；蚪�(jīng)八萬(wàn)劫色斷。若無(wú)色界命終。還生欲色界。久遠(yuǎn)斷色。還與色相續(xù)者。如是入無(wú)余涅槃界。久遠(yuǎn)滅行。亦應(yīng)還與行相續(xù)。答曰。斷有二種。有須臾斷。有畢竟斷。若須臾斷者還相續(xù)。若畢竟斷者不相續(xù)。問(wèn)曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提所依經(jīng)。答曰。彼作是說(shuō)。彼經(jīng)是未了義。是假名有余意。問(wèn)曰。有何義未了。有何假名有何余意。答曰。彼作是說(shuō)。經(jīng)說(shuō)。過(guò)色入無(wú)色者。過(guò)于粗色。入于細(xì)色。無(wú)色界有色而細(xì)。經(jīng)說(shuō)。以色界離欲界。而色界有色。以無(wú)色界離色界。而無(wú)色界亦應(yīng)有色。問(wèn)曰。若色界以離欲界色故。名離欲界者。此事可爾。但色界以離欲故。名離欲界。而色界無(wú)欲。是故此事不爾。亦非通經(jīng)說(shuō)。禪經(jīng)說(shuō)無(wú)色定。經(jīng)及說(shuō)過(guò)難。則不能通。然毗婆阇婆提所說(shuō)。是無(wú)明果。闇果。癡果。不勤方便果。說(shuō)無(wú)色界有色。而無(wú)色界無(wú)色。是故為止他義欲顯己義。亦欲說(shuō)法相相應(yīng)義故。而作此論。莫止他義。亦莫為顯己義。但欲說(shuō)法相如實(shí)義故。而作此論

四無(wú)色定。無(wú)邊空處。無(wú)邊識(shí)處。無(wú)所有處。非想非非想處。云何空處。波伽羅那說(shuō)。云何空處。答曰�？仗幱卸�種。謂定生及生。彼中不隱沒(méi)無(wú)記受想行識(shí)。是名空處。如空處識(shí)處無(wú)所有處非想非非想處說(shuō)亦如是。定者是無(wú)色定。生者是無(wú)色界生及生。彼中不隱沒(méi)無(wú)記受想行識(shí)者。是無(wú)色報(bào)。佛經(jīng)說(shuō)云何空處。過(guò)一切色想。滅有對(duì)想。無(wú)種種想思惟。入無(wú)邊空處。是名空處。問(wèn)曰。色想是眼識(shí)相應(yīng)想。離初禪欲時(shí)已過(guò)。何故此處說(shuō)過(guò)色想。答曰。此中說(shuō)過(guò)所依名過(guò)。過(guò)有二種。一過(guò)依二過(guò)所依。離初禪欲時(shí)過(guò)色想依。離第四禪欲時(shí)過(guò)色想所依。復(fù)次此說(shuō)過(guò)所行。過(guò)有二種。一過(guò)所斷。二過(guò)現(xiàn)行。離初禪欲時(shí)過(guò)所斷色想。離第四禪欲時(shí)過(guò)現(xiàn)行色想。復(fù)次此說(shuō)過(guò)住處。過(guò)有二種。一過(guò)欲愛(ài)。二過(guò)住處。離初禪欲時(shí)過(guò)色想欲愛(ài)。離第四禪欲時(shí)過(guò)色想住處。復(fù)次生第四禪中。以眼識(shí)故。起色愛(ài)現(xiàn)在前。以是事故。說(shuō)過(guò)一切色想滅有對(duì)想者。問(wèn)曰。有對(duì)想者。是耳鼻舌身識(shí)相應(yīng)想。彼或有離欲時(shí)滅者�；蛴须x欲時(shí)不滅者。何故言此處滅有對(duì)想。答曰。先所說(shuō)答。此中盡應(yīng)說(shuō)之。復(fù)有說(shuō)者。有對(duì)想者。名恚相應(yīng)想。問(wèn)曰。離欲愛(ài)時(shí)。滅有對(duì)想。何故此處說(shuō)滅有對(duì)想。答曰。滅所為事故。諸所為事。能生恚想者。離第四禪欲時(shí)都滅。無(wú)種種想思惟者。云何種種想思惟。謂第四禪中諸散想。問(wèn)曰。何故名種種想。答曰。此想緣種種入故。染污者緣十入。不染污者。緣十二入。問(wèn)曰。何故說(shuō)無(wú)種種想思惟。答曰。種種想。離第四禪欲時(shí)。極作留難。令離欲法不相續(xù)。如守門人。不令他入。彼亦如是。是故佛作是說(shuō)。不應(yīng)思惟種種相。應(yīng)離第四禪欲。無(wú)邊空處者。問(wèn)曰。何故名無(wú)邊空處。為以自體。為以所緣。若以自體者。自體是四陰。非無(wú)邊空。若以緣者。則緣四諦虛空非數(shù)滅。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。非以自體。亦非以緣故。以方便故。如施設(shè)經(jīng)所說(shuō)。以何方便。求無(wú)邊空處定。答曰。初行者。若觀垣頭空。若觀樹頭空。若觀屋上空。取如是空相已。觀是虛空。作如是想。作如是觀察。以緣空故。生于彼定。是故名空處定。復(fù)次法應(yīng)如是。離色初地。必名空處。行者先觀上色地。離下色地欲。離第四禪欲時(shí)。觀空處四陰離第四禪欲。是故彼中作虛空想。如人上樹。緣上枝舍下枝。若至樹頭。更無(wú)上枝。便作空想。彼亦如是。復(fù)次以依故。說(shuō)名空處。所以者何。從彼定起。猶有余依。曾聞?dòng)幸槐惹�。得空處定。從彼定起。捫摸虛空。余比丘�?wèn)言。為何所求。答言。我求我身。比丘說(shuō)言。汝身即在床上。入空處定者。若得成就空處善四陰。是名為入。云何無(wú)邊識(shí)處。過(guò)一切空處。入識(shí)處定。是名識(shí)處。問(wèn)曰。何故名識(shí)處。為以自體。為以所緣。若以自體。體是四陰。若以所緣者。則緣四諦虛空非數(shù)滅。答曰。非以自體。亦非以所緣。但以方便故。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。云何方便求識(shí)處定。答曰。初行者。取凈眼耳鼻舌身意識(shí)。取是相已。思惟觀察于識(shí)。以方便觀識(shí)故。生識(shí)處定。復(fù)次以余依故。從識(shí)處定起識(shí)則歡喜。入者若得成就識(shí)處定善四陰。是名為入。云何無(wú)所有處。答曰。過(guò)一切識(shí)處。更無(wú)所有。入無(wú)所有定。問(wèn)曰。有何無(wú)所有耶。答曰。彼有無(wú)我無(wú)我所。問(wèn)曰。一切地盡無(wú)我無(wú)我所。答曰。雖一切地?zé)o我無(wú)我所。見(jiàn)無(wú)我令我見(jiàn)。羸劣穿薄。少苦無(wú)勢(shì)。莫如無(wú)所有觀者。復(fù)次彼中無(wú)常恒不變故。名無(wú)所有。復(fù)次無(wú)覆無(wú)依無(wú)救故。名無(wú)所有。復(fù)次無(wú)所有。名無(wú)邊行。彼中無(wú)故。名無(wú)所有。尊者和須蜜說(shuō)曰。此定是無(wú)所屬法故。名無(wú)所有。如說(shuō)我不屬彼。彼不屬我。故名無(wú)所有。入者。若得成就無(wú)所有處善四陰。是名為入。佛經(jīng)說(shuō)無(wú)所有處是舍。問(wèn)曰。何故佛經(jīng)說(shuō)無(wú)所有處是舍。答曰。圣道是舍。彼是最后可得處。是故名舍。尊者和須蜜說(shuō)曰。無(wú)邊行是粗觀。離彼歡喜。得寂靜故名舍。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。更不念無(wú)邊行。心無(wú)勢(shì)用。而住于舍。云何非想非非想處。答曰。過(guò)一切無(wú)所有處。入非想非非想處。是名非想非非想處。問(wèn)曰。何故名非想非非想處。答曰。無(wú)了了想相。無(wú)了了無(wú)想相。無(wú)了了想相者。無(wú)如七想定相。無(wú)了了無(wú)想相者。無(wú)如滅盡定無(wú)想定相。而彼想癡騃不了了不決定故。名非想非非想。入者若得成就非想非非想處善四陰。是名入

欲界非想非非想處無(wú)無(wú)漏。問(wèn)曰。何故欲界非想非非想處無(wú)無(wú)漏耶。答曰。非其田器。乃至廣說(shuō)。復(fù)次對(duì)治有根本故。有根本有二。一是欲界。二是非想非非想處無(wú)漏道。是有根本對(duì)治故。不同一處。復(fù)次對(duì)治二邊故。邊有二種。一是欲界。二是非想非非想處。無(wú)漏道對(duì)治二邊故。住于中道。復(fù)次欲界是不定界。非離欲地。非修地。非想非非想處。是愚騃不了了。不決定。不猛利。圣道是定是猛利。復(fù)次欲界掉偏多。非想非非想處定偏多。圣道定慧多。復(fù)次非想非非想處。不決定如疑。圣道決定

佛經(jīng)說(shuō)禪名入。說(shuō)無(wú)色定名過(guò)。問(wèn)曰。何故佛經(jīng)說(shuō)無(wú)色定名過(guò)。不說(shuō)禪耶。答曰。佛經(jīng)亦說(shuō)禪名過(guò)。如優(yōu)陀耶經(jīng)說(shuō)。優(yōu)陀耶比丘。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀。離生喜樂(lè)入初禪。優(yōu)陀耶。我亦說(shuō)此法。是不定。是斷是過(guò)。乃至第四禪說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。唯一經(jīng)中。佛說(shuō)禪是過(guò)。諸經(jīng)中。多說(shuō)無(wú)色定是過(guò)。答曰。以禪有種種不相似相故。不名為過(guò)。無(wú)色定無(wú)種種不相似相故說(shuō)名過(guò)。復(fù)次禪中多說(shuō)功德善利。不名為過(guò)。無(wú)色定中。無(wú)多功德善利故說(shuō)名過(guò)。復(fù)次禪是粗是現(xiàn)見(jiàn)。不名為過(guò)。無(wú)色定微細(xì)難見(jiàn)故說(shuō)名過(guò)。復(fù)次禪是遍照法緣于上地。亦緣下地。亦緣自地。故不名為過(guò)。無(wú)色定雖緣自地。亦緣上地。不緣下地。故說(shuō)名過(guò)。復(fù)次以禪有往來(lái)躁動(dòng)。生欲界中。不死不生。以神足力。到第四禪。第四禪中。亦來(lái)欲界。似如不能有所過(guò)故。不名為過(guò)。無(wú)色定無(wú)來(lái)去故說(shuō)名過(guò)。復(fù)次禪有中有擾亂故。欲界中乃至第四禪中有現(xiàn)在前。第四禪乃至欲界中有現(xiàn)在前。無(wú)色中無(wú)中有故說(shuō)名過(guò)。復(fù)次禪中生上起下地心現(xiàn)在前。如識(shí)身變化心。不名為過(guò)。無(wú)色定生上不起下地心現(xiàn)在前故說(shuō)名過(guò)。復(fù)次禪生上有下地法相續(xù)。如識(shí)身變化心。不名為過(guò)。無(wú)色定生上無(wú)下地相續(xù)法故說(shuō)名過(guò)。以如是等事故。說(shuō)無(wú)色。定是過(guò)。不說(shuō)于禪�？仗帀鄱�萬(wàn)劫。識(shí)處壽四萬(wàn)劫。無(wú)所有處壽六萬(wàn)劫。非想非非想處壽八萬(wàn)劫。問(wèn)曰。何故無(wú)色界生處�；蛟霰秹��；虿辉稣�。答曰。彼有爾許報(bào)因勢(shì)故。有爾許報(bào)。復(fù)次空處識(shí)處。有無(wú)邊行。亦有余行。空處無(wú)邊行報(bào)壽萬(wàn)劫。余行報(bào)壽萬(wàn)劫。識(shí)處二萬(wàn)劫。是無(wú)邊行報(bào)二萬(wàn)劫。是余行報(bào)。上地?zé)o無(wú)邊行故無(wú)報(bào)。復(fù)次以空處識(shí)處有定有慧�？仗幎▓�(bào)壽萬(wàn)劫�；蹐�(bào)壽萬(wàn)劫。識(shí)處定報(bào)壽二萬(wàn)劫�；蹐�(bào)壽二萬(wàn)劫。上地慧少故報(bào)亦少。復(fù)次無(wú)色生處二萬(wàn)劫是定壽。以離欲故。一地增二萬(wàn)劫壽。識(shí)處二萬(wàn)劫。是定壽二萬(wàn)劫。是離空處欲壽。無(wú)所有處二萬(wàn)劫。是定壽四萬(wàn)劫。是離空處識(shí)處欲壽。非想非非想處二萬(wàn)劫。是定壽六萬(wàn)劫。是離空處識(shí)處無(wú)所有處欲壽

八解脫。觀色是色是初解脫。內(nèi)無(wú)色想觀外色是第二解脫。凈解脫身作證得成就是第三解脫。過(guò)一切色想滅有對(duì)想無(wú)種種想思惟。入無(wú)邊空處是第四解脫。過(guò)一切空處。入無(wú)邊識(shí)處是第五解脫。過(guò)一切識(shí)處。入無(wú)所有處是第六解脫。過(guò)一切無(wú)所有處。入非想非非想處是第七解脫。過(guò)一切非想非非想處。入滅受想身作證得成就是第八解脫。問(wèn)曰。解脫體性是何。答曰。初解脫第二第三解脫。是無(wú)貪善根。對(duì)治于貪取。其相應(yīng)回轉(zhuǎn)。欲界是四陰色界是五陰�？仗�。識(shí)處。無(wú)所有處。非想非非想處解脫。是四陰。滅受想解脫。是不相應(yīng)行陰所攝。此是解脫體性。乃至廣說(shuō)◎

◎已說(shuō)體性所以今當(dāng)說(shuō)。何故名解脫。解脫是何義。答曰。背棄義是解脫義。問(wèn)曰。若背棄義是解脫義者。何等解脫背棄何處心。答曰。初解脫。第二解脫。背棄色愛(ài)心。第三解脫。背棄不凈心�？仗幗饷�。背棄下地法。乃至非想非非想處解脫。亦背棄下地法。滅受想解脫。背棄一切有緣心。是故背棄義是解脫義。尊者和須蜜說(shuō)曰。得解義是解脫義。心于煩惱得解得凈故名解脫。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。虛想觀得解故名解脫

界者初解脫第二第三解脫。在色界空處識(shí)處無(wú)所有處解脫。有漏者在無(wú)色界。無(wú)漏者是不系。非想非非想處解脫。滅受想解脫。在無(wú)色界。地者初解脫第二解脫。在未至中間。及初禪第二禪上地亦有。與此相似善根。而不立解脫。所以者何。為對(duì)治欲界色愛(ài)故。立初禪不凈解脫。對(duì)治初禪色愛(ài)故。立第二禪不凈解脫。第二禪無(wú)色愛(ài)故。第三禪不立不凈解脫。第三禪無(wú)色愛(ài)故。第四禪不立不凈解脫。凈解脫在第四禪。下地亦有。與此相似善根。而不立解脫。所以者何。凈解脫對(duì)治不凈。不為不凈所摧伏。若當(dāng)下地立凈解脫者。則為不凈所摧伏�？仗幗饷撛��？仗�。問(wèn)曰�？仗幏�。何者是解脫。何者非解脫。答曰。離第四禪欲時(shí)。九無(wú)礙八解脫。死時(shí)善空處非解脫。余善空處是解脫。識(shí)處解脫在識(shí)處。問(wèn)曰。識(shí)處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。雖空處欲時(shí)。九無(wú)礙八解脫。死時(shí)善識(shí)處非解脫。余善識(shí)處是解脫。無(wú)所有處解脫。在無(wú)所有處。問(wèn)曰。無(wú)所有處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。若離識(shí)處欲時(shí)。九無(wú)礙八解脫。死時(shí)善無(wú)所有處非解脫。余善無(wú)所有處。是解脫。非想非非想處解脫。在非想非非想處。問(wèn)曰。非想非非想處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。離無(wú)所有處欲時(shí)。九無(wú)礙八解脫。死時(shí)善非想非非想處非解脫。余善非想非非想處是解脫。滅受想解脫。在非想非非想處。所依者。初解脫第二第三解脫。依欲界身。滅受想解脫。依欲色界身。余解脫。依三界身。行者初解脫第二解脫行。不凈行。凈解脫行凈行。四無(wú)色解脫行。十六行或行余行滅受想解脫不行行。緣者初解脫第二第三解脫緣欲界。為緣何法。答曰。緣色入�？仗幗饷�。緣四無(wú)色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數(shù)滅。四無(wú)色非數(shù)滅緣一切虛空。若一相若異相。識(shí)處解脫。緣三無(wú)色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數(shù)滅。三無(wú)色非數(shù)滅。緣一切虛空。若一相若異相。無(wú)所有處解脫。緣二無(wú)色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數(shù)滅。二無(wú)色非數(shù)滅。緣一切虛空。若一相若異相。非想非非想處解脫。緣非想非非想處及彼因。彼滅一切比智分及比智非數(shù)滅一無(wú)色定非數(shù)滅。緣一切虛空。若一相若異相。滅受想解脫。無(wú)所緣。念處者。初解脫第二第三解脫。與身念處俱。四無(wú)色解脫。與四念處俱。滅受想解脫。若以親近念處。性念處者。則不與俱。若以緣念處者。是法念處。智者初解脫第二第三解脫。與等智俱�？仗幾R(shí)處無(wú)所有處解脫。與六智俱。除法智他心智。非想非非想處解脫。與等智俱。滅受想解脫。不與智俱。定者初解脫第二第三解脫。非想非非想處解脫。滅受想解脫。不與定俱�？仗幾R(shí)處無(wú)所有處解脫�；蚺c定俱�；虿慌c定俱。根者初解脫第二解脫。與喜根舍根相應(yīng)。滅受想解脫。不與根相應(yīng)。余解脫。與一舍根相應(yīng)。世者在三世。緣三世者。初解脫第二第三解脫。過(guò)去緣過(guò)去�，F(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來(lái)必生者緣未來(lái)。不生者緣三世。四無(wú)色解脫。緣三世及非世。滅受想解脫。無(wú)所緣善不善無(wú)記者。是善緣善不善。無(wú)記者初解脫第二第三解脫。緣善不善無(wú)記。四無(wú)色解脫。緣善無(wú)記。滅受想解脫。無(wú)所緣。三界系及不系者。三是色界系。二是無(wú)色界系。余三有漏者。無(wú)色界系。無(wú)漏者不系。緣三界系及不系者。三緣欲界系。四緣無(wú)色界系及不系。一是不緣。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。五是非學(xué)非無(wú)學(xué)。三是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。三緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。四緣三種。一無(wú)緣。見(jiàn)道斷修道斷不斷者。五是修道斷。三若有漏者是修道斷。無(wú)漏者不斷。緣見(jiàn)道修道斷不斷者。三緣修道斷。四緣三種。一無(wú)所緣。緣名緣義者。三緣義。四若說(shuō)無(wú)色界有名者。緣名緣義。若說(shuō)無(wú)名者緣義。一無(wú)所緣。緣自身他身非身法者。初解脫緣自身他身。第二第三解脫。緣他身。四無(wú)色解脫。緣自身他身及非身法。一無(wú)所緣。為是方便得為是離欲得者。滅受想解脫。是方便得。余是離欲得。亦是方便得。若在初禪者。離欲界欲時(shí)得。乃至若在非想非非想處者。離無(wú)所有處欲時(shí)。得方便得者。以方便現(xiàn)在前。佛不以方便現(xiàn)在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中�；蛞陨戏奖銥槭潜镜�。為是未曾得者。滅受想解脫。是未曾得。余是本得。亦是未曾得。圣人佛法凡夫。是本得未曾得。余凡夫是本得。八解脫廣說(shuō)如上。觀色是色。是初解脫者�，F(xiàn)見(jiàn)修內(nèi)色想。不離內(nèi)色相。觀外色若青若膿。若膖若脹。若骨若骨鎖。是名初解脫。初者。次第數(shù)在初故名初。隨順次第義在初故名初。復(fù)次次第入定時(shí)數(shù)在初故名初。隨順次第義入定時(shí)在初故名初。解脫者入是定時(shí)。善色受想行識(shí)。是名解脫。內(nèi)無(wú)色想。觀外色者。不現(xiàn)見(jiàn)修內(nèi)色相。離內(nèi)色想。觀外色若青廣說(shuō)如上。是名第二解脫。第二義解脫義亦如上說(shuō)。問(wèn)曰。為觀外色時(shí)亦觀內(nèi)無(wú)色想。為觀外色已復(fù)觀內(nèi)無(wú)色想耶。若觀外色時(shí)亦觀內(nèi)無(wú)色想者。云何一心緣于二法。若能緣二法。亦可緣多法。若觀外色已復(fù)觀內(nèi)無(wú)色想者。此中所說(shuō)云何通。如說(shuō)。內(nèi)無(wú)色想觀外色。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。若觀外色時(shí)。是時(shí)不觀內(nèi)無(wú)色想。問(wèn)曰。若然者此中所說(shuō)云何通。如說(shuō)。內(nèi)無(wú)色相觀外色。答曰。行者有如是期心故。作如是說(shuō)。行者作如是期心我不觀內(nèi)色。但觀外色。有如是期心故。佛作是說(shuō)。復(fù)次此中說(shuō)。行者先分別觀察時(shí)故佛作是說(shuō)。復(fù)次以義定故。若觀內(nèi)無(wú)色想。則定觀外色。若觀外色。則定觀內(nèi)無(wú)色想。復(fù)次此中說(shuō)善根及方便內(nèi)無(wú)色想。是善根方便觀外色者。是滿足善根。復(fù)次內(nèi)無(wú)色想者。是其心觀外色。是所緣凈解脫身作證得成就。是名第三解脫。問(wèn)曰。凈解脫為觀色是色。為內(nèi)無(wú)色想觀外色耶。若觀色是色者。初解脫第三解脫。有何差別。若內(nèi)無(wú)色想觀外色者。第二解脫第三解脫。有何差別。答曰應(yīng)作是說(shuō)。內(nèi)無(wú)色想觀外色。問(wèn)曰。若然者第二解脫第三解脫。有何差別。答曰。名即差別。是名第二解脫。是名第三解脫。復(fù)次第二解脫在初禪。第二禪第三解脫。在第四禪。復(fù)次第二解脫。在內(nèi)道外道身中。凈解脫唯在內(nèi)道身中。復(fù)次第二解脫。行不凈行。第三解脫。行凈行。復(fù)次第二解脫。對(duì)治色愛(ài)第三解脫。對(duì)治不凈。復(fù)次第二解脫。不多所作不多用功而得。凈解脫。多有所作多用功而得。復(fù)次第二解脫體明凈。緣不明凈體。勝妙緣不勝妙。凈解脫體勝妙。緣勝妙體。明凈緣明凈。凈解脫緣凈。問(wèn)曰。行者何故凈解脫觀緣凈。答曰。欲試善根故。行者作是念。我作不凈觀。煩惱不生。未知此善根為滿足不。復(fù)試觀凈。煩惱亦復(fù)不生。便知善根已得滿足。復(fù)次行者觀不凈故心劣。心劣故不能修勝進(jìn)善根。復(fù)次凈觀令心欣踴。能修勝進(jìn)善根。猶冢間比丘。常觀死尸故。心則劣弱。不能修勝進(jìn)善根。便從住處。往清凈妙好河池園林之中。觀世種種勝妙之事。心生欣踴。然后能生勝進(jìn)善根。彼亦如是。復(fù)次行者作不凈觀。心常愁戚。無(wú)歡喜時(shí)。則不能修勝進(jìn)善根。若以凈觀。舍不凈心。能修勝進(jìn)善根。復(fù)次欲現(xiàn)自心堅(jiān)牢故。彼作是念。我心堅(jiān)牢。乃至作凈觀。猶不生煩惱。復(fù)次欲現(xiàn)善根有大勢(shì)用故。復(fù)作是念。此善根有大勢(shì)用。乃至緣凈法。猶不生煩惱。復(fù)次欲現(xiàn)自心堅(jiān)牢亦現(xiàn)善根有大勢(shì)用故。彼作是念。我心堅(jiān)牢善根有大勢(shì)用。觀凈境界。猶不生煩惱。復(fù)次凈解脫。非凡夫常人能起。若行者好喜凈潔。從摩[少/兔]摩天中來(lái)。曾聞?dòng)幸槐惹�。以日入時(shí)。往詣佛所。從佛索房。爾時(shí)佛告阿難。汝為此比丘。求住房舍。爾時(shí)阿難。示彼比丘房時(shí)。彼比丘語(yǔ)阿難言。汝可極凈掃灑此房。懸繒幡蓋。散種種華。燒眾名香。敷軟床蓐。安置好枕。爾時(shí)阿難。具以是事。往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所須。悉辦具足。爾時(shí)阿難。即為辦具。時(shí)彼比丘。入此房中。坐其床座。以夜初分。起凈解脫因。是次第得盡諸漏。成阿羅漢。獲得神通。晨朝以神足力。忽然而去。爾時(shí)阿難。晨朝詣彼比丘所入房。但見(jiàn)嚴(yán)正床座。不見(jiàn)其人。見(jiàn)是事已。往詣佛所。而白佛言。彼比丘。嚴(yán)正床座。不知何去。佛告阿難。汝于彼比丘。莫生輕心。彼比丘。昨夜起凈解脫。得盡漏。成阿羅漢。獲得神通。以神通力。忽然而去。阿難當(dāng)知。彼比丘者。好憙凈潔。從摩[少/兔]摩天中來(lái)。若不得如是清凈房舍床座臥具者。則不能起是善根。以是事故。知凈解脫非凡常人能起居好憙凈潔。從摩[少/兔]摩天中來(lái)者。則能起凈解脫。第三義解脫義如上說(shuō)�？仗幾R(shí)處無(wú)所有處非想非非想處解脫。廣說(shuō)如四無(wú)色定滅受想解脫。滅盡定處。當(dāng)廣說(shuō)。第八義解脫義如上說(shuō)◎