分別功德論 第三卷

分別功德論 第三卷

失譯人名附后漢錄

佛告諸比丘者。佛大慈欲令弟子具知念佛之義。猶父約誡語子孫欲令成就。無復(fù)已已專精念佛。觀如來形目未曾離。猶如阿難觀佛無厭。心念無已。時(shí)阿難背上生癰。佛命耆婆治阿難所患。耆婆白佛。不敢以手近阿難背。佛告耆婆。但治勿疑。我自當(dāng)與阿難說法令其不覺痛。如來令阿難熟視佛相好。佛為說。如來身者金剛之?dāng)?shù)。不可敗壞。三千二百福功德所成。阿難目視不惓。耳聽不厭。心念不散。時(shí)耆婆于阿難背上。潰癰傅膏。佛問阿難。汝覺背上痛不。答曰。不覺。不覺痛者。由念佛故也。十力所成。四無所畏。昔有長者將奴禮偷婆云。南無十力世尊。奴在后禮云。南無十一力如來。長者曰。如來正有十力。云何有十一力耶。奴曰。十一力復(fù)何苦。但莫言九力。言十一力更益一力。有何過失。大家默然而歸。問諸法師曰。如來為有幾力耶。答曰�；蛴腥�力�；蛴惺�力�；蛟茻o數(shù)。以是言之。不限于十耶。長者即出家學(xué)道。免奴為家主。言四非為不足。言無數(shù)非為有余。適時(shí)應(yīng)物無有常量也

念法者。從欲至無欲。從欲至道。從漏至無漏。從有為至無為也。何以知其然。昔者世尊。于憂填王國說法教化。時(shí)三十三天上。為母摩耶說法。九十日而還。于迦尸城北下。時(shí)優(yōu)缽蓮華比丘尼。心念欲獨(dú)前見佛。時(shí)諸國王不見佛已九十日。皆有渴仰之情。并來云集。我為比丘尼。不宜在此眾鬧之中。當(dāng)作方儀令得在先。即化作轉(zhuǎn)輪圣王。將從如圣王法。諸小國王見圣王。各自馳散。比丘尼即還服本形。見佛禮拜問訊。諸王各來見佛。不復(fù)見圣王。乃知比丘尼所化。謂比丘尼曰。向者所見誑如此耶。時(shí)優(yōu)缽蓮華心念自謂。最先見佛。佛告優(yōu)缽蓮華曰。汝自呼最先見佛。復(fù)有先汝者。不審是誰。佛言。乃羅閱城東山中須菩提。在彼補(bǔ)衣。天語曰。佛來下已。須菩提曰。我為弟子。法當(dāng)往禮問。覆自思惟。佛為所在。若金色是佛耶。金復(fù)何限。佛言。一切諸法空。無所有。若解十二因空。非造非作非人非士無命。非命者則為見法。見法無命。非命為見。我即叉手起喚曰。婆南正爾。還坐補(bǔ)衣。以是言之。須菩提為先汝見佛也。佛者諸法之主。解了法空即是念法。念眾者。謂賢圣眾也。凡眾有若干種。外道九十五種。亦各各有眾�；蛴泻秃险��；蛴胁煌�者。亦以戒律自防。或行禪定�；蛞詿o想為盡妙。各信所事自以為真。但不得實(shí)圣八品道。是以不能至涅槃耳。雖復(fù)有五通住壽及無想延劫。皆不免于生死。唯有如來圣眾四雙八輩之士。不復(fù)為四駛所漂九止所索耳。故經(jīng)云。九十六種僧。佛僧最為真。如來四部眾皆同為釋種。喻若四恒水各別有五百支。皆合入大海以等一味。眾亦如是�；蛴袆x帝利種。或婆羅門種。或長者種�；�居士種。四姓中有出家學(xué)者。皆同釋種為一姓。無有若干別名。以是所包彌遠(yuǎn)。其義彌深。眾僧者。乃含受于三乘。羅漢僧亦出于中。緣一覺亦在其中。大乘僧亦在其中。是故名為良祐福田。三界之中濟(jì)益眾生。無過此良美之地。如來雖復(fù)成正覺常還向眾僧。懺悔者。以僧地厚重。三世諸佛緣覺弟子。無不由僧而得滅度。猶梵摩達(dá)比丘。賴圣眾以全濟(jì)。念戒者。謂行凈戒具諸律儀。猶若陶家調(diào)繕埴泥。俟諸求器大小方圓。各適所欲。戒亦如是。若愿生天。三界受福。若欲斷結(jié)求道。所愿應(yīng)意。猶吉祥瓶。隨人所欲取即得之。以戒為本。兼行三十七品及諸三昧定。斷七使九結(jié)。進(jìn)成涅槃。喻埴成器。不可復(fù)壞也。

念施者。謂施有二事�；蛴兄魇��；驘o主施。復(fù)有二施。一名與。二名舍。復(fù)有二施。一財(cái)。二法。與者即有主施也。舍即無主施也。舍則舍結(jié)也。與則前人受財(cái)法。所以施至涅槃?wù)�。若與人財(cái)法時(shí)。心不望報(bào)不計(jì)彼已。以三事無礙。即同無為也。若能舍結(jié)亦是涅槃。舍與俱至涅槃?wù)摺＊q象逐健兒進(jìn)之與退。其于得肉進(jìn)則破軍。退則自喪食肉必矣。念天者。有三種天也。有舉天。有生天。有清凈天。云何舉天。謂轉(zhuǎn)輪圣王。為眾人所舉。所以名為天者。以圣王有十善教世。使人皆生天。在人之上故稱為天�；蛴姓f曰。圣王勝佛。何以言之。圣王治世人。無墮三惡道者。佛出世時(shí)三惡不斷。以是為勝也。或復(fù)說曰。佛勝圣王。所以言勝。圣王以十善教世。不過人天。佛出教世得至涅槃。以是為勝也。云何生天。從四天王至二十八天。諸受福者盡是生天。所以言生天。流轉(zhuǎn)不息不離生死。故曰生天也。云何清凈天。謂佛緣覺聲聞三人。皆盡結(jié)使出于三界。清凈無欲。故曰清凈天也。八凈居天者。過于生舉。不及清凈處。其中間。念天者之所慕也。因念生舉。亦有至涅槃理。何者。舍衛(wèi)城中。有清信士夫婦二人。無有子侄。二人精進(jìn)心存三寶。時(shí)婦早亡。即生三十三天為天女。端政無雙天中少比。女自念言。誰任我夫。以天眼觀世間。見本夫以出家學(xué)道。年高闇短專信而已。常以掃除塔廟為行。見其精勤理應(yīng)生天。必還為我夫。時(shí)處靜室。夜坐思惟霍然見明。怪其有異舉頭仰視。見有天女問其所由。從何而來。天女答曰。我從三十三天上來。本是君婦。今為天女。天上無任我夫者。觀君精進(jìn)應(yīng)還為我夫。是以故來白意。語訖忽然不見。還歸天上。時(shí)老比丘自是以后倍加精進(jìn)。兼更補(bǔ)繕故廟。晨夕不懈。積功遂多福德轉(zhuǎn)勝。乃應(yīng)生第四兜率天。天女復(fù)以天眼觀之。見其乃應(yīng)生第四天。復(fù)來語言。積精進(jìn)已過我界。我不復(fù)得君為夫。語訖還去。比丘倍更精進(jìn)勝于前時(shí)。晝則經(jīng)行。夜則禪思。心意轉(zhuǎn)明思惟四諦。如是不久遂得羅漢。所謂因念天得至涅槃?wù)摺Ｄ钚菹⒄咧^得定也。休息有二。有俗休息。有道休息。俗休息者。猶行作疲極小住懈息。故名為俗休息。道休息者。謂定之人。何以知其然。昔有比丘。名曰等會(huì)。時(shí)近大道邊坐禪定意。時(shí)有五百乘車過。聲甚兇兇。寂然不聞。時(shí)復(fù)天雷霹靂。又頃復(fù)地大動(dòng)。都無所聞。行過者眾塵土坌衣。積有時(shí)節(jié)。有一人來。見此比丘端坐不動(dòng)。塵土坌衣都無所覺耶。比丘定覺抖擻塵土。又問曰。向者眠耶。曰不也。又問。若不眠者。向有車過。及天雷地動(dòng)。寂然不驚。何由如此。答曰。我時(shí)入休息三昧。是以都無所聞耳。以是言之。得休息定者。雖復(fù)天地覆墜不革其志。故名休息定也。念安般者。謂息諸坐馳也。趣道之徑非唯一涂所悟之方。各有所在。何以知其然耶。身子昔曾供養(yǎng)十四億佛。從佛聞法。未曾綜習(xí)安般。至釋迦文世。從馬師比丘。始達(dá)空法。即見道跡。佛具演慧漏盡結(jié)解。今為智慧第一。不由安般得至涅槃也。目揵連昔三十劫中供養(yǎng)諸佛。修大乘行不能終訖。遭遇世尊退取盡漏。自昔暨今未曾習(xí)安般。迦葉比丘。昔亦曾供養(yǎng)三萬如來。亦未曾習(xí)安般。應(yīng)得辟支佛。今退為羅漢。馬師比丘。昔日亦供養(yǎng)七佛。亦不習(xí)安般。今亦盡漏。阿難昔曾供養(yǎng)二萬如來。所從諸佛咨受法教。亦不習(xí)安般。唯有羅云摩呵劫匹羅。曩昔以來常習(xí)安般。今亦至道。以是言之。趣道之徑非唯一涂。安般者。知息長短。冷熱遲疾。從粗至細(xì)。漸御亂想遂至微妙。或因息以悟。或分別解了。或頭陀守節(jié)�；蚨嗦剰�(qiáng)記�；蛏褡阕R(shí)微�；蚩�或訓(xùn)悟。所謂殊途而同歸也。念身者。謂分別四大也。解了五陰一同之幻夢。何以知之。念身得至涅槃耶。昔佛去世后。百歲時(shí)有阿育王。典主閻浮提。群臣夫人象馬各有八萬四千。時(shí)王巡行國界見閻羅王。有十八地獄。亦有臣吏。僻問罪囚。王問左右曰。此何等人。答曰。此死人王也。主分別善惡。王曰。死人王尚能作地獄治罪人。我是生人王。不能作地獄耶。問諸群臣。誰能造地獄。諸臣對(duì)曰。唯有極惡人能造地獄耳。王敕諸臣訪覓惡人。臣即行覓。見有一人坐地織罽。旁有弓箭。兼有釣魚鉤。復(fù)以毒飯食雀。并織罽并釣魚射鳥捕雀。臣還以狀白王。惡人如是。王曰。此人極惡。必能辦地獄事。王遣人喚曰。王欲見汝。惡人曰。我是小人無有識(shí)知。王用我為。曰王正欲得汝治地獄事。其人即歸。家有老母。語母曰。王喚我。母語兒曰。王喚汝為。兒曰。王欲使我治地獄事。母曰。汝去我云何活。母即抱兒腳不放。兒意欲去。即拔刀斫母。殺而去至王所。王問曰。母不放汝。何由得來。曰殺母而來。王曰。真惡人也。必能辦地獄事。即委此人作地獄城。設(shè)鑊湯劍樹。即拜此人為地獄王。與立臣佐。各有所典。如閻羅王。王約敕曰。若有人入此城者。不問貴賤得便治罪。王曰。正使我入中者亦莫聽出。時(shí)有老比丘。名曰善覺。常行乞食。至此城門。外見好華香。謂內(nèi)有人。即便入城。但見治罪人。驚怖欲還出。時(shí)獄卒不聽出。欲將至鑊湯。道人求曰。小寬我。至日中。又語頃。有男女二人坐犯淫。將來欲治罪。置碓臼中搗之。斯須變成為沫。道人見之。始念佛語。人身如聚沫。誠哉斯言。又頃復(fù)變?yōu)榘咨�。�?fù)念人身如白灰聚。變易不一。如幻如化。諦計(jì)非真。即時(shí)意悟漏盡結(jié)解。獄卒復(fù)催入鑊湯。時(shí)比丘笑。獄卒嗔恚。使四人俠兩腋倒著鑊中。即時(shí)湯冷。比丘即化作千葉蓮華。于蓮華中結(jié)加趺坐。獄卒驚怪。白阿育王曰。今獄中有奇怪事。愿王暫屈臨視。王曰。我先有要。正使我入中。亦不聽出。我今那得入耶。吏白王曰。但入無苦。王即隨入。見道人在蓮華上坐。問曰。汝是何人也。曰我是道人。道人語王。汝是癡人。王曰。何以名我為癡人也。道人曰。汝本作童子時(shí)。以一把土上佛。佛受咒愿言。汝后當(dāng)王閻浮提作鐵輪王名阿育。一日之中當(dāng)起八萬四千佛圖。此獄是佛圖耶。王意即悟。便前悔過。以善覺為師。于是罷獄興福。起八萬四千圖廟。以是言之。念身得涅槃。此其義也

云何念死得至涅槃。昔阿育王奉法精進(jìn)。常供養(yǎng)五百眾僧。于宮內(nèi)四事無乏。兼外給五百乞食。阿練若復(fù)送五百人餉。就供養(yǎng)之。復(fù)于四城門中給諸窮乏。供養(yǎng)遂久財(cái)寶轉(zhuǎn)減。時(shí)弟名修伽妒路。不信三尊。大臣耶舍。夫人善容。亦同不信。三人同心患王。數(shù)數(shù)諫曰。供養(yǎng)道士空竭國財(cái)。何用是為。王曰。汝好護(hù)口。夫士處世。所以斬身。由其惡言也。修伽妒路白王曰。此諸道士并是年少。肴膳恣口情欲熾盛。而處深宮婦女之間。豈可信乎。王答曰。道士制刑以法自防。節(jié)身守禁。不為色欲所屈也。修伽妒路。后出行獵。見有鹿群。中有一人張圍捕之得人。問曰。汝是何人。曰我年八歲時(shí)失父母。迸在山中為鹿所乳。遂至于今。復(fù)問曰。鹿無乳時(shí)何所啖食。曰我隨鹿啖草葉以自濟(jì)命。又問曰。頗有欲意不。曰有。遂便將歸。以狀白王曰。此敢草人身形羸瘦。尚有欲情。況諸道士飲食恣口身體肥盛。豈無欲情乎。王心念曰。當(dāng)何方便化此弟乎。即設(shè)權(quán)謀詐欲出游。大集人兵。嚴(yán)政出外。王盜還入隱而不現(xiàn)。王先與諸臣議。若我出后便舉為王。諸臣即勸試著王服。詐佯不肯。諸臣曰。但作我等當(dāng)著。即著天冠王服。咸稱萬歲。左右侍立。如圣王法。阿育王見其已定。便從外來。曰何如大王。弟見王慚[赤*皮]莫知所如。阿育王曰。我暫出游。卿等云何便作此事。我鐵輪不在那。何乃如此縱橫耶。我殺汝斯須間耳。即命諸臣。收撿桎梏。蜜遣信白道人。善念此意。當(dāng)來救請(qǐng)。正欲殺汝。念汝作王日淺未得恣意。今且假汝七日作王。如我王法群臣侍從。宮人妓女。飲食進(jìn)御。恣意七日當(dāng)就極法。即如教施行。雖滿七日無心自歡。道人來請(qǐng)。持缽執(zhí)錫詣王宮門。王問曰。道人何所欲也。曰欲乞死人。王曰。此罪人應(yīng)死。不得乞道人。道人重曰。但乞道人。當(dāng)使學(xué)道。王曰。問此人能學(xué)道不。道人即問。今乞汝作沙彌。能不。答曰。正使作奴猶當(dāng)不卻。況復(fù)沙彌。王曰。作道人難為審能不。道人法當(dāng)粗衣惡食趣支形命行道而已。汝串優(yōu)樂。何能堪此苦行耶。答曰。尚當(dāng)死豈不堪苦行耶。王曰。若堪者聽。使七日乞食。王令宮內(nèi)。修伽妒路來乞時(shí)。與極惡食余殘穢臭者。即使著弊衣造諸房乞食。處處皆得惡食。以免死之情重。甘心食惡食。滿七日已。王見其無悔恨。即聽為道。汝常言。道人閑樂多情難信。汝所乞食故在我宮內(nèi)。猶尚精細(xì)。道人乞食又甚于此。所食如是。豈可有情欲乎。即付善念為沙門。王遣使至石室城。于彼城中行諸禪觀�；蛟谮ｉg�；蛟跇湎隆�時(shí)在冢間觀死尸。夜見有餓鬼打一死尸。問曰。何以打此死尸耶。曰坐此尸困我如是。是以打之耳。道人曰。何以不打汝心。打此死尸。當(dāng)復(fù)何益也。須臾頃復(fù)有一天。以天文陀羅花散于死尸。道人復(fù)問曰。何以散此臭尸為。答曰。我由此尸得生天上。此尸即是我之善友。故來散華報(bào)往昔恩耳。道人曰。何以不散華于汝心中。乃散此臭尸花為。夫善惡之本。皆心所為。汝等乃復(fù)舍本取其末耶。時(shí)修伽妒路自念。我從死得活。由是因緣當(dāng)?shù)?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫。于是觀身念死。思惟分別解了無常苦空非身。即得羅漢。以是言之。念死者亦至涅槃◎