分別功德論 第五卷

分別功德論 第五卷

失譯人名附后漢錄

◎所以稱難陀比丘端政第一者。諸比丘各各有相。身子有七。目連有五。阿難有二十。獨(dú)難陀有三十相。難陀金色。阿難銀色。衣服光曜金鏤履屣。執(zhí)琉璃缽入城乞食。其有見(jiàn)者無(wú)不欣悅。自舍如來(lái)。余諸弟子無(wú)能及者。故稱端政第一。亦云諸根寂靜者。佛將諸弟子至毗舍離柰女精舍。時(shí)難陀在外經(jīng)行。柰女聞佛來(lái)心中欣悅。欲設(shè)微供即行請(qǐng)佛。于外見(jiàn)難陀經(jīng)行。愛(ài)樂(lè)情深。接足為禮以手摩足。雖睹美姿寂無(wú)情想。形形相感便失不凈。甘味潤(rùn)體。體滿則盈。不凈之溢豈由心哉。柰女不達(dá)疑有欲想。佛知其意。告柰女曰。勿生疑心。難陀卻后七日當(dāng)?shù)昧_漢。以是言之。知心不變易也。所以稱婆陀比丘解人疑滯者。三世諸佛。皆共八萬(wàn)四千。以為行法。眾生得道不必遍行。眾行隨其所寤處以為宗。何者眾生結(jié)使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如來(lái)設(shè)教若干�；蛴幸凰幹伪姴　；蛴斜娝幹我徊�。猶六度相統(tǒng)。一行為主眾行悉從。一行者不專常名隨病所起對(duì)藥應(yīng)之。若計(jì)常起以無(wú)常對(duì)之。若計(jì)有心起以空心對(duì)之。當(dāng)其無(wú)常領(lǐng)行。萬(wàn)行皆無(wú)常也。猶施造八萬(wàn)。八萬(wàn)皆為施。所謂略說(shuō)者也。猶如來(lái)八音中。一音統(tǒng)八響。一響統(tǒng)百教。一教統(tǒng)百義。一一相領(lǐng)至千萬(wàn)億。一音報(bào)萬(wàn)億。其變?nèi)缡�。略說(shuō)統(tǒng)行。其喻亦爾。此比丘專以略說(shuō)為主。故稱第一也。所以稱斯尼比丘能廣說(shuō)法者。此比丘三十年。在凡夫地中。廣為人說(shuō)法分別義理。云何廣說(shuō)�；蛞蛞恍卸�長(zhǎng)眾行。支流繁衍乃至無(wú)數(shù)。猶病有相因而生。是以設(shè)藥相從而成。此比丘專以剖判為主。不以斷漏為先。是以乃經(jīng)三十年。方取道證。寂默忘言乃遺前蹤。錄其本績(jī)故。稱廣說(shuō)第一也

所以稱天須菩提著好衣第一者。五百弟子中。有兩須菩提。一王者種。一長(zhǎng)者種。天須菩提出王者種。所以言天者。五百世中常上生化應(yīng)聲天。下生王者家。食福自然未曾匱乏。佛還本國(guó)時(shí)。真凈王勸五百釋種子。出家學(xué)道侍從世尊。此比丘在其例出家。時(shí)佛約敕諸比丘。夫?yàn)榈勒呓援?dāng)約身守節(jié)。粗衣惡食草蓐為床。以大小便為藥。此比丘聞佛切教。心自思惟。吾生豪貴衣食自然。宮殿屋舍雕文刻鏤。金銀床榻七寶食器。身著金縷織成服飾。足履金薄妙屣。然則猶不盡吾意。況當(dāng)著五納服耶。且當(dāng)還家適我本意。念已欲還。時(shí)佛在舍衛(wèi)精舍。受波斯匿王請(qǐng)。即往詣佛所辭退而還。時(shí)阿難語(yǔ)曰。君且住一宿。須菩提曰。道人屋舍床榻座席如何可止。且至白衣家寄止一宿。明當(dāng)還歸。阿難曰。但住。今當(dāng)嚴(yán)辦供具。即往至王所。種種坐具幡蓋華香。及四燈油事事嚴(yán)飾。皆備具足。此比丘便于中止宿。以適本心意便得定。思惟四諦至于后夜即得羅漢。便飛騰虛空。阿難心念。此比丘儻舍屋去。所借王物恐人持去。便往看之屋內(nèi)不見(jiàn)。仰視空中見(jiàn)飛在上。阿難白佛。天須菩提已得羅漢。今飛在虛空。佛語(yǔ)阿難。夫衣有二種。有可親近。有不可親近。何者可親近。著好衣時(shí)益道心。此可親近。著好衣時(shí)損道心者。此不可親近也。是故阿難�；驈暮靡碌玫馈；驈奈寮{弊惡而得道者。所寤在心。不拘形服也。以是言之。天須菩提著好衣第一也。所以稱難陀迦比丘教授第一者。舍利弗亦教授。普教授四部弟子。從旦至中。要使一人至于道跡。此比丘者專教授比丘。使得羅漢。譬如善射之人。以一發(fā)箭射于彼賊。即中要處便使不起。喻此比丘善誨要慧。聞?wù)呓Y(jié)除徑至無(wú)為。不善射者。雖用多箭正可一發(fā)。喻于身子雖廣演慧終成一階。優(yōu)劣之殊格然易見(jiàn)。故言教授后學(xué)最為第一也。須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者。此比丘常以苦切之言。誡敕諸尼僧。夫女人者多諸情態(tài)。姿媚綺飾幻惑世人。身形穢漏九孔不凈。三十六物無(wú)一可貪也。所以名須摩那者。即華名也。以其生時(shí)耳上自然有此華。即以華為稱。時(shí)頻婆娑羅王來(lái)至佛所。見(jiàn)此比丘耳上有華。怪而問(wèn)佛。比丘法得著華耶。佛告王曰。王自[打-丁+勉]卻。時(shí)王即以手捻去。續(xù)生如故。如是不止。遂成華聚。王怪益甚。問(wèn)其所由。佛告王曰。乃昔毗婆尸如來(lái)出世時(shí)。此比丘為長(zhǎng)者子。時(shí)歲節(jié)會(huì)共彈琴作倡戲訖。便至佛所。此長(zhǎng)者見(jiàn)佛喜悅。即以耳上華。舉著佛耳上。佛即以神足化此花。于虛空中變?yōu)樗闹�臺(tái)。耳上如故。長(zhǎng)者見(jiàn)變即發(fā)誓愿。愿使將來(lái)世世值佛。所生端政耳上生花。以昔福愿今獲其報(bào)。王聞所說(shuō)心即開(kāi)解。前禮佛足辭退還宮。所以善誨比丘尼者。比丘尼等本是多情。人見(jiàn)比丘。端政兼耳上有花。心猶愛(ài)樂(lè)。緣此愛(ài)情誨約切教。由是苦言愛(ài)著即解。是故言善誨禁誡比丘尼僧最為第一也。所以稱尸婆羅比丘福德第一者。尸婆羅初生時(shí)。手把無(wú)價(jià)摩尼珠出。墮地便言。世間頗有金銀七寶可持布施不。我今欲大布施。作是言已。父母諸家皆大驚懼棄舍而走�；蚝羰橇_剎鬼�；蛑^天神。夫小兒生要須日月滿足乃當(dāng)言。今墮地便言。是大可怪。母情不然。復(fù)還看之。語(yǔ)母曰。莫懼。我非鬼。我正是母兒耳。其父月光曰。今當(dāng)抱兒至尼揵子所問(wèn)其吉兇。即與婦抱兒至尼揵所。以狀白師。師曰。此兒無(wú)福。后當(dāng)致禍。長(zhǎng)者曰。兒手中有摩尼珠。何以言無(wú)福耶。尼揵曰。至年八歲時(shí)。汝家財(cái)寶盡。當(dāng)在此兒手中消滅[歹*斯]。由是皆當(dāng)餓死。長(zhǎng)者懼怖深惟疑惑。聞世有大沙門(mén)。儻能知吉兇。當(dāng)往至其所問(wèn)此可否。即往世尊所。中路復(fù)念。大沙門(mén)是王者種。生長(zhǎng)深宮又不學(xué)問(wèn)。婆羅門(mén)等少小博學(xué)。尚不能知吉兇。沙門(mén)豈得能知耶。即欲還家。天于虛空告長(zhǎng)者曰。但當(dāng)前進(jìn)。何以復(fù)還耶。如來(lái)大圣無(wú)所不達(dá)。往必決疑。是非速往。即前至佛所。禮拜問(wèn)訊訖。便啟白。如向所說(shuō)不審吉兇。佛告長(zhǎng)者。吉無(wú)不利。乃生此福德之子。此兒年二十當(dāng)出為道。常有五百童子共俱。當(dāng)?shù)昧_漢還度父母。長(zhǎng)者聞佛所說(shuō)。歡喜踴躍不能自勝。即還歸家。辦具肴膳。請(qǐng)佛至舍。愿世尊賜小兒字。佛告長(zhǎng)者。正欲為字為天。人所不解。正欲字為賢圣。凡夫所不解。迦葉佛時(shí)名鬼為尸婆羅。今正當(dāng)字為尸婆羅。尸婆羅者。開(kāi)通鬼神言語(yǔ)音聲。是故字尸婆羅。阿難臨般涅槃時(shí)。度二弟子。一名摩禪提。二名摩呻提利。摩呻提利者地王也。若不作道人者。當(dāng)王此閻浮提及三天下。故名摩呻提利。阿難教此弟子。汝至師子渚國(guó)。興顯佛法。彼國(guó)人與羅剎通。要須文字然后交接。市易六十種書(shū)。書(shū)中有鬼書(shū)。名阿浮。人書(shū)音名阿羅。摩呻承教至彼顯揚(yáng)佛法。自是教跡今日現(xiàn)存。尸婆羅開(kāi)通鬼神。其亦如是。故名尸婆羅。所以稱尸婆羅福德者。生時(shí)兩手中自然把摩尼珠出。乃昔毗婆尸如來(lái)時(shí)。此比丘為賈客。入海采寶。經(jīng)過(guò)五難乃至寶所。得一寶珠還持上佛。愿所生處獲報(bào)自然。以是因緣生即奇異。價(jià)二十億。初生之時(shí)自然寶珠著耳而生。父集賈人訪其價(jià)直。眾賈銓曰。直二十億。尸婆羅手珠無(wú)有限量。故曰無(wú)價(jià)計(jì)。其寶所潤(rùn)乃及七世。七世之中無(wú)所渴乏。故稱福德第一也。至年二十出家學(xué)道。至世尊所。佛命善來(lái)。即成沙門(mén)。思惟四諦。便得羅漢。時(shí)有五百童子。亦出家為道。常侍從尸婆羅。尸婆羅供給此五百人衣食。所在適處供養(yǎng)無(wú)乏。所周旋處輒悉供養(yǎng)。至羅悅只。城南有大深山。山中饒諸毒蟲(chóng)虎狼羅剎。即自心念。欲于山中避隱一時(shí)。時(shí)天帝釋以知所念。即于山中作五百房及僧伽藍(lán)。種種供養(yǎng)復(fù)經(jīng)一時(shí)。夏坐已訖心念。違遠(yuǎn)以久當(dāng)還禮覲。天時(shí)大熱念欲得涼。天帝知之即降云雨。少思漿飲即降甘露。所欲念者應(yīng)意即至。故曰福德第一也。尸婆羅有叔父。事外道梵志。為人素慳不好布施。時(shí)有親友。勸令作后世資。即請(qǐng)梵志數(shù)千。施百千兩金。尸婆羅念。叔慳貪生不造福。設(shè)復(fù)施慧不值良田。我不度者永為棄捐。便往其家持缽乞食。叔曰。卿來(lái)何晚。我昨日大施。昨日來(lái)者可得僧竭支。曰我自有竭支。亦不須之。卿來(lái)何為。曰我欲乞食。時(shí)叔不與。便現(xiàn)身于虛空中。作十八變。身出水火。長(zhǎng)者心念。此必嗔恚。儻燒我家。即呼使下來(lái)與座。坐曰。我欲得食。即與臭穢惡食。即便受之咒愿而食。食入缽中。福德所感變成甘露。有天于上嘆曰。善哉長(zhǎng)者。乃作是大施也。福德之施也。無(wú)能過(guò)者。長(zhǎng)者心念。我先施梵志百千兩金。而無(wú)嘆我者。今施此少惡食。乃嘆為善。將無(wú)妄語(yǔ)耶。天復(fù)告曰。所施雖少福田良美。故曰大施也。長(zhǎng)者復(fù)念。天必真實(shí)重來(lái)告我。即以百千兩金與尸婆羅。尸婆羅曰。我比丘法不應(yīng)取金。尋往詣佛問(wèn)其所以。答曰�？扇‰S意轉(zhuǎn)施。即受此金施諸同學(xué)。為叔父說(shuō)法即得道跡。能變臭惡成為甘露。故稱福德第一也。從生至涅槃未曾有乏。般涅槃時(shí)身上雨種種甘饍飲食。所以得爾己身足。復(fù)欲潤(rùn)及眾生故也。以是故復(fù)稱為第一也

所以稱優(yōu)波先比丘具足眾行第一者。此比丘德行充足于內(nèi)。形容端嚴(yán)于外表里相應(yīng)。所適皆悅。難陀三十相。阿難二十相。表相雖多。于沙門(mén)威儀不能悉備。此比丘相雖十一。禮儀備舉。以備造適無(wú)往不應(yīng)。長(zhǎng)中幼年睹莫不歡。所謂內(nèi)充者。謂四諦如有八正真妙。充實(shí)靈府未曾虛耗。故稱具足眾行道品之法為最第一也

所以稱婆陀先比丘所說(shuō)和悅不傷人意者。此比丘常慎口。不犯四過(guò)。夫士處世斧在口中。所以斬身由其惡言。此比丘于是粗獷之言。永已除盡。常擇言徐語(yǔ)思而后露。發(fā)言投意必令歡喜。若在長(zhǎng)老中年幼稚。隨其所好皆能可悅。所以稱此比丘能善言者。有比丘已得羅漢。雖復(fù)漏盡。由有口過(guò)。因行渡江水漸欲深。便發(fā)惡言曰。弊婢淫種物。時(shí)江神女聞此惡言心念曰。此比丘乃發(fā)惡聲如是。正欲推著水中。以是比丘故。且當(dāng)問(wèn)佛。即行問(wèn)佛。有比丘渡江水小深。便罵詈言弊婢淫種。比丘法應(yīng)罵耶。佛即遣一比丘。呼此罵比丘來(lái)。比丘即來(lái)。佛告比丘。汝為沙門(mén)何以罵耶。比丘對(duì)曰。弟子不罵。直言婢淫種耳。江神女曰。看此比丘已復(fù)罵歟。愿世尊說(shuō)此本末。羅漢故有嗔恚在耶。何以罵耶。佛言。羅漢無(wú)復(fù)嗔恚。直以口串故耳。此比丘曾為婆羅門(mén)。婆羅門(mén)法喜罵詈。曰胎中奴。不必嗔罵。直自口慣習(xí)耳。又復(fù)前五百世為汝夫時(shí)常罵汝為婢。是以宿識(shí)不除故復(fù)罵耳。江女曰。雖復(fù)羅漢故有口過(guò)。我不用羅漢。愿我后求無(wú)上正真道。度脫一切如佛無(wú)異。佛語(yǔ)比丘。汝向此女人懺悔。比丘即悔。女亦向比丘懺悔作禮已各別去。雖復(fù)漏盡猶有粗言。況于凡夫而不慎言也。以是因緣知是比丘護(hù)口第一也

所以稱摩訶迦延那比丘安般第一者。千二百弟子中。唯有此比丘及羅云。能行安般第一。何以知之。昔羅云從佛行。佛以善權(quán)故�，F(xiàn)腳[跳-兆+專]使羅云見(jiàn)。羅云見(jiàn)已。心念曰。此老公持如此形貌。舍轉(zhuǎn)輪王位。著道行乞耶。何以不羞。我不能復(fù)行乞且歸去。我祖父真凈王故在。何能作是勤苦為。佛即知羅云心中所念。告羅云曰。汝知不。天地尚無(wú)常。況汝轉(zhuǎn)輪圣王。豈可得久。當(dāng)解非常。有形皆苦。身非我有。皆當(dāng)磨滅不得久停。羅云思四非常。意猶未寤。佛教行安般守意。安般者入出息也。息長(zhǎng)亦知。息短亦知。短息者從心還。長(zhǎng)息者謂從足跟中來(lái)。復(fù)知冷暖。入息為冷。出息為暖。所以知長(zhǎng)短冷暖者。欲分別五陰所趣深淺。所從出入尋息本末。知病源由。若息入時(shí)不知所從來(lái)。若息出時(shí)不知去至何所。解無(wú)來(lái)往。病亦復(fù)然。如是思惟遂得羅漢。摩訶迦延那行安般者不同羅云也。于息自在。若欲從眼從耳。隨意出入。復(fù)閉眼耳鼻口。便從九十萬(wàn)毛孔出。何以知其從毛孔出。此比丘本是王種。弟兄二人。其弟端政姝妙。時(shí)王崩亡。兄應(yīng)紹繼。弟自以為勝。密望人舉。然國(guó)俗法不得越次。即舉兄為王。弟心不伏。不肯稱臣。自求出國(guó)。王即聽(tīng)之。求索兵眾。王恣與之。即選八萬(wàn)牙象被鉀鼻劍。嚴(yán)辦已訖。念曰。何國(guó)最善。吾欲攻取。毗舍離國(guó)諸國(guó)最勝。當(dāng)往攻取。以為己用。即引兵而趣。正至半道時(shí)。有五百賈客采寶而還。欲詣摩竭中路相逢。問(wèn)賈人曰。天下人中形容姿貌頗有勝我者不。賈人便笑。王問(wèn)。何以笑耶。答曰。我為自笑耳。復(fù)重問(wèn)曰。笑要當(dāng)有意。何以不說(shuō)。答曰。王若不嗔者。便當(dāng)說(shuō)之。王曰。但說(shuō)終不嗔汝。賈人曰。我聞?dòng)邪變敉踝�。名曰悉達(dá)。巨身丈六紫磨金色。有三十二相八十種好。時(shí)迦延那聞賈人語(yǔ)。心懷恐懼。悉達(dá)若知我來(lái)者。必當(dāng)興軍逆來(lái)見(jiàn)伐。頓止中路不敢復(fù)前。時(shí)毗舍離人聞其興軍欲來(lái)攻伐。不能自寧。即往問(wèn)佛。如何禳之。佛言。無(wú)苦。吾自化之。其夜世尊即往現(xiàn)變。于虛空中結(jié)加趺坐�；稳艚鹕疥子诖蟊姟Ｅe頭視曰。是何等人。答曰。我是賈客所道者。即曰。賈客誑我也。向者不道能飛。而今現(xiàn)飛。心中惶怖懼其為害。叉手問(wèn)曰。不審至此。何所約敕。世尊答曰。勿懷恐懼。吾不害汝。我名為佛。濟(jì)渡一切。甘露妙法汝欲聞不。答曰。愿欲聞。佛觀其根應(yīng)從安般而得度。即為說(shuō)守出入息。知息長(zhǎng)短。及知冷暖。聞佛所說(shuō)。心即開(kāi)解。得須陀洹道。便舍軍眾求為道人。佛即受之。善來(lái)比丘。便成沙門(mén)。重思安般分別四大三十六物惡露不凈。尋達(dá)至妙逮無(wú)漏果。故稱諸比丘中安般第一也

所以稱優(yōu)頭槃比丘計(jì)我無(wú)常為第一者。此比丘宿行恭恪。若見(jiàn)長(zhǎng)老師父事之。若見(jiàn)中年敬之如兄。于己小者愛(ài)之如弟。謙恪之至故受姝大之報(bào)。得為比丘侍佛左右。雖有高大之形。常不自恃。恒計(jì)非我身無(wú)常主。解達(dá)明慧。心亡是非。故能遺形。喪憍謙遜為首。何以知形體姝大也。佛始成道。度迦葉兄弟三人。有千比丘。游摩竭國(guó)。度洴沙王將還本國(guó)。先遣優(yōu)陀夷告真凈王。卻后七日當(dāng)來(lái)入化。時(shí)王聞之喜踴無(wú)量。即敕嚴(yán)駕。平治道路。掃灑燒香。以待如來(lái)。如來(lái)將千二百五十比丘來(lái)過(guò)釋翅。如來(lái)心念。今父王必當(dāng)來(lái)迎。不可使尊重屈體。當(dāng)現(xiàn)神足。升虛而行與人頭齊。欲使王手接如來(lái)足而已。所以爾者。佛雖德尊。不欲使父母屈體故也。時(shí)優(yōu)頭槃比丘在如來(lái)右。密跡力士在如來(lái)左。如來(lái)身正至此比丘肩。王問(wèn)曰。佛左右者是何等人。乃爾高大耶。答曰。右者是優(yōu)頭槃比丘。左者是閱叉鬼金剛力士也。又曰。是何等國(guó)人。乃爾殊異。答曰。是摩竭國(guó)人。又問(wèn)曰。為是神足身。為是遺體耶。答曰。是父母遺體身。非神足也。諸釋念曰。如來(lái)神德不可思議。乃令羅剎惡鬼高大之人在其左右也。以是因緣。知是比丘身為延短也。此比丘侍佛左右。恒欲障曀如來(lái)。諸天世人以是為患。如來(lái)有二種身。一法身。二肉身。此比丘但愛(ài)金色肉身。不愛(ài)無(wú)漏法身。親近弟子法當(dāng)囑累。懼遺法身闕于將來(lái)。以是二事故。如來(lái)發(fā)之以及阿難耳

所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者。此比丘常為人敷演四諦。時(shí)兼有贊頌引譬況。喻一諦一偈贊引一喻。乃至四諦亦皆如是。故稱雜論第一也。拘摩羅者童也。迦葉者姓也。拘摩羅迦葉即是童女子。何以知其然。昔有長(zhǎng)者。名曰善施。居富無(wú)量。家有未出門(mén)女。在家向火。暖氣入身遂便有軀。父母驚怪詰其由狀。其女實(shí)對(duì)不知所以爾。父母重問(wèn)。加諸杖楚。其辭不改。遂上聞王。王復(fù)詰責(zé)。辭亦不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當(dāng)有無(wú)道之王。抂殺無(wú)辜。我若不良自可保試。見(jiàn)抂如是。王即撿程如女所言。無(wú)他增減。王即語(yǔ)其父母。我欲取之。父母對(duì)曰。隨意取之。用此死女為。王即內(nèi)之宮里。隨時(shí)瞻養(yǎng)。日月遂滿產(chǎn)得一男。端正姝妙。年遂長(zhǎng)大。出家學(xué)道。聰明博達(dá)。精進(jìn)不久。得羅漢道。還度父母。時(shí)有國(guó)王。名曰波紲。信邪倒見(jiàn)。不知今世后世作善得福為惡受殃。謂死神滅不復(fù)受生。不信有佛。不識(shí)涅槃。以鐵鍱腹畏智溢出�？渫酹�(dú)步自謂無(wú)比。時(shí)童迦葉往至其門(mén)。王見(jiàn)迦葉被服異常。行步庠序威儀整齊。王即與論議。王問(wèn)道人。道人言。作善有福為惡受殃。王言。今我宗家有一人。為善至純。臨欲死時(shí)。我與諸人共至其邊。語(yǔ)其人言。如君所行死應(yīng)生天。若上天者來(lái)還語(yǔ)我。死來(lái)于久不來(lái)告我。我是以知作善無(wú)福耳。道人答王曰。夫智者以譬喻自解。譬如有一人。墮百斛圊廁中。有人挽出。洗浴訖著好衣服。以香熏身坐于高床。有人語(yǔ)此人曰。還入廁中去爾。此人肯入。以不。王曰。不肯。道人曰。生天者其喻如是。天上快樂(lè)五欲自恣。以甘露為食。食自消化無(wú)便利患。身體香潔�？跉馄兎�。下觀世間猶豬處溷。正使欲來(lái)聞臭即還。以是言之。何由得相告耶。如是比譬喻數(shù)十條事。王意開(kāi)解。信向三尊。以是因緣故。童迦葉能雜種論為第一也

所以稱面王比丘著弊惡衣無(wú)所羞恥者�？擅�作十一頭陀耶�；蛟弧７且�。何以謂為第一也。比丘著一種衣。終身不改。何以知其然。此比丘本是釋種子。初生之時(shí)有異神德。母始懷妊時(shí)。請(qǐng)梵志占相。梵志策曰。此兒頭上有天冠相。其母聞之歡喜佯不樂(lè)。念曰。夫天冠者王者相。一國(guó)之中不可有兩王�？滞鹾χ�。是以不樂(lè)。所以內(nèi)喜者。若實(shí)是王者。自然當(dāng)有護(hù)。何憂不濟(jì)也。日月遂滿產(chǎn)一男兒。頭上有天冠影。復(fù)請(qǐng)梵志為作字。梵志曰。頭上有王相。復(fù)不可離此相。當(dāng)名為面王。即字為面王真凈王聞之。心懷愁憂。此兒有王者相。后必奪我位。當(dāng)如之何。正欲輒殺罪不應(yīng)死。正欲置之懼必奪己。俯仰憂悒不能自寧。佛來(lái)還國(guó)時(shí)。王宣令諸釋曰。若有兄弟二人者。遣一人出家為道侍從世尊。此兒復(fù)一已。不得使出家在五百人例。是以益懷愁悴。時(shí)面王年十歲。心自念曰。正使轉(zhuǎn)輪圣王。亦復(fù)無(wú)常。又復(fù)不及諸釋出家。人身難得。佛世難值。曼值佛世。宜當(dāng)出家。即白其母。我欲出家學(xué)道。母曰。我正有汝一人。舍我者我便當(dāng)死。面王即啟真凈曰。我欲出家。王當(dāng)聽(tīng)不。真凈歡喜曰。大可爾。面王曰。自惟一已。母無(wú)所付囑。以此為恨耳。王曰。卿若能出家者。我便當(dāng)以卿母為姊分半國(guó)相給。面王歡喜。即還家以狀白母。母即聽(tīng)之。當(dāng)出家時(shí)。被一張白[疊*毛]。至世尊所欲求為道。世尊曰。善來(lái)比丘。即成沙門(mén)。佛制比丘有三衣。此面王比丘直更染此白[疊*毛]。以為袈裟。都不用余衣。白佛。弟子正欲終身被此一衣。愿世尊聽(tīng)之。佛即默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中著弊惡衣者。無(wú)過(guò)面王比丘也。此于八大人念中。少欲知足最為第一也

所以稱羅云持戒不毀者�；蛟�。羅云憙妄語(yǔ)。云何言持戒也�；蛟弧Ａ_云不妄語(yǔ)。直自嗔佛耳。何以嗔佛也。以佛不作轉(zhuǎn)輪圣王故。若作圣王者。當(dāng)有八萬(wàn)四千大臣。八萬(wàn)四千玉女。象馬車(chē)乘事事有八萬(wàn)四千。舍如此之位而作沙門(mén)東西行乞。不可羞耶。計(jì)圣王之利。嫌如來(lái)故。作妄語(yǔ)耳。人問(wèn)羅云如來(lái)所在。如來(lái)實(shí)在祇樹(shù)精舍。而答云在晝闇園。實(shí)在晝暗園。而詐言在祇園。反覆妄語(yǔ)誑于來(lái)人。阿難白佛。羅云妄語(yǔ)。佛喚羅云來(lái)。卿實(shí)妄語(yǔ)耶。對(duì)曰。實(shí)爾。羅云。汝何以作妄語(yǔ)耶。我所以舍圣王位者。以圣王位不可恃怙。皆歸無(wú)常無(wú)長(zhǎng)存者。正使帝釋梵王皆不可保。況復(fù)圣王而可恃賴耶。羅云。我前后舍此不可稱計(jì)。而汝方恨也。佛語(yǔ)羅云。汝取水來(lái)。羅云即盛滿缽水授如來(lái)。如來(lái)執(zhí)缽水。謂羅云曰。汝見(jiàn)此水不。對(duì)曰。已見(jiàn)。佛言。此水滿缽無(wú)所缺減者。喻持戒完具無(wú)所損落。復(fù)寫(xiě)半棄。謂羅云曰。汝見(jiàn)此水不。對(duì)曰。見(jiàn)之。佛言。此水以失半。喻戒不具足。復(fù)寫(xiě)水使盡。示羅云曰。見(jiàn)此空缽不。答曰。已見(jiàn)。佛言。犯戒都盡。喻如空缽。復(fù)以缽覆地示曰。汝見(jiàn)不。答曰見(jiàn)。佛言。已犯戒盡當(dāng)墮地獄。喻缽口向地也。羅云自被約敕以后。未曾復(fù)犯如毫厘。故稱第一持戒也�；蛟�。復(fù)更有事。身子將羅云。入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)有婆羅門(mén)。見(jiàn)羅云在后行。即興惡意打羅云頭。血流污面。羅云即生惡念。要當(dāng)方便報(bào)此怨家耳。但言婆羅門(mén)者。皆當(dāng)破滅終不置也。身子已知羅云心中所念。為其拭血。謂羅云曰。當(dāng)憶汝父。昔為須念王時(shí)。人來(lái)索眼。即挑眼與。亦不悔恨。在園中坐禪時(shí)。王截手足。亦不悔惋。若為象時(shí)。以牙與人。亦不厭惓。汝今云何起此惡念。羅云聞師所說(shuō)。即自克責(zé)。我今云何惡心向彼。即忍如地。不起害心如毛發(fā)許。時(shí)打羅云首者。墮無(wú)擇地獄中。以是因緣知羅云持戒第一也

所以稱般咃比丘能隱形不現(xiàn)者。般咃者道也。有雙生兒棄之于路。有人收取養(yǎng)長(zhǎng)令大。各出家為道。無(wú)人與作字。即字為道生。胡言般咃也。時(shí)摩竭國(guó)數(shù)天雷暴雨。五谷不登。王名頻頭[口*荼]羅。是阿阇世王祖。募四遠(yuǎn)曰。有能卻暴雨者。大與財(cái)寶。時(shí)有婆羅門(mén)。名曰梵志。善知咒術(shù)。來(lái)應(yīng)募曰。我能卻雨。王即聽(tīng)使現(xiàn)術(shù)止雨。時(shí)陰陽(yáng)和調(diào)五谷大熟。梵志白王索止雨功報(bào)。王雖口許竟不報(bào)惠。諸臣人民見(jiàn)王不與。各復(fù)許之。梵志家儉每從索之。其于不與遍索不得。梵志大恚誓作毒龍。滅人苗稼。若有種五谷者。苗稼成好。大震雹殺。使根莖不立。何況有葉耶。誓已命終。即生龍中。號(hào)名無(wú)葉。時(shí)摩竭國(guó)人民種作苗稼適生。龍即雹殺。如是經(jīng)數(shù)年人民饑?yán)�死亡者眾。佛愍傷之。欲化此龍。即將密跡阿難般咃。至俱持國(guó)詣龍所止。時(shí)龍見(jiàn)佛來(lái)惡心生。曰今當(dāng)放雹殺此沙門(mén)。即雨山石佛右回視密跡。密跡知佛意。即以金剛杵擬之墮大石山。塞其龍淵。龍大嗔怒。眼中火出。佛右回視般咃比丘。般咃比丘即知佛意。欲使降龍。般咃即以神足隱形。以水滅龍眼火。龍復(fù)于耳鼻口出火。亦以水滅此。比丘復(fù)以神力。于龍眼耳鼻口中反覆出入。而龍不見(jiàn)。隱形在內(nèi)現(xiàn)手于外。龍睹此變即便心伏。佛復(fù)與三人等于前往反經(jīng)行。石上有四人跡。而三人現(xiàn)。龍即問(wèn)佛一人所在。答曰。是汝師跡。又曰。師名為誰(shuí)。今何不現(xiàn)。答曰。名曰般咃。佛欲使遠(yuǎn)現(xiàn)。即知佛意。百步現(xiàn)形。龍遙見(jiàn)之。歡喜為禮。佛即授之八關(guān)齋法。自是以往風(fēng)雨和調(diào)。五谷豐熟人民安寧。以是因緣。知般咃隱形第一也

所以稱祝利。般咃能化形體作若干變者。祝利者極闇也。此比丘精神疎鈍。佛教使誦掃帚。得帚忘掃得掃忘帚。六年之中專心誦此。意遂解悟。而自惟曰。帚者彗。帚者除。彗者即喻八正道。糞者三毒垢也。以八正彗掃三毒垢。所謂掃帚義者。正謂此耶。深思此理心即開(kāi)解得阿羅漢道。所謂化形體者。以四諦妙慧化五陰形也。正有此化。更復(fù)有余。曰有婆羅門(mén)。名曰梵天。亦名世典。所以名世典者。博覽群籍圖書(shū)秘讖。天文地理無(wú)不關(guān)練。故名世典也。自以德高命敵而行。誰(shuí)能與我論者。聞釋種比丘中最下者有祝利般咃。憂婆塞中最下者。有瞿蜜多羅。吾當(dāng)與此二人共論。即來(lái)與般咃共論。謂般咃曰。能與我共論耶。般咃曰。我尚能與汝祖父梵天共論。何況汝盲無(wú)目人乎。梵志尋言即詰曰。盲與無(wú)目有何等異耶。般咃默然不對(duì)。心念曰。無(wú)以相詶。當(dāng)以神足相答耳。即以神足飛騰虛空去地四丈九尺。結(jié)跏趺坐。梵志仰瞻見(jiàn)其神變。敬情內(nèi)發(fā)冀其清詶時(shí)舍利弗在只桓經(jīng)行。以天耳聞梵志與般咃論。知其辭匱現(xiàn)變相答。我若不往比丘受屈。梵志不度。即以神足作般咃形。使般咃本形不現(xiàn)�；�形問(wèn)梵志曰。汝為是天。是人乎。答曰。是人。又問(wèn)。人為是男子不。曰是男子。又問(wèn)。男子與人有何等異。答曰。不異。又問(wèn)。人者統(tǒng)名。男子者據(jù)形言之。何得不異耶。向言盲者。謂不見(jiàn)今世后世。善惡之報(bào)無(wú)目者。謂無(wú)智慧之眼以斷結(jié)使也。梵志心解。即得法眼凈。以是因緣知祝利般咃變形第一也

所以稱釋王比丘豪族富貴天姓柔和者。凡姓有四。剎帝利。婆羅門(mén)。長(zhǎng)者。居士也。所以言貴者。以作沙門(mén)同一釋姓。是以稱貴耳。喻如四恒水。�？趲熥涌隈R口象口。各有五百支。合入大海。共為一水。無(wú)若干味。故海得稱大。致貴于百川也。釋姓亦如是。故稱為豪貴第一也

真凈王有三弟。最小弟名誤凈。有小兒年四歲。時(shí)真凈王在正殿上坐。會(huì)諸群臣。王自惟曰。我兒不出家者。我應(yīng)當(dāng)作圣王。我兒。既生應(yīng)當(dāng)為圣王。然復(fù)出家去。我何用是天冠為。即脫天冠著地。有應(yīng)作者便作。諸臣愁悒各無(wú)歡心。時(shí)釋王小兒在前游行。見(jiàn)地天冠。即舉著頭上坐地。以左手拄肩。右手摩捋髭須。王與諸臣驚怪。所以王曰。此小兒天使其然�；蚰茏魇ネ酢Ｎ覂菏ネ跸啾M在此兒許。故使其然耳。眾臣僉然曰。或能如王所言。王念曰。悉達(dá)既出家。又見(jiàn)小兒之相。即自廢王位。乃經(jīng)八年。聞悉達(dá)以成佛。度三迦葉師徒得千比丘。并優(yōu)波提舍。拘律陀。師徒二百五十人。合千二百五十比丘。從摩竭國(guó)。欲還至釋翅舍。先遣優(yōu)陀夷。白還消息。真凈聞之歡喜踴躍。即還著天冠。平治道路。掃灑燒香。以待如來(lái)。如來(lái)既至。王見(jiàn)諸比丘。雖復(fù)心精無(wú)表容貌。當(dāng)選諸釋五百人姿容可者。出為沙門(mén)侍從世尊。釋王比丘最在其先。時(shí)佛在精舍大眾之中。告諸比丘。普論種姓所以豪貴意。時(shí)真凈王來(lái)至眾中。向釋王比丘禮。諸眾皆怪所以。佛知此意。欲解眾疑。故問(wèn)王曰。何以禮此比丘。答曰。所以禮者。以此比丘有二事勝我。夫天有三。一日舉天。二日生天。三日清凈天。我正有舉天。此比丘有生天。有清凈天。所以言生天。以年四歲時(shí)。舉吾天冠。著己頭上。自然生意。無(wú)有與者。故曰生天清凈天者。今已漏盡結(jié)解無(wú)復(fù)塵垢。故曰清凈天也。以是二事勝我故。為作禮耳。以是因緣。知釋王比丘豪族第一也

按此論丹藏為三卷。開(kāi)元錄云四卷。而注云或三卷或五卷者。但分卷有異耳。文無(wú)增減焉。錄有注敘云。右此一論。釋增一阿含經(jīng)義。從初序品至弟子品過(guò)半。釋王比丘即止。法上錄云。竺法護(hù)譯者不然。此中牒經(jīng)。解釋文句。并同本經(jīng)。似與增一阿含同一人譯。而余錄并云失譯。且依此定。僧祐錄云。迦葉阿難撰者。此亦不然。如論第一卷中。引外國(guó)師及薩婆多說(shuō)。故知非是二尊所撰