鐔津文集 第十五卷

鐔津文集 第十五卷

藤州鐔津東山沙門契嵩撰

非韓中

第二

始視韓子原道。止以仁義為道德。謂韓子如此當(dāng)絕不識(shí)儒之道德也。其后見(jiàn)彼顏?zhàn)硬毁E過(guò)論曰。圣人抱誠(chéng)明之正性根中庸之正德。又引中庸曰。自誠(chéng)明謂之性。自明誠(chéng)謂之教。又曰。皆謂不能無(wú)生于其心而不暴之于外。考之于圣之道差為過(guò)耳。夫中庸誠(chéng)明者。真圣賢道德仁義百行之根源也。如此韓子固亦知有中庸誠(chéng)明之道德。原道何故棄之而不言也。謂人不足與知此道耶。謂人固不可忽歟。或?qū)⒛渖贫�不盡言耶。君子固不可匿善也。是必韓子徒。見(jiàn)其誠(chéng)明中庸之語(yǔ)。而心未通其理乎。然理最為幾微。精審而不易至也。七十二子之徒。孔子于此獨(dú)與顏淵。乃曰。其殆庶幾乎。而顏?zhàn)又林�。故其言鮮過(guò)。今韓子推本乎圣人之道德仁義與人何尚。其文字前無(wú)后有自相反亂。是可謂至其至乎。心不達(dá)誠(chéng)明中庸至理。雖益著書(shū)可傳以為法乎

第三

韓子。取孔子所謂唯上智與下愚不移與其曰中人以上可以語(yǔ)上也。中人以下不可以語(yǔ)上者為性。而著原性曰。性之品有三。而其所以為性者五。曰何也。曰性之品有上中下三。上焉者善焉而已矣。中焉者可道而上下也。下焉者惡焉而已矣。其所以為性者五。曰仁。曰義。曰禮。曰智。曰信。上焉者主于一而行之四。中焉者之于五。一也不少有焉則少及焉。其于四也混。下焉者之于五也。反于一而悖于四。謂上焉者善也。故能行其五者之道。中焉者可道而為善惡也。其于五者雖不甚有。亦可進(jìn)而及之也。下焉者惡也。其于五者反悖而不能為之也。性之于情視其品。情之品亦有上中下三。其所以為情者七。曰喜。曰怒。曰哀。曰懼。曰愛(ài)。曰惡。曰欲。上焉者之于七也。動(dòng)而處其中。中焉者之于七也。有所甚有所亡。然而求合其中也。下焉者之于七也。亡與甚直情而行也。然韓子如此而言善惡之者。與夫佛老之言同。乃特異其說(shuō)也。夫性豈止佛老乎。天下之人皆得。蓋至公之道者也。烏可私之而臆說(shuō)耶。嘻韓子惡佛老。遂至以其性命而曲說(shuō)。何其愛(ài)惡如是之甚乎。夫孔子所謂惟上智與下愚不移者。蓋言人之有才智與聰明及愚冥而無(wú)識(shí)耳。非言性也。夫智之與愚乃其性通塞之勢(shì)耳。非性命之本末。若夫性者即在物靈焉。而有知者是也。今天下之人靈。然利至而知趨。害至而知避。孰不皆然。豈有上下之別耶。但其所知有遠(yuǎn)邇。其能有多寡。是蓋通塞之勢(shì)異爾。論語(yǔ)所謂性相近者。蓋言其性則同也。曰習(xí)相遠(yuǎn)者。蓋言其因?qū)W習(xí)故則人善惡異矣。其后曰。唯上智與下愚不移也者。是亦承會(huì)前語(yǔ)之意耳。謂人茍不為不善之習(xí)所移易者。唯是上智高才者也。不為善習(xí)而卒易者。亦唯是下愚絕頑者也。此外罔不由其所學(xué)習(xí)而為善為惡也。是亦圣人篤于勸教而化之也。夫上焉者圣人也。下焉者愚人也。善惡者好惡也。好惡與生皆生人皆有之。豈圣人唯好而愚人唯惡。茍?jiān)皇ト擞奕私杂泻脨骸Ｊ巧茞壕�也。豈上者唯善下者唯惡乎。韓子必謂上智與下愚不移。為上下之人其性善惡各已定矣。何孔子既曰性相近習(xí)相遠(yuǎn)。謂人性之不差遽。又曰唯上智與下愚不移。謂人性之善惡各定。豈圣人之言前后不相副反覆而如此也。不直不相副。抑亦非示教也。謂圣人之言反覆可乎。韓子讀書(shū)不求其文之意如何耳。乃輒勍其語(yǔ)遂以為立言。夫仁義五常蓋人情之善者也。而韓子不審知。乃曰。所以為性者五。彼徒見(jiàn)五常者出。于性而遂以為性。殊不知性之所出者皆情也。今問(wèn)其人曰。爾為五常仁愛(ài)與爾七情愛(ài)惡之愛(ài)異耶同乎。是必曰同也。爾五常好仁義之好與爾七情喜好之好同乎異耶。是必曰不異也。如此則韓子之謂五謂七謂善謂惡者。豈不皆情耶。著在乎情而始處性之邊徼也。韓子之所師者孔子也。欲為書(shū)安得不審其師之言而然后發(fā)何輒作謬乎。圣人之意也如此。孔子之言性。曰人生而靜天之性也。感物而動(dòng)性之欲也。又曰。寂然不動(dòng)感而遂通天下之故。夫人生而靜者。寂然不動(dòng)者。是豈非人之性唯寂唯靜何嘗有善有惡有其品乎。夫感動(dòng)而動(dòng)性之欲者。感而遂通天下之故者。豈非接乎外物乃成其善惡之情耶。中庸曰。喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中。發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者天下之大本也。和也者天下之達(dá)道也。是亦備見(jiàn)乎情性之分矣。嗚呼古圣人其言情性如此之效白。而后世不遵競(jìng)務(wù)異而茍為其說(shuō)。雖欲求異乎佛老。殊不識(shí)大悖其師之言而亂乎圣人之道也。易曰。利貞者性情也者。謂性正也情邪也。必以性制情乃中正也。后之學(xué)者方不知其性。乃為狂為悖為邪為佞為貪為惑。鮮有成其德性者也。豈堪立言垂法者。乃復(fù)以情以性不辨其真?zhèn)味鴤髦�。其人吾恐夫益惑也。圣人之道斯將廢矣

第四

韓子作原人曰。形于上日月星辰皆天也。形于下草木山川皆地也。命于其兩間夷狄禽獸皆人也。曰然則吾謂禽獸人可乎。曰非也。指山而問(wèn)焉曰山乎。曰山可也。山有草木禽獸皆舉之矣。指山之一草而問(wèn)焉曰山乎。曰山則不可也。故天道亂而日月星辰不得其行。地道亂而草木山川不得其平。人道亂而夷狄禽獸不得其情。天者日月星辰之主也。地者草木山川之主也。人者夷狄禽獸之主也。主而暴之。不得其為主之道矣。是故圣人一視而同仁。篤近而舉遠(yuǎn)。噫韓子何為言之不辨也。謂韓子善著書(shū)。吾不知也。彼其意亦類乎。祭統(tǒng)曰。夫人生于天地之間者皆曰命。其萬(wàn)物死皆曰折。人死曰鬼。如孔子曰折曰鬼者。蓋分辨乎。人與禽獸草木異矣。韓子雖曰吾謂禽獸人可乎。曰非也。指山而問(wèn)焉曰山乎。曰山可也。山有草木禽獸皆舉之矣者。欲以別其禽獸與人。而文不分明而取喻不切當(dāng)。韓子之意其實(shí)謂人與夷狄禽獸皆同其性命之道也。不直云爾是必欲異乎他教之說(shuō)也。然韓子如此而異。亦猶狙公賦茅曰朝三而莫四。朝四而莫三。果何能為異耶。其曰人者夷狄禽獸之主者。此又混漫蓋不足為訓(xùn)也。韓子茍謂人為血?dú)庵�主。彼夷狄者亦人爾。自可主乎禽獸也。安得謂如禽獸而主乎人耶。然禽獸亦非人為之主也。萬(wàn)類各自有其主焉。人自主于其人類之長(zhǎng)。禽獸亦乃自主于其類之長(zhǎng)者也。天下何有禽獸馴狎人而為之主耶。彼韓子茍恤乎夷狄禽獸。與吾同其性命。欲人不暴之也。為之原人當(dāng)曰人者夷狄禽獸之同其生也。同生而暴其生者不得其所以為生之道也。如此則庶幾可乎

第五

韓子為本政曰。周之政文。既其弊也。后世不知其承。大敷古先。遂一時(shí)之術(shù)以明示民。民始惑教百氏之說(shuō)以興。又曰。聞?dòng)趲熢�。古之君天下者化之。不示其所以化之之道。及其弊也易之。不示其所以易之之道。政以是得民以是淳。其有作者�?a href="/remen/jiaohua.html" class="keylink" target="_blank">教化之所繇廢。抑詭怪而暢皇極。伏文貌而尚忠質(zhì)。茫乎天運(yùn)窅爾神化。道之行也其庶已乎。韓子此說(shuō)豈非厭以文之過(guò)惡。為教之有跡者也。然其言似欲天下如三王之政以文質(zhì)相救。又若欲天下如三皇以易簡(jiǎn)之道以為化。其言不端倪。令學(xué)者惑之。韓子茍欲如三王之政。則三王安得不示其所以政之之道耶。茍欲如三王之無(wú)為。其茫乎天運(yùn)窅爾神化。則類乎老子之所謂其道德者也。如古之君天下者化之。而不示其所以化之之道者。莫盛乎伏犧神農(nóng)黃帝三皇氏者也。三皇乃老氏之道之所師宗者也。韓子當(dāng)譏老子謂其道德而為一人之私言也。老氏之說(shuō)果私。則韓子斯言烏得為公耶。韓子為書(shū)何其不思不審而如此也。使學(xué)者何以考而為法。

第六

韓子作原鬼。謂適丁民之有是時(shí)也故原鬼為其辯之也。噫鬼何必原乎。使民不知鬼于政何損也。使民知鬼。于教亦何益耶。古之君子以道辯惑以政平妖。如斯而已矣。昔殷政弊而其民以鬼。先王患而殺之(殺或救字)以鬼者謂其多威儀似乎事鬼神者也。況又原鬼。真以鬼而示民。豈先王之法乎。語(yǔ)曰。未能事人焉能事鬼韓子之為言。不唯悖先王之道。抑又昧乎孔子之意也。謬乎甚哉若此也

第七

韓子為獲麟解曰。麟之出必有圣人在乎位。麟為圣人出也。圣人者必知麟。麟之果不為不祥。此謂麟為孔子出�？鬃又�麟。麟為祥。以解夫魯人昔謂麟為不祥者也。韓子之所謂何其未識(shí)經(jīng)也。麟所以興春秋。茍不能發(fā)明孔子作春秋之意何用解麟。夫麟學(xué)者亦能辯之也�？鬃邮ト�。豈止能知麟爾。言麟謂孔子出者。茍取雜家妄說(shuō)無(wú)經(jīng)據(jù)謬論也。韓子為知圣人稱麟。非徒為其出不出也。昔孔子因麟而作春秋者。蓋以麟鳳四靈大率系于王政。故禮運(yùn)曰。圣人作則四靈以為畜�？鬃又畷r(shí)。周室積衰王道已絕。有麟而無(wú)政。圣人感此遂以度吾將存乎王法也。故其書(shū)起于平王而絕筆獲麟。而杜預(yù)注獲麟。其說(shuō)漫漶不決。既曰。麟為圣王之嘉瑞。又曰。時(shí)無(wú)明王。感嘉瑞而無(wú)應(yīng)。既無(wú)明王。何以感其出耶。此蓋杜氏不能考其出不出之意也。禮運(yùn)孔子謂。圣王之政大順。故鳳皇麒麟皆在郊棷。龜龍?jiān)趯m沼。郊謂其逼王城也。棷謂其樵薪之淺叢也。謂大順?biāo)�感。則麟鳳如其所畜養(yǎng)也。此言處乎近郊樵薪之間耳。其謂麟之出也如此。左氏曰。西狩大野獲麟。大野者蓋魯之大澤也。其荒遠(yuǎn)險(xiǎn)絕。視楚之云夢(mèng)吳之具區(qū)。皆天下所謂十藪者也。然深山大澤固異物之所隱伏也。麟不幸為魯搜而致之豈感而自出耶。吾故曰。麟未始出必謂此為麟之出也。則禮運(yùn)孔子之言為謬矣。圣人豈謬乎哉。經(jīng)曰。西狩獲麟。麟不自然而出可知也。圣人筆此。非善之之謂也。春秋凡稱獲者。不單訓(xùn)于得。蓋兵戈勍勁得勝之謂也。經(jīng)曰。獲晉侯之例是也。今曰西狩者。蓋惡其非時(shí)而暴物也。獲麟乃有譏耳。異義者曰�？鬃有薮呵�。立言為素王之法。麟乃應(yīng)之。或曰。興者為瑞亡者為災(zāi)。謂麟為后代受命者之符瑞。此皆經(jīng)傳所不見(jiàn)載。茍以臆裁殊不足取之。謂孔子為素王。其誣圣人之甚也

第八

韓子以三書(shū)自薦。求用于宰相。吾讀之未始不為嘆息。世謂韓子若繼圣之賢之出也。余謂圣賢進(jìn)退語(yǔ)默動(dòng)有師法。不宜與常士相浮沉也。古之士皆欲用。非其禮不與之用。三代之士仕以天下自任。無(wú)如伊尹。周之末憂天下。無(wú)如孔子。戰(zhàn)國(guó)之時(shí)欲行其道。無(wú)如孟軻。雖然皆以禮聘而為政。不聞以書(shū)自舉而求其用也。禮曰儒有席上之珍以待聘。夙夜強(qiáng)學(xué)以待問(wèn)。懷忠信以待舉。力行以待取。語(yǔ)曰。夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也。其諸異乎人之求之歟。陳子謂孟子曰。古之君子何如則仕。孟子曰。所就三所去三。迎之致敬以有禮言將行其言也則就之。禮貌未衰言弗行也則去之云云。夫古之圣賢待而不求也。如此待而不求。蓋貴義而守道也。此其所以為圣賢也。韓子既不能守道而貴義如古之圣賢也。又以書(shū)而自舉于其上。固宜恭其言平其氣自道可也。烏得躁以忿遽非人之政治耶�？鬃釉�。言未及之而言謂之躁。又曰。今之矜者忿戾韓子推周公之事而較其時(shí)之政治。非其不至。夫身未及居位而輒誚其政。非躁乎。自舉不得而責(zé)人。非矜乎忿耶。儒行曰。澡身而浴德。陳言而伏。靜而正之。上弗知也。粗而翹之。又不急為也。陳言而伏也者。謂儒有所陳說(shuō)。必伏而待上之命也。靜而正之也者。謂雖不得命必靜而守之。正不以傾躁也。上弗知粗而翹之又不急為也者。謂已雖有善言正行上弗之知。則同其顏色粗略而發(fā)之。不必急暴而為也。圣人如此之謂。蓋欲人遵理而遠(yuǎn)辱也。遵禮所以為儒也。韓子慕孔子謂為純?nèi)�。而其所為反圣人之法如此�？芍^真儒乎。不唯不至于儒。亦恐誤后世之。人失禮而招辱也。韓子之書(shū)欲其朝廷因己爵祿以誘致天下遺逸之士。韓子以此言待天下。何其淺且謬也。天下固亦有不隕獲于貧賤不充詘于富貴。大能守道。抱節(jié)而賢過(guò)韓子者。如傅說(shuō)諸葛亮輩。傅說(shuō)諸葛亮豈止因人而遽來(lái)。徉徉然以趨祿利耶。此猶略舉其世之聞見(jiàn)之盛者。時(shí)主可以禮義誠(chéng)聘而致之有為者也。況有沉名絕跡。逃越世網(wǎng)者耶。蓋有視分國(guó)如錙銖而不臣不仕。若泰伯伯夷者。雖爵命百返蔑如也。韓子亦何能誘而致之乎。吾恐韓子之策。未必能為國(guó)家取其至賢者也。韓子曰。古之人三月不仕則相吊。此引孟子滕文公下章初答周霄之問(wèn)也。韓子徒略孟子之言(略或作掠)而不能以盡其意。其卒章孟子乃曰。古之人未嘗不欲仕也。又惡不由其道不由其道而往者與鉆穴隙之類也。其意正謂。士雖急于仕也。亦待其命而用。不可茍進(jìn)而求用也。茍進(jìn)而求用者。固如男女不待父母之命媒妁之言。鉆穴隙相窺踰墻相從。為人之所賤者也。今韓子自薦而求用。乃援孟子此章為諭。何忽自彰其失禮亡義也哉。吾聞古者欲有所見(jiàn)。唯以其所贄而前。天子則贄鬯。諸侯則贄玉。卿則贄羔。大夫則贄雁。士則贄雉。故孟子曰�？鬃映鼋�必載質(zhì)。不聞以書(shū)而見(jiàn)其上者。蓋后世者之茍為也。漢孝武時(shí)。四方之士如東方朔之徒。矜誕炫鬻。蓋以書(shū)而自薦。天下乃相效靡然而成風(fēng)。孟子謂自鬻以成君。鄉(xiāng)黨自好者不為。而謂賢者為之乎。然而孰嘗以此而為愧也。嗚呼后世益衰風(fēng)教浮薄愈甚。學(xué)者以藝相夸以能相勝。傲誕自大。孰不然也。溫良恭儉讓其道殆廢。當(dāng)是時(shí)韓子固宜力行圣人之道。以身率先天下而正其風(fēng)俗可也。又從事其事而矜夸忿躁愈盛。后生者學(xué)不知根本。徒見(jiàn)韓子之書(shū)乃相謂曰。韓子大儒。吾輩宜效其所為也。如此不唯益損其風(fēng)教。抑又害其臣之節(jié)。辱其人之身。故曰。韓子之書(shū)不法。吾無(wú)所取也�；蛟�。韓子之時(shí)。其取士之道異乎古也。韓子蓋因其時(shí)而為之也。必若守古之道。待其聘而后用。士君子之道必至死而不得其行也。曰不然。韓子尚以周公之道而責(zé)其時(shí)之宰相。當(dāng)是何不念。今之時(shí)與古異矣。不可以古道而求今也。豈謀身即謂隨時(shí)而責(zé)人即謂必如古道。君子果如是為意耶。然聘士之禮何世無(wú)之。唐之時(shí)亦尚聞以禮而詔其隱者也。豈有遺圣賢而不聘耶。語(yǔ)曰。不患無(wú)位患所以立。不患莫己知求為可知也。此韓子之徒。亦宜思之也

第九

韓子為對(duì)禹問(wèn)。謂禹雖以天下傳之子。而其賢非不及乎堯舜傳賢之賢也。予少時(shí)著評(píng)讓。初亦取韓子所謂禹傳子之說(shuō)。其后審思之。即考虞夏之書(shū)。竟不復(fù)見(jiàn)禹傳賢傳子之說(shuō)。唯孟子曰。禹薦益于天。七年禹崩。三年之喪畢。益避禹之子于箕山之陰。朝覲獄訟者。不之益而之啟曰。吾君之子也。謳歌者。不謳歌益而謳歌啟曰。吾君之子也。及證之史。夏本紀(jì)太史公亦謂。禹以天下授益。益讓啟。天下遂奉啟以為君。此始明禹未嘗自以其天下與之子也。荀卿楊雄雖皆言傳授之事。亦未始稱禹自與其子之天下也。因怪韓子疏謬不討詳經(jīng)史。輒為此言。假謂韓子茍取百家雜說(shuō)。謂禹與子天下。其賢不減于堯舜也。又與禮運(yùn)之言不類。禮運(yùn)謂大道之行。天下為公者以其時(shí)為大同。謂大道既隱。天下為家者以其時(shí)為小康。而鄭氏解曰。天下為公者。禪讓之謂也。天下為家者。謂傳位于子也。夫禪讓既為大同。而家傳之時(shí)乃為小康。而禹茍果以天下與之子。其為賢也。安得不劣于堯舜耶。韓子雖欲賢禹。而反更致禹之不賢。然韓子揣堯舜禹所以傳授。而乃為其言曰。堯舜之傳賢也。欲天下之得所也。禹之傳子也。憂天下?tīng)?zhēng)之之亂也。又曰。堯以傳舜。為憂后世。禹以傳子。為慮后世。何其文字散漫不曉分而如此也。然得所即不爭(zhēng)。爭(zhēng)即不得所也。憂猶慮也。慮猶憂也。其為義訓(xùn)亦何以異乎。大凡爭(zhēng)斗其必起于私與不平也。既謂禹欲使后世不爭(zhēng)。乃當(dāng)不與其子。于事理為得也。既與之子。安得制其不爭(zhēng)之亂耶。禹之后及其子孫方二世。而羿遂奪其天下而有之。與寒浞輩紊絕夏政幾二百年。少康立乃稍復(fù)夏政繼禹之道也。所謂不爭(zhēng)安在耶。夫禹圣人也。豈圣人而不識(shí)其起爭(zhēng)之由耶。韓子雖茍為此說(shuō)。而不累及夫禹乎。語(yǔ)曰。巍巍舜禹之有天下也。而不與焉�？资现�注。迂疏固不足發(fā)明乎圣人之意。此乃謂舜禹雖有天下。不我私而有之。皆謂常有所讓也。不幸禹之禪讓。其事不果。遂乃與其子。相承而有天下。孔子以其世數(shù)。姑列禹于三代之端。故禮運(yùn)曰。禹湯文武成王周公由此其選也。然而堯舜禹其則未始異也。夫天下者天下之天下也。與賢與子而圣人豈茍專之而為計(jì)乎。茍當(dāng)其時(shí)天下之人欲以天下與之賢。而堯舜雖欲傳子不可得也。當(dāng)其時(shí)天下之人欲以天下與之子。禹雖欲傳賢亦不可得也。故時(shí)當(dāng)與賢則圣人必與之賢。時(shí)當(dāng)與子則圣人不能不與之子。圣人之傳天下也。正謂順乎時(shí)數(shù)人事而已矣。豈謂憂之慮之為后世強(qiáng)計(jì)。而與其天下異也。堯謂舜曰。天之歷數(shù)在爾躬。舜亦以此命禹。禮曰。堯授舜。舜授禹。湯放桀。武王伐紂時(shí)也。是故易曰。天下隨時(shí)之義大矣哉。韓子之說(shuō)無(wú)稽。何嘗稍得舜禹傳授之意歟。嗚呼謬哉

第十

韓子既謫潮州。乃奏書(shū)謝天子。因諷其天子封禪。謂己文章可以振錫功德編乎詩(shī)書(shū)而不讓古人。吾竊笑韓子所發(fā)輕率而事不稽。古封禪乃國(guó)家大典。帝王之盛事。臣子平時(shí)猶不可使人主遽為。況乎在其斥逐齟齬而輒言之。韓子豈善自宜之耶。如陸贄以宰相黜忠州十年。杜門絕人事。不復(fù)為私書(shū)。贄不唯能慎。蓋亦知其自不當(dāng)預(yù)朝廷之事也。陸公可謂識(shí)大體矣。若夫封禪者非二帝三王之事也。其始于秦之始皇。而甚乎漢之孝武。其事勢(shì)雄侈貲費(fèi)。蓋百巨萬(wàn)。禮度與古所謂類上帝望山川豈等耶。當(dāng)時(shí)儒者雖引舜典至于岱宗柴望秩于山川之義。以傳會(huì)其說(shuō)。似是而非。殊不得實(shí)。復(fù)援管夷吾對(duì)齊桓公封禪之言。是亦非出二帝三王之書(shū)也。漢書(shū)稱倪寬議封禪曰。然其薦享之義不著于經(jīng)。誠(chéng)然也。昔太史公雖以之為書(shū)。蓋避其當(dāng)時(shí)依違。不敢灼然是非。弟曰余從巡祭天地諸神名山而封禪焉。退而論次自古以來(lái)用事于鬼神者。具見(jiàn)其表里。后有君子得以覽焉。至于班固議論郊祀至封禪�；蚩苫蚍�。亦不灼然是之非之。但推谷永之奏為正。后世宜有卓識(shí)賢者毅然推二帝三王之制度。折中夫秦漢舊事。以俟乎后世之為封禪者可也。吾嘗慨先儒如楊子云之徒。徒善著書(shū)是非今古。萬(wàn)世而卒不及此。文中子雖稍辯之欲警隋之封禪者。而其說(shuō)甚略於穆。后世如有功德不充符瑞未至輒以其法而茍為之者。其何以質(zhì)之耶。韓子平生自負(fù)。謂能專二帝三王之道。而善斥百家古今之謬妄。安得一朝稍黜乃自衰謬反以秦皇漢武之雄侈夸誕者以事其君乎。韓子其所守如何哉。就令其君稍有功德可封禪也。猶宜斟酌比較太宗之時(shí)而然后舉之。唐之文皇帝。平數(shù)百年之積亂獨(dú)振王道。其功德崇盛宜比乎禹湯文武。雖漢之文景。尚恐其不足預(yù)其所有如此太宗猶不敢議封禪。故曰。如朕本心但使天下太平。雖缺封禪亦可比德堯舜。如百姓不足。雖修封禪亦何異桀紂。昔秦始皇登封岱宗奢侈自矜。漢文竟不登封。躬行儉約。今皆謂始皇為暴虐之主。而漢文為有德之君。由此而言。無(wú)假封禪。唐太宗可謂圣賢有道之君者也。而章武之時(shí)。其治道功德符瑞。其勝于太宗乎。不直不勝。亦恐不及正觀之風(fēng)遠(yuǎn)矣。而韓子乃欲其封禪。何其不思之甚也。然則秦漢文封禪者。豈專告其成功于天地耶。乃慕神仙求長(zhǎng)生永壽而為之者也。是故其書(shū)曰。封禪即不死黃帝是也。又曰。上封則能仙登天矣。元和之末。天子方惑神仙長(zhǎng)生之說(shuō)。引方士柳泌服餌其金丹而為患殊甚。況又推秦皇漢武欲其重之。韓子舉事其見(jiàn)幾乎。豈其遭斥逐窮窘欲媚人主以自茍解免歟。中庸曰。君子素其位而行。不愿乎其外。素富貴行乎富貴。素貧賤行乎貧賤。素夷狄行乎夷狄。素患難行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。斯謂所向茍不失其理。皆可安之而無(wú)以寵辱禍福亂其志也明夫君子能以中庸而異于小人也。昔孫叔敖相楚。三進(jìn)三黜而無(wú)喜慍之色。白居易斥潯陽(yáng)。不以遷謫介其意。二子如此。蓋亦以中庸而自處也。韓子既勇于言事。方降為郡吏。乃舉動(dòng)躁妄矜夸嗟咨。不能少安。不及孫子白樂(lè)天也遠(yuǎn)矣

第十一

韓子與馮宿書(shū)論文。謂人不知其文。遂自比楊子云。為太玄之時(shí)。乃引雄之言曰。世不知我無(wú)害也。后世復(fù)有楊子云。必好之矣。因謂子云死近千載。竟未有楊子云可嘆也。其時(shí)桓譚亦以雄書(shū)勝老子。老子未足道也。子云豈止與老子爭(zhēng)疆而已乎。此不為知雄者。其弟子侯芭頗知之。以為其師之書(shū)勝周易。然侯之他文不見(jiàn)于世。不知其人。果何如耳。以此而言。作者不祈人之知也明矣(已上皆退之文)吾視此未嘗不撫書(shū)而為其太息。謂韓子可賢耶。何其為言之易也。夫圣賢之所以著書(shū)。豈欲與人爭(zhēng)強(qiáng)乎。圣賢唯恐道不明而人不治。故為之書(shū)欲以傳其道也。豈意與人爭(zhēng)疆也。不爭(zhēng)而乃有所為耳。夫以其所為而與人欲爭(zhēng)疆斗勝者。此特流俗使氣不逞者之所尚也。圣賢如此而為其去眾人也何遠(yuǎn)哉。其道至自形人之不至。其言是自形人之不是。其人有知遂自服而尊美也。豈有爭(zhēng)之而得人尊美乎。自古著書(shū)而其文章炳然藹如也孰如孔子。而孔子曰。文莫吾猶人也。圣人豈以其道而茍勝乎。中庸曰。寬柔以教不報(bào)無(wú)道。南方之強(qiáng)君子居之。是豈以爭(zhēng)之而為強(qiáng)耶。語(yǔ)曰。由也兼人。故退之。是圣人豈欲儒者而與人爭(zhēng)強(qiáng)乎。韓子師儒。為言不類其法。不亦誤后世之學(xué)者也。若老子之書(shū)。其所發(fā)明三皇五帝之道德者也。其文約而詳。其理簡(jiǎn)而至。治國(guó)治家修身養(yǎng)神之方。出師用兵之法。天地變化之道。莫不備之矣�？鬃訃L從事而師問(wèn)其人豈非以其如此也。而老子豈易勝之乎。又況其所尚以不爭(zhēng)為德也。子云平生學(xué)問(wèn)于蜀人嚴(yán)遵君平。故其法言盛稱于君平。君平乃治老子者也。及子云為太玄。乃以一生三為創(chuàng)制之本。是亦探老子所謂一生二二生三者也(此說(shuō)見(jiàn)太玄解義)故子云曰。老子之言道德。吾有取焉耳。雄書(shū)之宗本既出于老子。而謂玄勝老氏。亦其未之思也。然桓譚豈為能知子云乎。而韓子乃援桓譚之言。則已可笑矣。乃又曰。其弟子侯芭頗知之。以為其師之書(shū)勝周易。此又韓子之大謬矣。若雄之太玄。設(shè)方州部家四位者。乃易之四象六畫(huà)耳。布八十一首者。易之六十四卦也。二百四十二表存之而不盡書(shū)者。依周武口訣也。展七百二十九贊者。乃易之三百六十爻耳。其本不出乎陰陽(yáng)二儀。其生克不出乎七八九六五行之?dāng)?shù)。其紀(jì)綱不出乎三極之道。而雄之書(shū)大底資易而成之耳。其法言曰。其事則述。其書(shū)則作。漢書(shū)稱雄亦曰。以為經(jīng)莫大于易。故作太玄皆斟酌其本。相與放依而馳騁云。吾嘗治易。得其四象八卦之?dāng)?shù)。凡玄之所存者。六氣五行三才七政四時(shí)十二月。二十四節(jié)七十二候五紀(jì)五方五神五音十二律九宮十日十二辰。莫不統(tǒng)而貫之。蓋圣人含章天機(jī)秘而不發(fā)耳。至漢而焦贛京房輩輒分爻直日。而易之道遂露矣。子云蓋得意于焦氏之分爻也。復(fù)參之以渾天之法。然其巧思推數(shù)。自起其端為位為首為贊。以鈐乎一歲。效易以占天人之事。此其賢也。夫易者資河圖洛書(shū)以成之。蓋天地自然至神之法。非圣人之創(chuàng)制也。然非圣人亦不能發(fā)明之。雖其時(shí)世更歷三古藉圣人發(fā)揮者九人焉。唯伏犧文王孔子。事業(yè)尤著。若子云之書(shū)。其始何出而何得之。其為書(shū)之人何如于伏犧文王仲尼乎。然玄之法。蓋出于人之意思經(jīng)營(yíng)之致耳。與夫天地自然之道。固不可同日而言哉。子云之賢不及伏犧文王孔子。雖童蒙亦知其然也。而韓子以侯芭為頗知之而謂玄勝易。何其惑之甚也。晉書(shū)謂。王長(zhǎng)文嘗著書(shū)號(hào)通玄。有文言卦象�？捎貌敷�。時(shí)人比之楊雄太玄。是亦可謂勝易乎。彼侯芭者尚不知其師之所祖述。何妄為之說(shuō)掩抑圣人之經(jīng)。亂后世學(xué)者之志。非細(xì)事也。此足以識(shí)芭之狂。愚何甚也。不必待見(jiàn)其他文而知其為人也。韓子于此當(dāng)辨斥之。以尊證圣人之道可也。乃更從事其說(shuō)。茍以資其自矜。儒者果當(dāng)爾耶。吾恐以文爭(zhēng)強(qiáng)而后生習(xí)為輕薄。人人無(wú)謙敬之德。未必不自韓子之造端也。吾嘗謂。楊子因易以成書(shū)。其謂述之可也。不應(yīng)作經(jīng)自為其家與夫大易抗行。孔子述而不作。信而好古。竊比于我老彭。仲尼猶不敢作。子云乃作之歟。漢書(shū)謂。諸儒譏楊子非圣人而作經(jīng)。蓋亦以其不能尊本也。何復(fù)用其書(shū)勝易以重儒者之相非耶

第十二

韓子以上書(shū)斥佛骨得罪。謫之潮陽(yáng)。舟過(guò)洞庭湖。懼謫死。乃求祐于黃陵二妃之廟。韓子自謂比之圣賢正直不狥邪斥佛何遽乞靈于婦人之鬼耶。昔孔子疾病。子路請(qǐng)禱。子曰。丘之禱久矣。夫圣賢乃自信其誠(chéng)素合乎天地神祇也。不待禱而求福。韓子禱之。其亦有所未合乎。及其得還乃出財(cái)治其廟。以具禮物祀之。為書(shū)以志其事。夫黃陵廟者。古今相傳云。二妃從舜南巡有苗道死。遂瘞洞庭之山。由是廟焉。然此但世俗相傳耳。雖稍有所見(jiàn)。皆雜家或辭或志。非六藝備載。舜典唯曰陟方乃死。檀弓亦止曰舜葬蒼梧之野。蓋二妃未之從也。他書(shū)或曰二妃葬于衡山�；蛟欢赐ド蕉�女所居。自天帝之女也。非舜之妃也。韓子自負(fù)師經(jīng)。為圣人之徒。當(dāng)此宜執(zhí)經(jīng)以正其世之疑訛可也。反從事而益為其說(shuō)�？鬃釉弧７瞧涔矶�祭之者謟也。二妃其事未正。復(fù)非己祖禰。而韓子事之。韓子不信佛而方遭毀佛骨之譴。何茍欲鬼神之福也如此。而不畏夫孔子之言耶

第十三

韓子為處州孔子廟碑。以孔子社稷句龍棄。比而校其祭禮之豐約。謂孔子以德得盛禮之祀。勝于社稷與句龍棄。其詞曰。其位所不屋而壇。豈如孔子用王者事。巍然當(dāng)座。以門人為配。自天子而下。北面拜跪薦祭。進(jìn)退誠(chéng)敬禮如親弟子者云云。夫社稷者。用其達(dá)天地之氣正。以不屋而壇為尊。唯喪國(guó)之社乃屋。示絕陽(yáng)而通陰戒之也。故社稷屋之。乃其辱耳。韓子欲以社稷之無(wú)屋與孔子校其榮。何其不知經(jīng)之如此耶。夫孔子者自以其教為儒者之先圣。固當(dāng)享其釋菜釋奠之禮。烏可以句龍棄等比功德乎。是又韓子其評(píng)論之謬甚也