鐔津文集 第十二卷

鐔津文集 第十二卷

藤州鐔津東山沙門契嵩撰

志記銘題

武林山志

其山彌杭西北。其道南北旁湖而入。南出西關(guān)轉(zhuǎn)赤山逾麥嶺燕脂。北出錢唐門。躋秦王纜船石。過秦望蜻蜓二山。垂至駝峴嶺趾左趨。入袁公松門抵行春橋。橋西通南之支路。過行春橋垂二里。南北道會。稍有居民逆旅。行人可休。益西趨二里。入二寺門逼合澗橋。過合澗龍跡二橋。自丹崖紫微亭。緣石門澗趨冷泉亭。至于靈隱寺。流水清泚崖石環(huán)怪如刻削乍睹爽然也。自合澗橋南趨更曲水亭并新移澗距天竺寺門西顧山嶂重沓相映。若無有窮。靈隱晉始寺之禪叢也。天竺隋寺之講聚也。其山起歙出睦湊于杭西南跨富春西北控余杭。蜿蜒曼衍聯(lián)數(shù)百里。到武林遂播豁如引左右臂。南垂于燕脂嶺。北垂于駝峴嶺。其山峰之北起者曰高峰。冠飛塔而擁靈隱岑然也。高峰之東者曰屏風(fēng)嶺。又東者曰西峰(在郡之西)又東者曰駝峴嶺(俗謂駝宛乃語訛也)其高峰之西者曰烏峰又西者曰石筍。又西者曰楊梅石門。又西者曰西源(亦謂西庵)支出于西源之右者曰石人。其峰南起望之而藹然者曰白猿。左出于白猿之前曰香爐。益前而垂?jié)菊咴慌d正。右出于白猿之前而云木森然者曰月桂。白猿之東曰燕脂嶺。白猿之西者曰師子。又西者曰五峰。又西曰白云。又西者曰印西。南印西向前走迤邐于武林之中者曰無礙。又前者曰善住。并善住而特起者曰稽留(俗謂雞籠乃語訛也)其稽留之西者曰蓮華。有巖號玉女。其蓮華之東者曰飛來峰。乃西域異僧惠理所謂此吾國靈鷲小嶺之飛來者也。昔多靈仙隱焉。乃呼白猿而驗之。南屏天竺而北嶂靈隱。其巔有天然石梁西跨。其中有巖焉洞焉。洞曰龍泓。曰香林。巖曰理公。龍泓前者北瞰。后者東出。謂其潛徹異境絕浙江下過武林。然南北根望而起者。孱顏大有百峰多無名。其名之者唯二十有四。與城闉相去十有二里。周亦如之。秦漢始號虎林。以其棲白虎也。晉曰靈隱。用飛來故事也。唐曰武林。避諱也�；蛟磺嗔謳r仙居洞。亦武林之別號耳。然其岪郁巧秀氣象清淑。而他山不及。若其雄拔高極。殆與衡廬羅浮異矣。其山八九月每夜霽月皎則天雨桂實。其壯如梧桐子。其水南流者謂之南澗。北流者謂之北澗。自合澗橋至于白云峰之趾。凡八逾橋。其七石也。其一木也。北澗自龍跡橋至于西源峰之趾。凡七逾橋。其四石也。其三土木也。南澗源白云峰之麓。東注會他支澗。逾第八橋之西復(fù)東注。會奚家澗入新移澗。出閘口曲流北之合澗橋。北澗源西源山之腹。東注過騰云塢口稍逼楓樹塢口湍于第五橋下浸飛來峰趾匯于西塢。漾渟于洗耳。潭潴于渦渚東嶼(亦謂之暖泉也)瀲滟于冷泉亭下。經(jīng)呼猿石門澗。灒激于伏龍泓。過龍跡橋下東注。與合澗又東注越二里。過行春橋下。出靈隱浦入錢唐湖。古所謂錢源泉出武林山。此其是也。南北之澗雖多。多無名。然皆會二澗。其并南澗而入者曰南塢(南人謂谷為塢谷音浴也)并北澗而入者曰北塢。而北益有支塢者六。曰靈隱。曰巢楊。曰白沙。曰大同。曰騰云。曰西源。是六塢者皆有佛氏精舍。曰靈隱。曰碧泉。曰法安。曰資嚴(yán)。曰辯利。曰無著。曰無量壽。曰定慧。曰永安。曰彌陀。曰吉祥。曰西庵。其精舍凡十有三(缺一名)其十者在支塢。其三者廢。其三者宅。正塢南亦有支塢(或無南字)皆有精舍。曰天竺。曰興圣。曰崇壽講聚也。曰慶寧。曰永清。曰金佛。曰德澄。曰福光。曰天竺禪叢也。古觀音氏垂象與人乞靈。曰永寧。其精舍凡十。其五在支塢其五廢。其五宅。正塢諸塢皆有居民錯雜。其毀處幾成村墅。然無阪。墾不牧牛犢羊豕。水陸不甚污。其人不事弋釣虞獵。以樵荈自業(yè)。然同其在古潔靜清勝之風(fēng)。未嘗混也。其俗在南塢者窮于白云峰之巔。在北塢者至于西源。則坡[施-方+土]西趨西溪南通南蕩。其泉之南出者曰月桂。曰伏犀。曰丹井。曰永清。曰偃松。曰聰明。曰倚錫。凡泉之源七。其一月桂。在天竺寺。其一伏犀。在西來峰之巔。流液不常。其五皆在支塢。其泉之北出者曰冷泉。曰韜光。曰白沙。曰石筍。曰白公。茶井。曰無著偃松。曰永安北源。曰彌陀西源。曰騰云上源西庵也。凡泉之源九。其一冷泉。在澗壖。其八在支塢南塢。其古人之遺跡。若吳葛縣(正字避廟諱)之葛塢者。若晉葛洪之丹井者。若宋謝靈運之翻經(jīng)臺者。若隋真觀所標(biāo)之佛骨塔者。若唐道標(biāo)杜多之草堂者。其北塢。若漢陸棣之九師堂者。若晉葛洪之伏龍石門者。若晉許邁之思真堂者。若晉惠理之燕寂巖者。若晉杜師明之謝客亭者。若宋智一之飯猿臺者。若呼猿澗者。若梁簡文所記之石像者。若梁朱世卿之朱墅者。若唐白居易之烹茶井者。若唐袁仁敬之袁君亭者。二塢總十有六事。徒古今相傳。雖名存而其事頗亡。不可按而備書。其山無怪禽[壽*鬼]獸。唯巢構(gòu)之樹最為古木。松筠藥物果蓏與他山類。唯美荈與靈山之所生枇杷桂花發(fā)奇香異耳

游南屏山記

由山之麓而上百步許。則東趨抵于霽云亭。西趨則傴僂。過小石門抵于積翠亭。由霽云亭益東至于幽居洞。洞之東則深林茂草也。由積翠亭益西則入于叢竹之間。陰陰森森殆不可勝數(shù)。有石座環(huán)布中可函丈。由積翠亭西曲折而上抵于發(fā)幽亭。視錢唐城郭若見諸掌。差發(fā)幽亭而東至于白云亭。由白云亭之東厥徑枝分。所往皆入乎茂林修竹。不知其極矣。由發(fā)幽亭又曲折而上。援蘿蔓陵層崖。履危磴至于山之巔。一顧四達(dá)廊如也。吳江越岫儼然在乎眸子。其山控鳳凰城之西偏南走湖上。高視靈鷲而俯揖胥山。大約從麓至頂。巖石皆奇。殊形詭狀世所無有。如人物禽獸飛走騰踴。往往至乎云氣欻作交相掩映。真若神鬼效靈。千變?nèi)f化眩人心目�；蚵勈巧秸叱鯒売诿�蒼。雖樵蘇豎子莫之肯顧。培塿丘垤尚恐不得與之為比。一日為好事者所知。辟而發(fā)之。杭人之來視莫不驚怪。以為天墜地涌。皆恨所以得之太晚。游觀者于是推高。是山雖瀕湖。千巖萬[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]莫出其右者。至于名聞京邑。而賢士大夫皆樂為是游。故有來江東者。不到南屏山以謂不可。余因思天下四方有道之士�；廾劣谑琅c俗輩浮沉。如南屏之始者抑亦多矣。彼有道者必抱奇材異德卓卓絕類。使會知己者引而振之。資其輔相圣人之道而刑儀人倫。不亦偉乎�？捎^與夫山石游物。又不可同日而語哉。余嗜山水之甚者也。始見南屏山。且喜以謂。一游無以饜吾之心。不若棲其陰藪常游其間。故今年樂來息肩于此。日必策杖獨往。至其幽處也。思慮沖然。天下之志通。至其曠處也思慮超然。天下之事見。至其極深且靜處也(或無極深且三字)沖寞涔寂神與道合。乘浩氣沐清風(fēng)。陶然嗒然若在乎萬物之初。是故志之。以示其將來有慕我而為游者也

解獨秀石名(名或作志)

某既名獨秀石。章表民以其名為未當(dāng)。且以詩評之。更曰。獨怪石表民能文。其取義必遠(yuǎn)。然吾獨秀之義亦未始與人語。因得論之。世俗所謂怪石者。必以其詭異形狀類乎禽獸人物者也。為之焉。如是則屏山之石盈巖溢壑。無不如禽獸人物者也。何獨一石謂之怪耶。夫獨秀石有拔數(shù)仞嶷然特立于山之東南隅。端莊不與眾石同趨附。頗似正人端士抱道自處。不以事勢為朋黨。大凡物稟秀氣而生成者。其所樹立必嶄然超出其群。吾所謂獨秀石者。意其鐘得秀氣能自植立。不與其類相為附麗。要詩人歌以張之。蓋欲有所警耳。茍以怪石名之。彼眾人者自能命之。何待不腆而名之耶。無已吾請從于獨秀石

無為軍崇壽禪院轉(zhuǎn)輪大藏記

崇壽精舍轉(zhuǎn)輪藏成。乃因天竺月師遺書。故為書之。按其書曰。崇壽院籍屬無為軍。為城中之[塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏也。昔沙門義懷于此說法。聚徒懷之。徒既眾且盛。而經(jīng)教缺然�；计錈o所視覽。而清河張拱感是遽相率其邑人出財鳩工。謀寫先佛三藏之說。而懷師以他命。既去復(fù)命。今沙門凈因往繼之。而張拱益與其院僧曰。慈愿等戮力必成其事。既而因師復(fù)使僧處仁等慕匠氏為轉(zhuǎn)輪藏以置其經(jīng)。然藏有殿。環(huán)殿以眾屋�？�?cè)舾砷骸��?nèi)置佛像法器。金碧照耀皆儼然可觀。其用錢凡七百萬。夫轉(zhuǎn)輪藏者非佛之制度。乃行乎梁之異人傳翕大士者。實取乎轉(zhuǎn)法輪之義耳。其意欲人皆預(yù)于法也。法也者生靈之大本。諸佛之妙道者也。諸佛以是而大明。群生以是而大昧。圣賢乃推己之明而正人之昧。故三藏之取諭者諭于此也。五乘之所歸者歸于此也。然其理幽微其義廣博。殆非眾人概然而輒得。故益其藏而輪之。姑使乎扶輪而轉(zhuǎn)藏者。欲其概眾普得(或闕此四字)漸染佛法而預(yù)其勝緣。則于道其庶幾乎。是亦至人攝化群生之一端耳。其意遠(yuǎn)且大矣。今因師從而效之。其所存不亦至乎�？蓵�也。至和三年季夏十日記

漳州崇福禪院千佛閣記

太常崔禮部。發(fā)使自通走杭遺書某曰。崇福閣成。慕仲靈志之。某初不敢為徐思崔公名大夫也。嘗為我以輔教編布之京闕。于我有高義。今益以他勝事囑我。是豈宜違之耶。遂引其事而書之。崇福在漳南為大精舍。徒眾常五百人。聚居申申然。尊大比丘顯微為長老。微師統(tǒng)此方五年。其屋廬大小治之以完。初其居之東有隙地。微師意其形勝可置之佛閣。乃引其州人王文渥謀。始居無何�？陀衼碇^曰。今山中水大漲。盡浮其久積之材。出乎江涘。是足成爾也。微師以其感會。遂大出其寺錢百余萬。王文渥益施二十五萬助之。其州之僧者俗者不啻三十人。因各相助勸其閭里之樂善者出財。合刻賢劫千佛與五百應(yīng)真之像。并彩繪五百應(yīng)真者。始至和甲午仲冬役土木工遒遒日不稍輟。明年方秋而其閣成。巋然九間陵空跨虛。飛橋危亭騫涌旁出。其所造之像繪事既竟。即迎而內(nèi)之。釋迦彌勒藥師則位乎其中。千如來則列于前后左右也。閣之下亦以釋迦文殊普賢眾圣之像而位乎其中。五百應(yīng)真與十六大聲聞則列其四向。嘉祐初而龍巖人曰楊飾者。益于其閣之南為大阿羅漢。浴室廊廡環(huán)之。備法事也。然其規(guī)模壯麗。閩人偉之。謂是閩者乃吾閩樓觀之冠也。若賢劫千如來者。蓋在此劫與吾釋迦文佛相先后而見乎人間世也。與夫天地群靈萬有。而為博大勝緣者也。然圣人垂像與于天下后世。固欲其人天者觀像以性乎無像。其次欲其睹像以發(fā)其善心。其次欲其瞻像以預(yù)其勝緣。性乎無像近至也。發(fā)乎善心向道也。預(yù)乎勝緣漸上善也。是三者雖于其功小差。及其當(dāng)世后代成德則一也。崔公書曰。微師高行人能與人為勝事。人皆樂從之。蒙奇其作佛閣意適合乎圣人垂像之謂。則崔氏之所稱驗矣。南方之人宜知其心無謂微師徒事土木。而夸邁世俗耳。彼方袍之后來者有所營為。亦宜視法于微也。嘉祐四年己亥孟秋之晦日。靈隱之永安山舍記

泐潭雙閣銘(并敘)

大長老曉月。字公晦。領(lǐng)禪者于泐潭十有五年矣。其道既傳。益欲治其精廬。其徒居晉。遂以師之意勸其鄉(xiāng)人。裒金起閣于寺庭之左。寺亦出財助之。復(fù)勸乎呂氏之良婦曰。胡氏鄒氏施錢十萬起閣于庭之右。右者置慈氏之像。左者桓鳧氏之鐘。又礱密石為涌道(與周禮涌道異義也)于其閣之前者十余丈。費緡錢凡五十余萬。嘉祐庚子之仲春畢。其繪事落成。居晉乃因其師遺書。求蒙文而志之。然吾與公晦雅素相德最厚善。而公晦為閣之心吾知之矣。公晦之意在道不在閣。閣乃寓其意耳。夫入道莫先乎見聞。今其閣之以像者。正人之所見也。閣之以鐘者。發(fā)人之所聞也。欲其即見而明妙。即聞而頓覺。乃不在語言不資文字而挺然獨得。與吾教外所傳之宗合。公晦之心固如此也。不爾吾公晦豈肯徒事其土木也。泐潭山水清勝。乃昔大禪德道一馬祖遺跡之地一公道在佛氏之教為大至。公晦居是有所為。又能益推道于人。其于一公始有所振也。而與夫施者為福為勝利。詎可量乎。美哉公晦。又閑治世圣人之書其識精通。于今之禪者尤為賢豪。故以其閣復(fù)為之。銘曰

惟閣鏗鐘。惟閣儼像。像正爾見。鐘發(fā)爾聽。惟視惟聽。乃正爾性。勿謂道遠(yuǎn)。在爾一瞬。勿謂圣遠(yuǎn)。在爾斯振。惟閣惟樹。吾有所寓。惟鐘惟像。乃爾神獎。咨爾學(xué)者。宜知爾師。慎爾視聽。勿謂徒為

清軒銘(并敘)

高識上人。辟其精舍之南廡。盡得夫山川美景而濯濯可視。武功蘇子美始名之曰清軒。其后賢士大夫多游賞而賦詠之。上人乃以其意。因命潛子銘之。既不得讓。乃謂上人曰。天地萬物莫不有清濁。其氣象皆能感人而為正為亂。夫天地之清其感人也肅。圣賢之清其感人也莊。時世之清其感人也修。山川之清其感人也爽。天地與時世之清化工。吾不得而擬議。若夫圣賢山川之清者。是可推之以益于世也。適上人敞是軒也。會其山之靜水之清。以待來者而賞之者。其心開神爽。思慮不復(fù)淫滯。是亦益于人多矣�；蛴虚_爽其心神而思返乎泰清至靜(或云逍遙乎至靜)則其為軒之意愈得也。潛子因而銘之曰

天地萬象。有濁有清。惟清感人。人斯正也。惟濁感人。人斯亂也。惟清惟正。乃懋爾德。惟濁惟亂。乃滋爾慝。鑒哉君子。擇時所適。戒哉君子。慎時所玩。爾軒惟明。爾景惟清。有山崇崇�？梢詳d情。有水泚泚�？梢藻�纓。既潔乃志。既清乃神。惟清惟潔。乃為至適。勿陋于軒。茲為嘉賞。勿謂外物。茲為神獎。惟清惟軒。惟道所假�？饲谀艘�。彼上人也(元集中不著名可疑也今謂高識者乃寓意耳)

南軒銘(并敘)

南軒在南屏山之直北。其山相去也不數(shù)百步。倚軒而視。草樹云物秋毫不隱。雨霽山光清發(fā)碧照枕簟。夏之時景風(fēng)飄飄不挹自來。冬之時正抱太陽倰爍(倰或從凌)寒慘�？陀屑u余閑散無所用于世。得終日俯仰于其間。往往襟袍軒豁神氣浩然。若外天地而獨立。夫古之達(dá)觀者。孰不貴得所適事。茍可以正思慮使吉兇悔吝不害于道。雖茅茨土階不為陋也。陶淵明云。嘯傲東軒下。聊復(fù)過此生。豈非得所適耶。南軒予客舍之后楹也。威師不以不肖館之于此。會事欲引去念南軒資之全愚似得所適。雖主人以事役之猶且趨命。況辱其以德義接之。又豈可與南軒輕離。銘曰

顧南軒伊何偃仰躊躇。我發(fā)彼美。彼適我愚。我與南軒相須

舊研銘(并敘)

余在故鄉(xiāng)時。亡友道士馬知章出端溪硯為贈。及游四方硯且俱行。于今十有四年矣。知章不幸早死。嗚呼知章為人有信義。好學(xué)問耿潔。務(wù)持高節(jié)。未果其志而天奪之壽。視硯往往想見其人。故持之而未嘗棄置。是歲康定紀(jì)元之季冬也。為之銘曰

若人云亡。道交已矣。金石而心。視此寶此

題錢唐西湖詮上人荷香亭壁

西湖氣象不并他處。朝暉夕靄黯澹清瑩。無時不好。山嶂樓閣金翠交瞇。荷花戰(zhàn)風(fēng)芳香四散。薰然乍視恍若異境。然人心清濁感物乃爾。而為道者安得不擇其所居。詮上人諷經(jīng)詠詩。習(xí)草圣書敞荷香亭。資湖景而助清心。慕道之興可見矣。熙寧己酉季冬二十五潛子題

文中子碑

原天下之善者存乎圣人之道。又天下之理者存乎圣人之才。有其才而不有其道。教不及化也。有其道而不有其才�；�不及教也。堯舜得圣人之道者也。禹湯文武周公得圣人之才者也。兼斯二者得于圣人孔子仲尼者也。故曰。夫子賢于堯舜遠(yuǎn)矣。仲尼歿百余年而有孟軻氏作。雖不及仲尼而啟乎仲尼者也。孟軻歿而有荀卿子作。荀卿歿而楊子云繼之。荀與楊贊乎仲尼者也。教專而道不一。孟氏為次焉。去仲尼千余年而生于陳隋之間。號文中子者。初以十二策探時主志。視不可與為。乃卷而懷之。歸于汾北大振其教。雷一動而四海尋其聲。來者三千之徒。肖乎仲尼者也。時天下失道。諸侯卿大夫不能修之。獨文中子動率以禮務(wù)正人拯物。嘗曰。天下有道圣人藏焉。天下無道圣人章焉。返一無跡庸非藏乎。因二以濟能無章乎。昔二帝三王之政正而未記。諸侯五伯之政失而未辨。仲尼文之為六經(jīng)備教化于后世也。后兩漢有天下。雜用王霸治。至其政之正者幾希矣。魏三國抵南北朝。紛紛乎而人道失極(或作極字)往者不可追來者猶可規(guī)。先王之道膴膴將明夷于地。文中子憂后世無法。且曰。千載已下有治仲尼之業(yè)者。吾不得而讓矣。固采漢魏與六代之政。文之為續(xù)經(jīng)。廣教化于后世也。非有圣人之道圣人之才而孰能與于此乎。文中之于仲尼。猶日而月之也。唐興得其弟子輩發(fā)文中之經(jīng)以治天下。天下遂至乎正。禮樂制度炳然。四百年比隆于三代。噫仲尼之往也幾百年。其教禍于秦。弟子之行其教而仕者。不過為列國陪臣。文中子之弟子為天子相將。其教也播及于今。何其盛哉。高示遠(yuǎn)邁之如此也。天其以仲尼之德假乎文中子耶。吾不得而知之。讀王氏世家。愛文中之所得。大矣哉。故碑云 六經(jīng)后兮。治道不精。大倫龐兮。權(quán)橘興行。文中作兮。頹波澄清。六經(jīng)續(xù)兮。天下化成�？鬃尤缛召�。文中兩明。彌萬世兮。莫之與京

杭州武林天竺寺故大法師慈云式公行業(yè)曲記

法師諱遵式字知白。本姓葉氏。臨海郡寧海人也。初其母王媼乞靈于古觀音氏求男。一夕夢其舍灑然有美女子以明珠授使咽之。及生法師方七月。已能從母稱乎觀音。稍長不樂與其兄為賈。遂潛往東掖師義全出家。先一夕義全夢有童子處其寺佛像之左者。翌日法師至。其夢適驗。十八落[髟/火]。二十納戒于禪林寺。明年習(xí)律于律師守初。當(dāng)時臺之郡校方盛。諸生以法師俊爽。屢以詩要之業(yè)儒。法師即賦而答之。其詩略曰。真空是選場。大覺為官位。已而入國清普賢像前燼其指。誓習(xí)乎天臺教法。徐鼓笈趨寶云義通大師講席。道中夢一老僧。自謂吾文殊和尚也。及見通乃其所夢之僧也。即服膺北面受學(xué)。未幾凡天臺宗之所傳者。其微言粵旨而法師皆得。智解嶄然出其流輩。會其祖師智者入滅之日。遂自燃頂終日誓力。行其四禪三昧。因說偈以效其誠(凡其詩偈并見于文集。此皆略不書)通師既逝而法師即還天臺。以苦學(xué)嘗感疾嘔血。自謂必死。毅然入靈墟佛室。用消伏咒法而詛曰。若四教興行在我則其病有療。不爾愿畢命于此。方三七之夕忽聞空中呼曰。遵式不久將死。法師益不懈。至五七之日遽見死尸盈室。法師不惑踐之以行道。其尸即隱。七七之日懺訖復(fù)。聞空中聲謂曰。十方諸佛增汝福壽。其夕殊寐恍惚見一鉅人持金剛杵擬其口。驚且覺而其病遂愈�？∞q益發(fā)聲貌形神美于平日。法師大感益欲從事于此。遂著書曰。觀音禮文。方題筆遽有奇僧遺之書名自意趣。與己著本略同。淳化初法師年方二十有八。眾命續(xù)居其師之寶云講席。講四大經(jīng)。積年(法華維摩涅槃金光明經(jīng))一旦有施氏胎驢馳來伏其座下。若有聽意。其后以時而至者凡四十日。產(chǎn)而乃已。驢果有人之意。不亦異乎。至道丙申之歲。法師結(jié)乎黑白之眾信者。按經(jīng)習(xí)夫凈土之業(yè)。著書曰誓生西方記。復(fù)擬普賢益為念佛三昧。師處寶云更十有二載。未嘗持謁與俗人往還。自幸得觀音幽贊命。匠氏以栴檀為大悲之像�？桃严穸�戴之。益撰十四大愿之文。其后工有誤折像所執(zhí)之楊枝者。法師敬且恐。即自以接之。不資膠膠而吻合如故。咸平三載四明郡大旱�？と速Y以其雨。法師用請觀音三昧冥約。若三日不雨。當(dāng)自焚也。期果雨其郡蘇。太守以為異。乃即碑其事。咸平五年法師復(fù)歸于臺。欲東入屏居而徒屬愈繁。乃即其西陽益宏精舍。據(jù)經(jīng)造無量壽佛大像。相率修念佛三昧。著凈土行法之說。其邑先有淫詞者。皆為考古法正之濫饗者徹去。其所謂白鶴廟者。民尤神之。競以牲作祀。法師則諭其人使變血食為之齋。及其與眾舟往白鶴而風(fēng)濤暴作。眾意謂神所為。法師即向其廟說佛戒殺之緣。而其浪即平。尋命其神受佛之戒。此后以牲祀者遂絕。即著野廟志乃與神約。而民至于今依之也。祥符四年會章郇公適以郎官領(lǐng)郡丁僧夏制乃命僧正。延法師入其郡之景德精舍講大止觀。其夏坐畢。有三沙門被衲無因而至。請與盂蘭盆講席。方揖坐而忽不見。法師嘗以勝事他適道出黃巖。有一豕?fàn)膩砝@師所乘已而伏前。意若有所求。眾嗟咨不測其然。徐推之乃豕避屠而來也。遂償其直。教屠者釋之。命豢其妙喜寺。名之曰遇善。夫豕之果饗德邪人其何哉。臺有赤山寺。高爽而瀕海。法師嘗謂人曰。此宜建塔。其眾鄉(xiāng)人樂聞皆曰。是山之巔每有異光照耀海上。其光之間益見七層浮圖之影。然其所照之至處四十里。皆捕魚者簄梁周之。法師知其發(fā)光欲有所警益勵眾必答之。及其事址發(fā)土。果得石函之效塔成。亦以七級應(yīng)其先兆。而斯民不復(fù)漁也。法師方百日修懺于東掖山也。會其時大旱水不給用。乃出舍相之。俄以其錫杖卓之。石泉從而發(fā)激。今東掖所謂石眼泉是也。初杭之人欲命法師西渡講法。雖使者往還歷七歲而未嘗相從。及昭慶齊一者率眾更請乃來。至是已十有二歲矣。先此法師嘗夢在母之胎十二年。校其出臺而入杭。乃其夢之效也。至杭始止乎昭慶寺講說大揚義。學(xué)者向慕沛然如水趨澤。杭之風(fēng)俗習(xí)以酒肴會葬。法師特以勝緣諭之。其俗皆化。率變?nèi)潪辇S。因著文曰。誡酒肉慈慧法門。以正其事。其人至今尚之。明年蘇人以其州符迓。法師就開元精藍(lán)晝夜專講法會。盛集黑白之聽者。謂日萬夕千。其人不飲酒啖肉者。殆傾郭邑。酒官屠肆頗不得其售也。遂謂其徒曰。吾祖智者遺晉王之書六恨。其一適以法集動眾妨官為之患。余今德薄。安可久當(dāng)此會去之。乃翻然復(fù)杭。方祥符乙 之歲也。刺史薛公顏即以靈山精廬命居。法師昔樂其勝概。已有棲遁之意。及是適其素愿也。其地乃隋高僧真觀所營之天竺寺也。歷唐而道標(biāo)承之。然隋唐來逾四百載而觀公遺跡湮沒。殆不可睹。法師按舊志探于莽蒼之間果得其兆。即賦詩作碑紀(jì)之。此始謀復(fù)乎天竺也。初其寺之西有隋世所植之檜�？輺▋H存。至此而復(fù)榮。蓋其寺再造之證也。因名之曰重榮檜。益以其香林洞口之石上梅。其山之本腹內(nèi)竹石面竹者。與檜為天竺四瑞。作四詩紀(jì)其勝異。居無幾而來學(xué)益盛。乃即其寺之東建日觀庵。撰天竺高僧傳。補智者三昧行法之說以正學(xué)者。祥符之九年。天臺僧正慧。思至都以其名奏之。遂賜紫服。尋復(fù)請講于壽昌寺。罷講過舊東掖。謂其徒曰。靈山乃吾卜終焉之所也。治行吾當(dāng)返彼。尋援筆題壁為長謠。以別東掖還天竺。凡夏禁則勵其徒。共行金光明懺法。歲以七晝夜為程。宮保馬公既老益更奉佛。尤慕法師之言。遂為著凈土決疑論。馬公鏤板傳之。逮王文穆公罷相撫杭。聞其高風(fēng)因李明州要見于府舍。既見。王公奇之。不數(shù)日率其僚屬訪法師于山中。即命之講。乃說法華三法妙義。其才辯清發(fā)衣冠屬目。王公曰。此未始聞也。即引天臺教之本末欲其揄揚。王公唯然。尋奏復(fù)其寺。得賜天竺之名。王公書其榜。尊君命也。王公始以西湖奏為放生之池者。亦法師以智者護生之意諷而動耳。其王公出尹應(yīng)天方微疾。夢與相見而其疾即瘳。乃遺之書盛道其事。以謂相遇平生有勝緣。移江寧更迓于府舍。問法留且三月。王公始欲為僧伽像。疑而未果。法師乃為其推觀音應(yīng)化遍知無方者示之。先此法師嘗夢與王公在佛塔中。有老僧者擘金鈴而分之二人。益說此以驗適論。王公曰。實金陵之謂也。既造像卒持與法師。因撰泗州大圣禮文以尊其事。王公益與其秦國夫人施錢六百余萬。為其寺之大殿者。法師以復(fù)寺。乃自 皇家與王公也。特有所感遂重集天臺。四時禮佛之文勉其徒行之。欲以報德。會乾元節(jié)。王公以其道上聞。遂錫號慈云。自是相與為方外之游益親。形于詩書者多矣。若其所著圓頓十法界觀法圖注南岳思師心要偈之類。皆為王公之所為也。天圣中公終以天臺教部奏預(yù)大藏。天臺宗北傳。蓋法師文穆公有力焉。始章獻(xiàn)太后。以法師熏修精志。乾興中特遣使赍金帛而兩命于山中為國修懺。遂著護國道場之儀上之。請與其本教入藏。天圣改元。內(nèi)臣楊懷吉東使。又賜之乳香。臨別楊以法師善書求其筆跡。即書詩一闋與之。楊遂奏之。明年又賜銀一百兩飯山中千僧。然其時之卿大夫聞其風(fēng)而樂其勝緣者。若錢文僖楊文公章郇公他公卿益多。恐斥名不悉書。法師閑雅詞筆篇章。有詩人之風(fēng)。其文有曰金園集者。天竺別集者曰靈苑集。然修潔精苦數(shù)自燼其指而存者一二耳。逮其持筆書翰。精美得鐘王之體。靈山秋霽。嘗天雨桂子。法師乃作桂子種桂之詩。尚書胡公見而盛賞之。乃與錢文僖公賡之。胡公領(lǐng)郡錢唐。益施金而為其寺之三正門者。法師領(lǐng)寺既久。嘗欲罷去。史君李公咨。即會郡人苦留之又二載。當(dāng)天圣九祀之孟春。方講凈名經(jīng)。未幾顧謂其徒曰。我昔在東掖亦講是經(jīng)。嘗夢荊溪尊者室中授其經(jīng)卷。及出視日已歿矣。今者吾殆終于此講也。一日果與眾決曰。我住臺杭二寺垂四十年。長用十方意時務(wù)私傳。今付講席。宜從吾之志。即命其高弟弟子祖韶曰。汝當(dāng)紹吾道我持此爐拂。勿為最后斷佛種人。汝宜勉之。遂作謝三緣詩(謂謝絕徒屬賓友筆硯也)命學(xué)者刻石示之。秋八月二十有八日。孑然入其寺之東嶺草堂自晦也。明年十月之八日示微疾。不復(fù)用醫(yī)藥。命取嘗和晉人劉遺民晦跡詩。改其結(jié)句云。翔空跡自絕。不在青青山。使磨崖刻之。翌日之晚復(fù)曰。吾報緣必盡。敢忘遺訓(xùn)乎爾曹耶。益說法以勖其屬。及后日之晚。使請彌陀像。以正其終�；�徒尚欲有所禱。且以觀音像應(yīng)命。法師即炷香瞻像而祝之曰。我觀世音。前際不來后際不去。十方諸佛同住實際。愿住此實際受我一炷香(云云)或問其所歸者。猶以寂光凈土對之。至其夕之三鼓。奄然坐終。先此法師自制其櫬曰遐榻而銘之。學(xué)者務(wù)奉其師之前志。必臥其靈體于遐榻。更七日其形貌完潔如平昔。其壽六十有九。臘五十。當(dāng)其化之夕。山中見大星隕乎鷲峰。赫然有紅光。發(fā)于其寺之前。度弟子若虛輩垂百人。授講稟法者如文昌諸上人者僅二十人。登門而學(xué)者其人不啻千數(shù)。明年仲春之四日。奉遐榻歸葬于其寺之東月桂峰下。與隋高僧真觀之塔鄰也。蒙識韶公幾三十年。晚山中與其游益親。韶公耆年淳重。亦名德之法師也。嘗以大法師實錄。命余筆削。始以敝文不敢當(dāng)。及蒙奏書為法以微效還。而韶公已物故方感慨。今辯師益以錄見托。愿成就其師之意辯師端審善繼。又明智之賢弟子也。會余避言適去山中。囑之愈勤。顧重違其先師之命。姑按韶公。實錄而論次之。命曰曲記。蓋曲細(xì)而記其事也。然慈云聰哲志識堅明。故以其佛法大自植立。卓然始終不衰。雖古高名僧不過也。世以方之真觀。不其然乎。天臺之風(fēng)教益盛于吳越者。蓋亦資夫慈云之德也。吾恨不及見其人。是歲嘉祐癸卯之八年季秋己亥朔。適在京口龍游之東圃記之也