第一百四十一卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百四十一卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分校量功德品第三十之三十九

時(shí),天帝釋復(fù)白佛言:“世尊,云何諸善男子、善女人等說(shuō)有所得安忍波羅蜜多,名說(shuō)相似安忍波羅蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)色若常若無(wú)常,說(shuō)受、想、行、識(shí)若常若無(wú)常;說(shuō)色若樂(lè)若苦,說(shuō)受、想、行、識(shí)若樂(lè)若苦;說(shuō)色若我若無(wú)我,說(shuō)受、想、行、識(shí)若我若無(wú)我;說(shuō)色若凈若不凈,說(shuō)受、想、行、識(shí)若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求色若常若無(wú)常,應(yīng)求受、想、行、識(shí)若常若無(wú)常;應(yīng)求色若樂(lè)若苦,應(yīng)求受、想、行、識(shí)若樂(lè)若苦;應(yīng)求色若我若無(wú)我,應(yīng)求受、想、行、識(shí)若我若無(wú)我;應(yīng)求色若凈若不凈,應(yīng)求受、想、行、識(shí)若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色若常若無(wú)常,求受、想、行、識(shí)若常若無(wú)常;求色若樂(lè)若苦,求受、想、行、識(shí)若樂(lè)若苦;求色若我若無(wú)我,求受、想、行、識(shí)若我若無(wú)我;求色若凈若不凈,求受、想、行、識(shí)若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)眼處若常若無(wú)常,說(shuō)耳、鼻、舌、身、意處若常若無(wú)常;說(shuō)眼處若樂(lè)若苦,說(shuō)耳、鼻、舌、身、意處若樂(lè)若苦;說(shuō)眼處若我若無(wú)我,說(shuō)耳、鼻、舌、身意處若我若無(wú)我;說(shuō)眼處若凈若不凈,說(shuō)耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求眼處若常若無(wú)常,應(yīng)求耳、鼻、舌、身、意處若常若無(wú)常;應(yīng)求眼處若樂(lè)若苦,應(yīng)求耳、鼻、舌、身、意處若樂(lè)若苦;應(yīng)求眼處若我若無(wú)我,應(yīng)求耳、鼻、舌、身、意處若我若無(wú)我;應(yīng)求眼處若凈若不凈,應(yīng)求耳、鼻、舌、身意處若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼處若常若無(wú)常,求耳、鼻、舌、身、意處若常若無(wú)常;求眼處若樂(lè)若苦,求耳、鼻、舌、身、意處若樂(lè)若苦;求眼處若我若無(wú)我,求耳、鼻、舌、身、意處若我若無(wú)我;求眼處若凈若不凈,求耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)色處若常若無(wú)常,說(shuō)聲、香、味、觸、法處若常若無(wú)常;說(shuō)色處若樂(lè)若苦,說(shuō)聲、香、味、觸、法處若樂(lè)若苦;說(shuō)色處若我若無(wú)我,說(shuō)聲、香、味、觸、法處若我若無(wú)我;說(shuō)色處若凈若不凈,說(shuō)聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求色處若常若無(wú)常,應(yīng)求聲、香、味、觸、法處若常若無(wú)常;應(yīng)求色處若樂(lè)若苦,應(yīng)求聲、香、味、觸、法處若樂(lè)若苦;應(yīng)求色處若我若無(wú)我,應(yīng)求聲、香、味、觸、法處若我若無(wú)我;應(yīng)求色處若凈若不凈,應(yīng)求聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色處若常若無(wú)常,求聲、香、味、觸、法處若常若無(wú)常;求色處若樂(lè)若苦,求聲、香、味、觸、法處若樂(lè)若苦;求色處若我若無(wú)我,求聲、香、味、觸、法處若我若無(wú)我;求色處若凈若不凈,求聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)眼界若常若無(wú)常,說(shuō)色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;說(shuō)眼界若樂(lè)若苦,說(shuō)色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;說(shuō)眼界若我若無(wú)我,說(shuō)色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;說(shuō)眼界若凈若不凈,說(shuō)色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求眼界若常若無(wú)常,應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;應(yīng)求眼界若樂(lè)若苦,應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;應(yīng)求眼界若我若無(wú)我,應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;應(yīng)求眼界若凈若不凈,應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼界若常若無(wú)常,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;求眼界若樂(lè)若苦,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;求眼界若我若無(wú)我,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;求眼界若凈若不凈,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)耳界若常若無(wú)常,說(shuō)聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;說(shuō)耳界若樂(lè)若苦,說(shuō)聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;說(shuō)耳界若我若無(wú)我,說(shuō)聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;說(shuō)耳界若凈若不凈,說(shuō)聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求耳界若常若無(wú)常,應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;應(yīng)求耳界若樂(lè)若苦,應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;應(yīng)求耳界若我若無(wú)我,應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;應(yīng)求耳界若凈若不凈,應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求耳界若常若無(wú)常,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;求耳界若樂(lè)若苦,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;求耳界若我若無(wú)我,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;求耳界若凈若不凈,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)鼻界若常若無(wú)常,說(shuō)香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;說(shuō)鼻界若樂(lè)若苦,說(shuō)香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;說(shuō)鼻界若我若無(wú)我,說(shuō)香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;說(shuō)鼻界若凈若不凈,說(shuō)香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求鼻界若常若無(wú)常,應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;應(yīng)求鼻界若樂(lè)若苦,應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;應(yīng)求鼻界若我若無(wú)我,應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;應(yīng)求鼻界若凈若不凈,應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若無(wú)常,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;求鼻界若樂(lè)若苦,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;求鼻界若我若無(wú)我,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;求鼻界若凈若不凈,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)舌界若常若無(wú)常,說(shuō)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;說(shuō)舌界若樂(lè)若苦,說(shuō)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;說(shuō)舌界若我若無(wú)我,說(shuō)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;說(shuō)舌界若凈若不凈,說(shuō)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求舌界若常若無(wú)常,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;應(yīng)求舌界若樂(lè)若苦,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;應(yīng)求舌界若我若無(wú)我,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;應(yīng)求舌界若凈若不凈,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若無(wú)常,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;求舌界若樂(lè)若苦,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;求舌界若我若無(wú)我,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;求舌界若凈若不凈,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)身界若常若無(wú)常,說(shuō)觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;說(shuō)身界若樂(lè)若苦,說(shuō)觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;說(shuō)身界若我若無(wú)我,說(shuō)觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;說(shuō)身界若凈若不凈,說(shuō)觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求身界若常若無(wú)常,應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;應(yīng)求身界若樂(lè)若苦,應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;應(yīng)求身界若我若無(wú)我,應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;應(yīng)求身界若凈若不凈,應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求身界若常若無(wú)常,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;求身界若樂(lè)若苦,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;求身界若我若無(wú)我,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;求身界若凈若不凈,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)意界若常若無(wú)常,說(shuō)法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;說(shuō)意界若樂(lè)若苦,說(shuō)法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;說(shuō)意界若我若無(wú)我,說(shuō)法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;說(shuō)意界若凈若不凈,說(shuō)法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求意界若常若無(wú)常,應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;應(yīng)求意界若樂(lè)若苦,應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;應(yīng)求意界若我若無(wú)我,應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;應(yīng)求意界若凈若不凈,應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求意界若常若無(wú)常,求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;求意界若樂(lè)若苦,求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;求意界若我若無(wú)我,求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;求意界若凈若不凈,求法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)地界若常若無(wú)常,說(shuō)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若常若無(wú)常;說(shuō)地界若樂(lè)若苦,說(shuō)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若樂(lè)若苦;說(shuō)地界若我若無(wú)我,說(shuō)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若我若無(wú)我;說(shuō)地界若凈若不凈,說(shuō)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求地界若常若無(wú)常,應(yīng)求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若常若無(wú)常;應(yīng)求地界若樂(lè)若苦,應(yīng)求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若樂(lè)若苦;應(yīng)求地界若我若無(wú)我,應(yīng)求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若我若無(wú)我;應(yīng)求地界若凈若不凈,應(yīng)求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求地界若常若無(wú)常,求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若常若無(wú)常;求地界若樂(lè)若苦,求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若樂(lè)若苦;求地界若我若無(wú)我,求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若我若無(wú)我;求地界若凈若不凈,求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)無(wú)明若常若無(wú)常,說(shuō)行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若常若無(wú)常;說(shuō)無(wú)明若樂(lè)若苦,說(shuō)行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若樂(lè)若苦;說(shuō)無(wú)明若我若無(wú)我,說(shuō)行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若我若無(wú)我;說(shuō)無(wú)明若凈若不凈,說(shuō)行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求無(wú)明若常若無(wú)常,應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若常若無(wú)常;應(yīng)求無(wú)明若樂(lè)若苦,應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若樂(lè)若苦;應(yīng)求無(wú)明若我若無(wú)我,應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無(wú)我;應(yīng)求無(wú)明若凈若不凈,應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求無(wú)明若常若無(wú)常,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若常若無(wú)常;求無(wú)明若樂(lè)若苦,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若樂(lè)若苦;求無(wú)明若我若無(wú)我,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無(wú)我;求無(wú)明若凈若不凈,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)布施波羅蜜多若常若無(wú)常,說(shuō)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若常若無(wú)常;說(shuō)布施波羅蜜多若樂(lè)若苦,說(shuō)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若樂(lè)若苦;說(shuō)布施波羅蜜多若我若無(wú)我,說(shuō)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若我若無(wú)我;說(shuō)布施波羅蜜多若凈若不凈,說(shuō)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求布施波羅蜜多若常若無(wú)常,應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若常若無(wú)常;應(yīng)求布施波羅蜜多若樂(lè)若苦,應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若樂(lè)若苦;應(yīng)求布施波羅蜜多若我若無(wú)我,應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無(wú)我;應(yīng)求布施波羅蜜多若凈若不凈,應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求布施波羅蜜多若常若無(wú)常,求凈戒乃至般若波羅蜜多若常若無(wú)常;求布施波羅蜜多若樂(lè)若苦,求凈戒乃至般若波羅蜜多若樂(lè)若苦;求布施波羅蜜多若我若無(wú)我,求凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無(wú)我;求布施波羅蜜多若凈若不凈,求凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)內(nèi)空若常若無(wú)常,說(shuō)外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空若常若無(wú)常;說(shuō)內(nèi)空若樂(lè)若苦,說(shuō)外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空若樂(lè)若苦;說(shuō)內(nèi)空若我若無(wú)我,說(shuō)外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空若我若無(wú)我;說(shuō)內(nèi)空若凈若不凈,說(shuō)外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求內(nèi)空若常若無(wú)常,應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若常若無(wú)常;應(yīng)求內(nèi)空若樂(lè)若苦,應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若樂(lè)若苦;應(yīng)求內(nèi)空若我若無(wú)我,應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若我若無(wú)我;應(yīng)求內(nèi)空若凈若不凈,應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求內(nèi)空若常若無(wú)常,求外空乃至無(wú)性自性空若常若無(wú)常;求內(nèi)空若樂(lè)若苦,求外空乃至無(wú)性自性空若樂(lè)若苦;求內(nèi)空若我若無(wú)我,求外空乃至無(wú)性自性空若我若無(wú)我;求內(nèi)空若凈若不凈,求外空乃至無(wú)性自性空若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)真如若常若無(wú)常,說(shuō)法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若常若無(wú)常;說(shuō)真如若樂(lè)若苦,說(shuō)法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若樂(lè)若苦;說(shuō)真如若我若無(wú)我,說(shuō)法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若我若無(wú)我;說(shuō)真如若凈若不凈,說(shuō)法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求真如若常若無(wú)常,應(yīng)求法界乃至不思議界若常若無(wú)常;應(yīng)求真如若樂(lè)若苦,應(yīng)求法界乃至不思議界若樂(lè)若苦;應(yīng)求真如若我若無(wú)我,應(yīng)求法界乃至不思議界若我若無(wú)我;應(yīng)求真如若凈若不凈,應(yīng)求法界乃至不思議界若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求真如若常若無(wú)常,求法界乃至不思議界若常若無(wú)常;求真如若樂(lè)若苦,求法界乃至不思議界若樂(lè)若苦;求真如若我若無(wú)我,求法界乃至不思議界若我若無(wú)我;求真如若凈若不凈,求法界乃至不思議界若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)苦圣諦若常若無(wú)常,說(shuō)集、滅、道圣諦若常若無(wú)常;說(shuō)苦圣諦若樂(lè)若苦,說(shuō)集、滅、道圣諦若樂(lè)若苦;說(shuō)苦圣諦若我若無(wú)我,說(shuō)集、滅、道圣諦若我若無(wú)我;說(shuō)苦圣諦若凈若不凈,說(shuō)集、滅、道圣諦若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求苦圣諦若常若無(wú)常,應(yīng)求集、滅、道圣諦若常若無(wú)常;應(yīng)求苦圣諦若樂(lè)若苦,應(yīng)求集、滅、道圣諦若樂(lè)若苦;應(yīng)求苦圣諦若我若無(wú)我,應(yīng)求集、滅、道圣諦若我若無(wú)我;應(yīng)求苦圣諦若凈若不凈,應(yīng)求集、滅、道圣諦若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求苦圣諦若常若無(wú)常,求集、滅、道圣諦若常若無(wú)常;求苦圣諦若樂(lè)若苦,求集、滅、道圣諦若樂(lè)若苦;求苦圣諦若我若無(wú)我,求集、滅、道圣諦若我若無(wú)我;求苦圣諦若凈若不凈,求集、滅、道圣諦若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)四靜慮若常若無(wú)常,說(shuō)四無(wú)量、四無(wú)色定若常若無(wú)常;說(shuō)四靜慮若樂(lè)若苦,說(shuō)四無(wú)量、四無(wú)色定若樂(lè)若苦;說(shuō)四靜慮若我若無(wú)我,說(shuō)四無(wú)量、四無(wú)色定若我若無(wú)我;說(shuō)四靜慮若凈若不凈,說(shuō)四無(wú)量、四無(wú)色定若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求四靜慮若常若無(wú)常,應(yīng)求四無(wú)量、四無(wú)色定若常若無(wú)常;應(yīng)求四靜慮若樂(lè)若苦,應(yīng)求四無(wú)量、四無(wú)色定若樂(lè)若苦;應(yīng)求四靜慮若我若無(wú)我,應(yīng)求四無(wú)量、四無(wú)色定若我若無(wú)我;應(yīng)求四靜慮若凈若不凈,應(yīng)求四無(wú)量、四無(wú)色定若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四靜慮若常若無(wú)常,求四無(wú)量、四無(wú)色定若常若無(wú)常;求四靜慮若樂(lè)若苦,求四無(wú)量、四無(wú)色定若樂(lè)若苦;求四靜慮若我若無(wú)我,求四無(wú)量、四無(wú)色定若我若無(wú)我;求四靜慮若凈若不凈,求四無(wú)量、四無(wú)色定若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。