第一百四十一卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百四十一卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分校量功德品第三十之三十九

時,天帝釋復白佛言:“世尊,云何諸善男子、善女人等說有所得安忍波羅蜜多,名說相似安忍波羅蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說色若常若無常,說受、想、行、識若常若無常;說色若樂若苦,說受、想、行、識若樂若苦;說色若我若無我,說受、想、行、識若我若無我;說色若凈若不凈,說受、想、行、識若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求色若常若無常,應求受、想、行、識若常若無常;應求色若樂若苦,應求受、想、行、識若樂若苦;應求色若我若無我,應求受、想、行、識若我若無我;應求色若凈若不凈,應求受、想、行、識若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色若常若無常,求受、想、行、識若常若無常;求色若樂若苦,求受、想、行、識若樂若苦;求色若我若無我,求受、想、行、識若我若無我;求色若凈若不凈,求受、想、行、識若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說眼處若常若無常,說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常;說眼處若樂若苦,說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦;說眼處若我若無我,說耳、鼻、舌、身意處若我若無我;說眼處若凈若不凈,說耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求眼處若常若無常,應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常;應求眼處若樂若苦,應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦;應求眼處若我若無我,應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我;應求眼處若凈若不凈,應求耳、鼻、舌、身意處若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼處若常若無常,求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常;求眼處若樂若苦,求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦;求眼處若我若無我,求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我;求眼處若凈若不凈,求耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說色處若常若無常,說聲、香、味、觸、法處若常若無常;說色處若樂若苦,說聲、香、味、觸、法處若樂若苦;說色處若我若無我,說聲、香、味、觸、法處若我若無我;說色處若凈若不凈,說聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求色處若常若無常,應求聲、香、味、觸、法處若常若無常;應求色處若樂若苦,應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦;應求色處若我若無我,應求聲、香、味、觸、法處若我若無我;應求色處若凈若不凈,應求聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色處若常若無常,求聲、香、味、觸、法處若常若無常;求色處若樂若苦,求聲、香、味、觸、法處若樂若苦;求色處若我若無我,求聲、香、味、觸、法處若我若無我;求色處若凈若不凈,求聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說眼界若常若無常,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常;說眼界若樂若苦,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦;說眼界若我若無我,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我;說眼界若凈若不凈,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求眼界若常若無常,應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常;應求眼界若樂若苦,應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦;應求眼界若我若無我,應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我;應求眼界若凈若不凈,應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼界若常若無常,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常;求眼界若樂若苦,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦;求眼界若我若無我,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我;求眼界若凈若不凈,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說耳界若常若無常,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常;說耳界若樂若苦,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦;說耳界若我若無我,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我;說耳界若凈若不凈,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求耳界若常若無常,應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常;應求耳界若樂若苦,應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦;應求耳界若我若無我,應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我;應求耳界若凈若不凈,應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求耳界若常若無常,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常;求耳界若樂若苦,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦;求耳界若我若無我,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我;求耳界若凈若不凈,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說鼻界若常若無常,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常;說鼻界若樂若苦,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦;說鼻界若我若無我,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我;說鼻界若凈若不凈,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求鼻界若常若無常,應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常;應求鼻界若樂若苦,應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦;應求鼻界若我若無我,應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我;應求鼻界若凈若不凈,應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若無常,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常;求鼻界若樂若苦,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦;求鼻界若我若無我,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我;求鼻界若凈若不凈,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說舌界若常若無常,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常;說舌界若樂若苦,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦;說舌界若我若無我,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我;說舌界若凈若不凈,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求舌界若常若無常,應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常;應求舌界若樂若苦,應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦;應求舌界若我若無我,應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我;應求舌界若凈若不凈,應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若無常,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常;求舌界若樂若苦,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦;求舌界若我若無我,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我;求舌界若凈若不凈,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說身界若常若無常,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常;說身界若樂若苦,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦;說身界若我若無我,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我;說身界若凈若不凈,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求身界若常若無常,應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常;應求身界若樂若苦,應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦;應求身界若我若無我,應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我;應求身界若凈若不凈,應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求身界若常若無常,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常;求身界若樂若苦,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦;求身界若我若無我,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我;求身界若凈若不凈,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說意界若常若無常,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常;說意界若樂若苦,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦;說意界若我若無我,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我;說意界若凈若不凈,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求意界若常若無常,應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常;應求意界若樂若苦,應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦;應求意界若我若無我,應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我;應求意界若凈若不凈,應求法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求意界若常若無常,求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常;求意界若樂若苦,求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦;求意界若我若無我,求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我;求意界若凈若不凈,求法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說地界若常若無常,說水、火、風、空、識界若常若無常;說地界若樂若苦,說水、火、風、空、識界若樂若苦;說地界若我若無我,說水、火、風、空、識界若我若無我;說地界若凈若不凈,說水、火、風、空、識界若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求地界若常若無常,應求水、火、風、空、識界若常若無常;應求地界若樂若苦,應求水、火、風、空、識界若樂若苦;應求地界若我若無我,應求水、火、風、空、識界若我若無我;應求地界若凈若不凈,應求水、火、風、空、識界若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求地界若常若無常,求水、火、風、空、識界若常若無常;求地界若樂若苦,求水、火、風、空、識界若樂若苦;求地界若我若無我,求水、火、風、空、識界若我若無我;求地界若凈若不凈,求水、火、風、空、識界若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說無明若常若無常,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若常若無常;說無明若樂若苦,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若樂若苦;說無明若我若無我,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若我若無我;說無明若凈若不凈,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求無明若常若無常,應求行乃至老死愁嘆苦憂惱若常若無常;應求無明若樂若苦,應求行乃至老死愁嘆苦憂惱若樂若苦;應求無明若我若無我,應求行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無我;應求無明若凈若不凈,應求行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求無明若常若無常,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若常若無常;求無明若樂若苦,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若樂若苦;求無明若我若無我,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無我;求無明若凈若不凈,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說布施波羅蜜多若常若無常,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常;說布施波羅蜜多若樂若苦,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦;說布施波羅蜜多若我若無我,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我;說布施波羅蜜多若凈若不凈,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求布施波羅蜜多若常若無常,應求凈戒乃至般若波羅蜜多若常若無常;應求布施波羅蜜多若樂若苦,應求凈戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦;應求布施波羅蜜多若我若無我,應求凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無我;應求布施波羅蜜多若凈若不凈,應求凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求布施波羅蜜多若常若無常,求凈戒乃至般若波羅蜜多若常若無常;求布施波羅蜜多若樂若苦,求凈戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦;求布施波羅蜜多若我若無我,求凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無我;求布施波羅蜜多若凈若不凈,求凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說內(nèi)空若常若無常,說外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常;說內(nèi)空若樂若苦,說外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦;說內(nèi)空若我若無我,說外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我;說內(nèi)空若凈若不凈,說外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求內(nèi)空若常若無常,應求外空乃至無性自性空若常若無常;應求內(nèi)空若樂若苦,應求外空乃至無性自性空若樂若苦;應求內(nèi)空若我若無我,應求外空乃至無性自性空若我若無我;應求內(nèi)空若凈若不凈,應求外空乃至無性自性空若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求內(nèi)空若常若無常,求外空乃至無性自性空若常若無常;求內(nèi)空若樂若苦,求外空乃至無性自性空若樂若苦;求內(nèi)空若我若無我,求外空乃至無性自性空若我若無我;求內(nèi)空若凈若不凈,求外空乃至無性自性空若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說真如若常若無常,說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常;說真如若樂若苦,說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦;說真如若我若無我,說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我;說真如若凈若不凈,說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求真如若常若無常,應求法界乃至不思議界若常若無常;應求真如若樂若苦,應求法界乃至不思議界若樂若苦;應求真如若我若無我,應求法界乃至不思議界若我若無我;應求真如若凈若不凈,應求法界乃至不思議界若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求真如若常若無常,求法界乃至不思議界若常若無常;求真如若樂若苦,求法界乃至不思議界若樂若苦;求真如若我若無我,求法界乃至不思議界若我若無我;求真如若凈若不凈,求法界乃至不思議界若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說苦圣諦若常若無常,說集、滅、道圣諦若常若無常;說苦圣諦若樂若苦,說集、滅、道圣諦若樂若苦;說苦圣諦若我若無我,說集、滅、道圣諦若我若無我;說苦圣諦若凈若不凈,說集、滅、道圣諦若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求苦圣諦若常若無常,應求集、滅、道圣諦若常若無常;應求苦圣諦若樂若苦,應求集、滅、道圣諦若樂若苦;應求苦圣諦若我若無我,應求集、滅、道圣諦若我若無我;應求苦圣諦若凈若不凈,應求集、滅、道圣諦若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求苦圣諦若常若無常,求集、滅、道圣諦若常若無常;求苦圣諦若樂若苦,求集、滅、道圣諦若樂若苦;求苦圣諦若我若無我,求集、滅、道圣諦若我若無我;求苦圣諦若凈若不凈,求集、滅、道圣諦若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說四靜慮若常若無常,說四無量、四無色定若常若無常;說四靜慮若樂若苦,說四無量、四無色定若樂若苦;說四靜慮若我若無我,說四無量、四無色定若我若無我;說四靜慮若凈若不凈,說四無量、四無色定若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復作是說:行安忍者,應求四靜慮若常若無常,應求四無量、四無色定若常若無常;應求四靜慮若樂若苦,應求四無量、四無色定若樂若苦;應求四靜慮若我若無我,應求四無量、四無色定若我若無我;應求四靜慮若凈若不凈,應求四無量、四無色定若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四靜慮若常若無常,求四無量、四無色定若常若無常;求四靜慮若樂若苦,求四無量、四無色定若樂若苦;求四靜慮若我若無我,求四無量、四無色定若我若無我;求四靜慮若凈若不凈,求四無量、四無色定若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。