第一百三十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百三十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分校量功德品第三十之三十六

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)舌界若常若無(wú)常,說(shuō)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;說(shuō)舌界若樂(lè)若苦,說(shuō)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;說(shuō)舌界若我若無(wú)我,說(shuō)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;說(shuō)舌界若凈若不凈,說(shuō)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求舌界若常若無(wú)常,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;應(yīng)求舌界若樂(lè)若苦,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;應(yīng)求舌界若我若無(wú)我,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;應(yīng)求舌界若凈若不凈,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若無(wú)常,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;求舌界若樂(lè)若苦,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;求舌界若我若無(wú)我,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;求舌界若凈若不凈,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)身界若常若無(wú)常,說(shuō)觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;說(shuō)身界若樂(lè)若苦,說(shuō)觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;說(shuō)身界若我若無(wú)我,說(shuō)觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;說(shuō)身界若凈若不凈,說(shuō)觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求身界若常若無(wú)常,應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;應(yīng)求身界若樂(lè)若苦,應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;應(yīng)求身界若我若無(wú)我,應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;應(yīng)求身界若凈若不凈,應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求身界若常若無(wú)常,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;求身界若樂(lè)若苦,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;求身界若我若無(wú)我,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;求身界若凈若不凈,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)意界若常若無(wú)常,說(shuō)法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;說(shuō)意界若樂(lè)若苦,說(shuō)法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;說(shuō)意界若我若無(wú)我,說(shuō)法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;說(shuō)意界若凈若不凈,說(shuō)法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求意界若常若無(wú)常,應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;應(yīng)求意界若樂(lè)若苦,應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;應(yīng)求意界若我若無(wú)我,應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;應(yīng)求意界若凈若不凈,應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子,善女人等,如是求意界若常若無(wú)常,求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;求意界若樂(lè)若苦,求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;求意界若我若無(wú)我,求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;求意界若凈若不凈,求法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)地界若常若無(wú)常,說(shuō)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若常若無(wú)常;說(shuō)地界若樂(lè)若苦,說(shuō)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若樂(lè)若苦;說(shuō)地界若我若無(wú)我,說(shuō)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若我若無(wú)我;說(shuō)地界若凈若不凈,說(shuō)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求地界若常若無(wú)常,應(yīng)求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若常若無(wú)常;應(yīng)求地界若樂(lè)若苦,應(yīng)求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若樂(lè)若苦;應(yīng)求地界若我若無(wú)我,應(yīng)求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若我若無(wú)我;應(yīng)求地界若凈若不凈,應(yīng)求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求地界若常若無(wú)常,求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若常若無(wú)常;求地界若樂(lè)若苦,求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若樂(lè)若苦;求地界若我若無(wú)我,求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若我若無(wú)我;求地界若凈若不凈,求水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)無(wú)明若常若無(wú)常,說(shuō)行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若常若無(wú)常;說(shuō)無(wú)明若樂(lè)若苦,說(shuō)行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若樂(lè)若苦;說(shuō)無(wú)明若我若無(wú)我,說(shuō)行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若我若無(wú)我;說(shuō)無(wú)明若凈若不凈,說(shuō)行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求無(wú)明若常若無(wú)常,應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若常若無(wú)常;應(yīng)求無(wú)明若樂(lè)若苦,應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若樂(lè)若苦;應(yīng)求無(wú)明若我若無(wú)我,應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無(wú)我;應(yīng)求無(wú)明若凈若不凈,應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求無(wú)明若常若無(wú)常,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若常若無(wú)常;求無(wú)明若樂(lè)若苦,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若樂(lè)若苦;求無(wú)明若我若無(wú)我,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無(wú)我;求無(wú)明若凈若不凈,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)布施波羅蜜多若常若無(wú)常,說(shuō)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若常若無(wú)常;說(shuō)布施波羅蜜多若樂(lè)若苦,說(shuō)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮,般若波羅蜜多若樂(lè)若苦;說(shuō)布施波羅蜜多若我若無(wú)我,說(shuō)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若我若無(wú)我;說(shuō)布施波羅蜜多若凈若不凈,說(shuō)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮、是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求布施波羅蜜多若常若無(wú)常,應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若常若無(wú)常;應(yīng)求布施波羅蜜多若樂(lè)若苦,應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若樂(lè)若苦;應(yīng)求布施波羅蜜多若我若無(wú)我,應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無(wú)我;應(yīng)求布施波羅蜜多若凈若不凈,應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求布施波羅蜜多若常若無(wú)常,求凈戒乃至般若波羅蜜多若常若無(wú)常;求布施波羅蜜多若樂(lè)若苦,求凈戒乃至般若波羅蜜多若樂(lè)若苦;求布施波羅蜜多若我若無(wú)我,求凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無(wú)我;求布施波羅蜜多若凈若不凈,求凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)內(nèi)空若常若無(wú)常,說(shuō)外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空若常若無(wú)常;說(shuō)內(nèi)空若樂(lè)若苦,說(shuō)外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空若樂(lè)若苦;說(shuō)內(nèi)空若我若無(wú)我,說(shuō)外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空若我若無(wú)我;說(shuō)內(nèi)空若凈若不凈,說(shuō)外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求內(nèi)空若常若無(wú)常,應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若常若無(wú)常;應(yīng)求內(nèi)空若樂(lè)若苦,應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若樂(lè)若苦;應(yīng)求內(nèi)空若我若無(wú)我,應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若我若無(wú)我;應(yīng)求內(nèi)空若凈若不凈,應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求內(nèi)空若常若無(wú)常,求外空乃至無(wú)性自性空若常若無(wú)常;求內(nèi)空若樂(lè)若苦,求外空乃至無(wú)性自性空若樂(lè)若苦;求內(nèi)空若我若無(wú)我,求外空乃至無(wú)性自性空若我若無(wú)我;求內(nèi)空若凈若不凈,求外空乃至無(wú)性自性空若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)真如若常若無(wú)常,說(shuō)法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若常若無(wú)常;說(shuō)真如若樂(lè)若苦,說(shuō)法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若樂(lè)若苦;說(shuō)真如若我若無(wú)我,說(shuō)法界、法性、不虛妄性、不變異性,平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若我若無(wú)我;說(shuō)真如若凈若不凈,說(shuō)法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求真如若常若無(wú)常,應(yīng)求法界乃至不思議界若常若無(wú)常;應(yīng)求真如若樂(lè)若苦,應(yīng)求法界乃至不思議界若樂(lè)若苦;應(yīng)求真如若我若無(wú)我,應(yīng)求法界乃至不思議界若我若無(wú)我;應(yīng)求真如若凈若不凈,應(yīng)求法界乃至不思議界若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求真如若常若無(wú)常,求法界乃至不思議界若常若無(wú)常;求真如若樂(lè)若苦,求法界乃至不思議界若樂(lè)若苦;求真如若我若無(wú)我,求法界乃至不思議界若我若無(wú)我;求真如若凈若不凈,求法界乃至不思議界若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)苦圣諦若常若無(wú)常,說(shuō)集、滅、道圣諦若常若無(wú)常;說(shuō)苦圣諦若樂(lè)若苦,說(shuō)集、滅、道圣諦若樂(lè)若苦;說(shuō)苦圣諦若我若無(wú)我,說(shuō)集、滅、道圣諦若我若無(wú)我;說(shuō)苦圣諦若凈若不凈、說(shuō)集,滅、道圣諦若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求苦圣諦若常若無(wú)常,應(yīng)求集、滅、道圣諦若常若無(wú)常;應(yīng)求苦圣諦若樂(lè)若苦,應(yīng)求集、滅、道圣諦若樂(lè)若苦;應(yīng)求苦圣諦若我若無(wú)我,應(yīng)求集、滅、道圣諦若我若無(wú)我;應(yīng)求苦圣諦若凈若不凈,應(yīng)求集、滅、道圣諦若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求苦圣諦若常若無(wú)常,求集、滅、道圣諦若常若無(wú)常;求苦圣諦若樂(lè)若苦,求集、滅、道圣諦若樂(lè)若苦;求苦圣諦若我若無(wú)我,求集、滅、道圣諦若我若無(wú)我;求苦圣諦若凈若不凈,求集、滅、道圣諦若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)四靜慮若常若無(wú)常,說(shuō)四無(wú)量、四無(wú)色定若常若無(wú)常;說(shuō)四靜慮若樂(lè)若苦,說(shuō)四無(wú)量、四無(wú)色定若樂(lè)若苦;說(shuō)四靜慮若我若無(wú)我,說(shuō)四無(wú)量、四無(wú)色定若我若無(wú)我;說(shuō)四靜慮若凈若不凈,說(shuō)四無(wú)量、四無(wú)色定若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求四靜慮若常若無(wú)常,應(yīng)求四無(wú)量、四無(wú)色定若常若無(wú)常;應(yīng)求四靜慮若樂(lè)若苦,應(yīng)求四無(wú)量、四無(wú)色定若樂(lè)若苦;應(yīng)求四靜慮若我若無(wú)我,應(yīng)求四無(wú)量、四無(wú)色定若我若無(wú)我;應(yīng)求四靜慮若凈若不凈,應(yīng)求四無(wú)量、四無(wú)色定若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四靜慮若常若無(wú)常,求四無(wú)量、四無(wú)色定若常若無(wú)常;求四靜慮若樂(lè)若苦,求四無(wú)量、四無(wú)色定若樂(lè)若苦;求四靜慮若我若無(wú)我,求四無(wú)量、四無(wú)色定若我若無(wú)我;求四靜慮若凈若不凈,求四無(wú)量、四無(wú)色定若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)八解脫若常若無(wú)常,說(shuō)八勝處、九次第定、十遍處若常若無(wú)常;說(shuō)八解脫若樂(lè)若苦,說(shuō)八勝處、九次第定、十遍處若樂(lè)若苦;說(shuō)八解脫若我若無(wú)我,說(shuō)八勝處、九次第定、十遍處若我若無(wú)我;說(shuō)八解脫若凈若不凈,說(shuō)八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求八解脫若常若無(wú)常,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若常若無(wú)常;應(yīng)求八解脫若樂(lè)若苦,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若樂(lè)若苦;應(yīng)求八解脫若我若無(wú)我,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若我若無(wú)我;應(yīng)求八解脫若凈若不凈,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求八解脫若常若無(wú)常,求八勝處、九次第定、十遍處若常若無(wú)常;求八解脫若樂(lè)若苦,求八勝處、九次第定、十遍處若樂(lè)若苦;求八解脫若我若無(wú)我,求八勝處、九次第定、十遍處若我若無(wú)我;求八解脫若凈若不凈,求八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)四念住若常若無(wú)常,說(shuō)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若常若無(wú)常;說(shuō)四念住若樂(lè)若苦,說(shuō)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若樂(lè)若苦;說(shuō)四念住若我若無(wú)我,說(shuō)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若我若無(wú)我;說(shuō)四念住若凈若不凈,說(shuō)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求四念住若常若無(wú)常,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若常若無(wú)常;應(yīng)求四念住若樂(lè)若苦,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若樂(lè)若苦;應(yīng)求四念住若我若無(wú)我,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若我若無(wú)我;應(yīng)求四念住若凈若不凈,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四念住若常若無(wú)常,求四正斷乃至八圣道支若常若無(wú)常;求四念住若樂(lè)若苦,求四正斷乃至八圣道支若樂(lè)若苦;求四念住若我若無(wú)我,求四正斷乃至八圣道支若我若無(wú)我;求四念住若凈若不凈,求四正斷乃至八圣道支若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)空解脫門(mén)若常若無(wú)常,說(shuō)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常;說(shuō)空解脫門(mén)若樂(lè)若苦,說(shuō)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦;說(shuō)空解脫門(mén)若我若無(wú)我,說(shuō)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我;說(shuō)空解脫門(mén)若凈若不凈,說(shuō)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求空解脫門(mén)若常若無(wú)常,應(yīng)求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常;應(yīng)求空解脫門(mén)若樂(lè)若苦,應(yīng)求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦;應(yīng)求空解脫門(mén)若我若無(wú)我,應(yīng)求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我;應(yīng)求空解脫門(mén)若凈若不凈,應(yīng)求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求空解脫門(mén)若常若無(wú)常,求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常;求空解脫門(mén)若樂(lè)若苦,求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦;求空解脫門(mén)若我若無(wú)我,求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我;求空解脫門(mén)若凈若不凈,求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)五眼若常若無(wú)常,說(shuō)六神通若常若無(wú)常;說(shuō)五眼若樂(lè)若苦,說(shuō)六神通若樂(lè)若苦;說(shuō)五眼若我若無(wú)我,說(shuō)六神通若我若無(wú)我;說(shuō)五眼若凈若不凈,說(shuō)六神通若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求五眼若常若無(wú)常,應(yīng)求六神通若常若無(wú)常;應(yīng)求五眼若樂(lè)若苦,應(yīng)求六神通若樂(lè)若苦;應(yīng)求五眼若我若無(wú)我,應(yīng)求六神通若我若無(wú)我;應(yīng)求五眼若凈若不凈,應(yīng)求六神通若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求五眼若常若無(wú)常,求六神通若常若無(wú)常;求五眼若樂(lè)若苦,求六神通若樂(lè)若苦;求五眼若我若無(wú)我,求六神通若我若無(wú)我;求五眼若凈若不凈,求六神通若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)佛十力若常若無(wú)常,說(shuō)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若無(wú)常;說(shuō)佛十力若樂(lè)若苦,說(shuō)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若樂(lè)若苦;說(shuō)佛十力若我若無(wú)我,說(shuō)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若無(wú)我;說(shuō)佛十力若凈若不凈,說(shuō)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求佛十力若常若無(wú)常,應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若常若無(wú)常;應(yīng)求佛十力若樂(lè)若苦,應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若樂(lè)若苦;應(yīng)求佛十力若我若無(wú)我,應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若我若無(wú)我;應(yīng)求佛十力若凈若不凈,應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若無(wú)常,求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若常若無(wú)常;求佛十力若樂(lè)若苦,求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若樂(lè)若苦;求佛十力若我若無(wú)我,求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若我若無(wú)我;求佛十力若凈若不凈,求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)無(wú)忘失法若常若無(wú)常,說(shuō)恒住舍性若常若無(wú)常;說(shuō)無(wú)忘失法若樂(lè)若苦,說(shuō)恒住舍性若樂(lè)若苦;說(shuō)無(wú)忘失法若我若無(wú)我,說(shuō)恒住舍性若我若無(wú)我;說(shuō)無(wú)忘失法若凈若不凈。說(shuō)恒住舍性若凈若不凈,若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行靜慮者,應(yīng)求無(wú)忘失法若常若無(wú)常,應(yīng)求恒住舍性若常若無(wú)常;應(yīng)求無(wú)忘失法若樂(lè)若苦,應(yīng)求恒住舍性若樂(lè)若苦;應(yīng)求無(wú)忘失法若我若無(wú)我,應(yīng)求恒住舍性若我若無(wú)我;應(yīng)求無(wú)忘失法若凈若不凈,應(yīng)求恒住舍性若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求無(wú)忘失法若常若無(wú)常,求恒住舍性若常若無(wú)常;求無(wú)忘失法若樂(lè)若苦,求恒住舍性若樂(lè)若苦;求無(wú)忘失法若我若無(wú)我,求恒住舍性若我若無(wú)我;求無(wú)忘失法若凈若不凈,求恒住舍性若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說(shuō)名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似靜慮波羅蜜多。