第四十卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第四十卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分般若行相品第十之三

“舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),不行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受凈不凈,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無愿有愿,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多。

“舍利子當(dāng)知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,眼界眼界性空,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。舍利子,是眼界非眼界空,是眼界空非眼界,眼界不離空,空不離眼界,眼界即是空,空即是眼界;色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。

“舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),不行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受凈不凈,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無愿有愿,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多。

“舍利子當(dāng)知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,耳界耳界性空,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。舍利子,是耳界非耳界空,是耳界空非耳界,耳界不離空,空不離耳界,耳界即是空,空即是耳界;聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。

“舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),不行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受凈不凈,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無愿有愿,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多。

“舍利子當(dāng)知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,鼻界鼻界性空,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。舍利子,是鼻界非鼻界空,是鼻界空非鼻界,鼻界不離空,空不離鼻界,鼻界即是空,空即是鼻界;香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。

“舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),不行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受凈不凈,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無愿有愿,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多。

“舍利子當(dāng)知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,舌界舌界性空,味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。舍利子,是舌界非舌界空,是舌界空非舌界,舌界不離空,空不離舌界,舌界即是空,空即是舌界;味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。

“舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),不行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受,不行身界乃至身觸為緣所生諸受相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常,不行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦,不行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我,不行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受凈不凈,不行身界乃至身觸為緣所生諸受凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空,不行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相,不行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受無愿有愿,不行身界乃至身觸為緣所生諸受無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,不行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行身界乃至身觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多。

“舍利子當(dāng)知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,身界身界性空,觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。舍利子,是身界非身界空,是身界空非身界,身界不離空,空不離身界,身界即是空,空即是身界;觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。

“舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),不行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受,不行意界乃至意觸為緣所生諸受相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常,不行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦,不行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我,不行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受凈不凈,不行意界乃至意觸為緣所生諸受凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空,不行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相,不行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受無愿有愿,不行意界乃至意觸為緣所生諸受無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,不行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行意界乃至意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多。

“舍利子當(dāng)知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,意界意界性空,法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空。舍利子,是意界非意界空,是意界空非意界,意界不離空,空不離意界,意界即是空,空即是意界;法界乃至意觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。

“舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),不行地界,不行地界相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界相,是行般若波羅蜜多;不行地界常無常,不行地界常無常相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界常無常,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界常無常相,是行般若波羅蜜多;不行地界樂苦,不行地界樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界樂苦,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行地界我無我,不行地界我無我相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界我無我,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界我無我相,是行般若波羅蜜多;不行地界凈不凈,不行地界凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界凈不凈,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行地界空不空,不行地界空不空相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界空不空,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界空不空相,是行般若波羅蜜多;不行地界無相有相,不行地界無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無相有相,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行地界無愿有愿,不行地界無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無愿有愿,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行地界寂靜不寂靜,不行地界寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界寂靜不寂靜,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行地界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行地界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多。

“舍利子當(dāng)知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,地界地界性空,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界水、火、風(fēng)、空、識(shí)界性空。舍利子,是地界非地界空,是地界空非地界,地界不離空,空不離地界,地界即是空,空即是地界;水、火、風(fēng)、空、識(shí)界亦復(fù)如是。

“舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),不行苦圣諦,不行苦圣諦相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦,不行集、滅、道圣諦相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦常無常,不行苦圣諦常無常相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦常無常,不行集、滅、道圣諦常無常相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦樂苦,不行苦圣諦樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦樂苦,不行集、滅、道圣諦樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦我無我,不行苦圣諦我無我相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦我無我,不行集、滅、道圣諦我無我相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦凈不凈,不行苦圣諦凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦凈不凈,不行集、滅、道圣諦凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦空不空,不行苦圣諦空不空相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦空不空,不行集、滅、道圣諦空不空相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦無相有相,不行苦圣諦無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦無相有相,不行集、滅、道圣諦無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦無愿有愿,不行苦圣諦無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦無愿有愿,不行集、滅、道圣諦無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦寂靜不寂靜,不行苦圣諦寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦寂靜不寂靜,不行集、滅、道圣諦寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行苦圣諦遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行集、滅、道圣諦遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多。

“舍利子當(dāng)知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,苦圣諦苦圣諦性空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦性空。舍利子,是苦圣諦非苦圣諦空,是苦圣諦空非苦圣諦,苦圣諦不離空,空不離苦圣諦,苦圣諦即是空,空即是苦圣諦;集、滅、道圣諦亦復(fù)如是。

“舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),不行無明,不行無明相,是行般若波羅蜜多,不行行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱相,是行般若波羅蜜多;不行無明常無常,不行無明常無常相,是行般若波羅蜜多,不行行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱常無常,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱常無常相,是行般若波羅蜜多;不行無明樂苦,不行無明樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱樂苦,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行無明我無我,不行無明我無我相,是行般若波羅蜜多,不行行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱我無我,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱我無我相,是行般若波羅蜜多;不行無明凈不凈,不行無明凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱凈不凈,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行無明空不空,不行無明空不空相,是行般若波羅蜜多,不行行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空不空,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱空不空相,是行般若波羅蜜多;不行無明無相有相,不行無明無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無相有相,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行無明無愿有愿,不行無明無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無愿有愿,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行無明寂靜不寂靜,不行無明寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行無明遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行無明遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多,不行行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多。

“舍利子當(dāng)知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,無明無明性空,行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱行乃至老死愁嘆苦憂惱性空。舍利子,是無明非無明空,是無明空非無明,無明不離空,空不離無明,無明即是空,空即是無明;行乃至老死愁嘆苦憂惱亦復(fù)如是。

“舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),不行四靜慮,不行四靜慮相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定,不行四無量、四無色定相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮常無常,不行四靜慮常無常相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定常無常,不行四無量、四無色定常無常相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮樂苦,不行四靜慮樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定樂苦,不行四無量、四無色定樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮我無我,不行四靜慮我無我相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定我無我,不行四無量、四無色定我無我相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮凈不凈,不行四靜慮凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定凈不凈,不行四無量、四無色定凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮空不空,不行四靜慮空不空相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定空不空,不行四無量、四無色定空不空相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮無相有相,不行四靜慮無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定無相有相,不行四無量、四無色定無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮無愿有愿,不行四靜慮無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定無愿有愿,不行四無量、四無色定無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮寂靜不寂靜,不行四靜慮寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定寂靜不寂靜,不行四無量、四無色定寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行四靜慮遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行四無量、四無色定遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多。

“舍利子當(dāng)知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,四靜慮四靜慮性空,四無量、四無色定四無量、四無色定性空。舍利子,是四靜慮非四靜慮空,是四靜慮空非四靜慮,四靜慮不離空,空不離四靜慮,四靜慮即是空,空即是四靜慮;四無量、四無色定亦復(fù)如是。

“舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),不行四念住,不行四念住相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,不行四正斷乃至八圣道支相,是行般若波羅蜜多;不行四念住常無常,不行四念住常無常相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支常無常,不行四正斷乃至八圣道支常無常相,是行般若波羅蜜多;不行四念住樂苦,不行四念住樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支樂苦,不行四正斷乃至八圣道支樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行四念住我無我,不行四念住我無我相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支我無我,不行四正斷乃至八圣道支我無我相,是行般若波羅蜜多;不行四念住凈不凈,不行四念住凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支凈不凈,不行四正斷乃至八圣道支凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行四念住空不空,不行四念住空不空相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空不空,不行四正斷乃至八圣道支空不空相,是行般若波羅蜜多;不行四念住無相有相,不行四念住無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無相有相,不行四正斷乃至八圣道支無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行四念住無愿有愿,不行四念住無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無愿有愿,不行四正斷乃至八圣道支無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行四念住寂靜不寂靜,不行四念住寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支寂靜不寂靜,不行四正斷乃至八圣道支寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行四念住遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行四念住遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不行四正斷乃至八圣道支遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,是行般若波羅蜜多。

“舍利子當(dāng)知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,四念住四念住性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支性空。舍利子,是四念住非四念住空,是四念住空非四念住,四念住不離空,空不離四念住,四念住即是空,空即是四念住;四正斷乃至八圣道支亦復(fù)如是。