第四十二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第四十二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分譬喻品第十一之一

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:‘世尊,若有問言:‘幻士能學(xué)般若波羅蜜多成辦一切智智不?幻士能學(xué)靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不?’我得此問當(dāng)云何答?

“世尊,若有問言:‘幻士能學(xué)四靜慮成辦一切智智不?幻士能學(xué)四無量、四無色定成辦一切智智不?’我得此問當(dāng)云何答?

“世尊,若有問言:‘幻士能學(xué)四念住成辦一切智智不?幻士能學(xué)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支成辦一切智智不?’我得此問當(dāng)云何答?

“世尊,若有問言:‘幻士能學(xué)空解脫門成辦一切智智不?幻士能學(xué)無相、無愿解脫門成辦一切智智不?’我得此問當(dāng)云何答?

“世尊,若有問言:‘幻士能學(xué)五眼成辦一切智智不?幻士能學(xué)六神通成辦一切智智不?’我得此問當(dāng)云何答?

“世尊,若有問言:‘幻士能學(xué)佛十力成辦一切智智不?幻士能學(xué)四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不?’我得此問當(dāng)云何答?”

佛告善現(xiàn):“我還問汝,隨汝意答。善現(xiàn),于意云何?色與幻有異不?受、想、行、識(shí)與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?色不異幻,幻不異色,色即是幻,幻即是色,受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”

“善現(xiàn),于意云何?眼處與幻有異不?耳、鼻、舌、身、意處與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?眼處不異幻,幻不異眼處,眼處即是幻,幻即是眼處,耳、鼻、舌、身、意處亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?色處與幻有異不?聲、香、味、觸、法處與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?色處不異幻,幻不異色處,色處即是幻,幻即是色處,聲、香、味、觸、法處亦復(fù)如是。”

“善現(xiàn),于意云何?眼界與幻有異不?色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?眼界不異幻,幻不異眼界,眼界即是幻,幻即是眼界,色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?耳界與幻有異不?聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?耳界不異幻,幻不異耳界,耳界即是幻,幻即是耳界,聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?鼻界與幻有異不?香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?鼻界不異幻,幻不異鼻界,鼻界即是幻,幻即是鼻界,香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。”

“善現(xiàn),于意云何?舌界與幻有異不?味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?舌界不異幻,幻不異舌界,舌界即是幻,幻即是舌界,味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?身界與幻有異不?觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?身界不異幻,幻不異身界,身界即是幻,幻即是身界,觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?意界與幻有異不?法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?意界不異幻,幻不異意界,意界即是幻,幻即是意界,法界乃至意觸為緣所生諸受亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?地界與幻有異不?水、火、風(fēng)、空、識(shí)界與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?地界不異幻,幻不異地界,地界即是幻,幻即是地界,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?苦圣諦與幻有異不?集、滅、道圣諦與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?苦圣諦不異幻,幻不異苦圣諦,苦圣諦即是幻,幻即是苦圣諦,集、滅、道圣諦亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?無明與幻有異不?行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?無明不異幻,幻不異無明,無明即是幻,幻即是無明,行乃至老死愁嘆苦憂惱亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?四靜慮與幻有異不?四無量、四無色定與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?四靜慮不異幻,幻不異四靜慮,四靜慮即是幻,幻即是四靜慮,四無量、四無色定亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?四念住與幻有異不?四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?四念住不異幻,幻不異四念住,四念住即是幻,幻即是四念住,四正斷乃至八圣道支亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?空解脫門與幻有異不?無相、無愿解脫門與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?空解脫門不異幻,幻不異空解脫門,空解脫門即是幻,幻即是空解脫門,無相、無愿解脫門亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?布施波羅蜜多與幻有異不?凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?布施波羅蜜多不異幻,幻不異布施波羅蜜多,布施波羅蜜多即是幻,幻即是布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?五眼與幻有異不?六神通與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?五眼不異幻,幻不異五眼,五眼即是幻,幻即是五眼,六神通亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?佛十力與幻有異不?四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?佛十力不異幻,幻不異佛十力,佛十力即是幻,幻即是佛十力,四無所畏乃至一切相智亦復(fù)如是�！�

“善現(xiàn),于意云何?無上正等菩提與幻有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?無上正等菩提不異幻,幻不異無上正等菩提,無上正等菩提即是幻,幻即是無上正等菩提�！�

佛告善現(xiàn):“于意云何?幻有雜染有清凈不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?幻有生有滅不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學(xué)般若波羅蜜多成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學(xué)靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。”

“善現(xiàn),于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學(xué)四靜慮成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。”

“善現(xiàn),于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學(xué)四無量、四無色定成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學(xué)四念住成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學(xué)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。”

“善現(xiàn),于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學(xué)空解脫門成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。”

“善現(xiàn),于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學(xué)無相、無愿解脫門成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學(xué)五眼成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學(xué)六神通成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學(xué)佛十力成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學(xué)四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?異五蘊(yùn)等法想等想假立言說有菩薩摩訶薩不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?唯于五蘊(yùn)等法想等想假立言說謂為菩薩摩訶薩耶?”

善現(xiàn)答言:“如是,世尊�！�

“善現(xiàn),于意云何?是唯于五蘊(yùn)等法想等想假立言說者,有雜染有清凈、有生有滅不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。”

“善現(xiàn),于意云何?若法無想無等想、無假立無言說、無名無名假、無身無身業(yè)、無語無語業(yè)、無意無意業(yè)、無雜染無清凈、無生無滅,是法能學(xué)般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。”

佛告善現(xiàn):“若菩薩摩訶薩能以如是無所得為方便,學(xué)般若波羅蜜多乃至一切相智,當(dāng)知是菩薩摩訶薩能成辦一切智智�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修學(xué)般若波羅蜜多時(shí),當(dāng)如幻士修學(xué)般若波羅蜜多,于一切事無所分別。何以故?當(dāng)知幻士即五蘊(yùn)等,五蘊(yùn)等即幻士故�！�

佛告善現(xiàn):“于意云何?如幻五蘊(yùn)等能學(xué)般若波羅蜜多成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?是如幻五蘊(yùn)等以無性為自性,無性自性不可得故�！�

“善現(xiàn),于意云何?如夢(mèng)、如響、如光影、如像、如空花、如陽焰、如尋香城、如變化五蘊(yùn)等,能學(xué)般若波羅蜜多成辦一切智智不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?是如夢(mèng)五蘊(yùn)等乃至如變化五蘊(yùn)等,以無性為自性,無性自性不可得故�！�

“善現(xiàn),于意云何?是如幻等五蘊(yùn)等法各有異不?”

善現(xiàn)答言:“不也,世尊。何以故?是如幻等色、受、想、行、識(shí)即是如夢(mèng)等色、受、想、行、識(shí),是如幻等色、受、想、行、識(shí)即是如幻等六根等,是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、識(shí),皆由內(nèi)空不可得故,乃至皆由無性自性空不可得故�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“世尊,新發(fā)趣大乘菩薩摩訶薩,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心將無驚恐怖不?”

佛告善現(xiàn):“新發(fā)趣大乘菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),若無方便善巧不為善友之所攝受,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖�！�

爾時(shí),善現(xiàn)白言:“世尊,何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?”

佛告善現(xiàn):“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,觀色常無常相不可得,觀受、想、行、識(shí)常無常相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色樂苦相不可得,觀受、想、行、識(shí)樂苦相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色我無我相不可得,觀受、想、行、識(shí)我無我相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色凈不凈相不可得,觀受、想、行、識(shí)凈不凈相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色空不空相不可得,觀受、想、行、識(shí)空不空相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色無相有相相不可得,觀受、想、行、識(shí)無相有相相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色無愿有愿相不可得,觀受、想、行、識(shí)無愿有愿相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色寂靜不寂靜相不可得,觀受、想、行、識(shí)寂靜不寂靜相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得,觀受、想、行、識(shí)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,觀眼處常無常相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼處樂苦相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處樂苦相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼處我無我相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處我無我相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼處凈不凈相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處凈不凈相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼處空不空相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼處無相有相相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼處無愿有愿相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處無愿有愿相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼處寂靜不寂靜相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,觀色處常無常相不可得,觀聲、香、味、觸、法處常無常相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色處樂苦相不可得,觀聲、香、味、觸、法處樂苦相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色處我無我相不可得,觀聲、香、味、觸、法處我無我相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色處凈不凈相不可得,觀聲、香、味、觸、法處凈不凈相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色處空不空相不可得,觀聲、香、味、觸、法處空不空相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色處無相有相相不可得,觀聲、香、味、觸、法處無相有相相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色處無愿有愿相不可得,觀聲、香、味、觸、法處無愿有愿相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色處寂靜不寂靜相不可得,觀聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀色處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得,觀聲、香、味、觸、法處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,觀眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,觀耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,觀舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,觀身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,觀意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,觀地界常無常相不可得,觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界常無常相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀地界樂苦相不可得,觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界樂苦相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀地界我無我相不可得,觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界我無我相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀地界凈不凈相不可得,觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界凈不凈相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀地界空不空相不可得,觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界空不空相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀地界無相有相相不可得,觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無相有相相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀地界無愿有愿相不可得,觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無愿有愿相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀地界寂靜不寂靜相不可得,觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界寂靜不寂靜相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀地界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得,觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,觀苦圣諦常無常相不可得,觀集、滅、道圣諦常無常相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀苦圣諦樂苦相不可得,觀集、滅、道圣諦樂苦相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀苦圣諦我無我相不可得,觀集、滅、道圣諦我無我相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀苦圣諦凈不凈相不可得,觀集、滅、道圣諦凈不凈相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀苦圣諦空不空相不可得,觀集、滅、道圣諦空不空相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀苦圣諦無相有相相不可得,觀集、滅、道圣諦無相有相相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀苦圣諦無愿有愿相不可得,觀集、滅、道圣諦無愿有愿相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀苦圣諦寂靜不寂靜相不可得,觀集、滅、道圣諦寂靜不寂靜相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀苦圣諦遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得,觀集、滅、道圣諦遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,觀無明常無常相不可得,觀行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱常無常相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀無明樂苦相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱樂苦相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀無明我無我相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱我無我相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀無明凈不凈相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱凈不凈相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀無明空不空相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱空不空相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀無明無相有相相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱無相有相相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀無明無愿有愿相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱無愿有愿相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀無明寂靜不寂靜相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀無明遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),以應(yīng)一切智智心,觀四靜慮常無常相不可得,觀四無量、四無色定常無常相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀四靜慮樂苦相不可得,觀四無量、四無色定樂苦相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀四靜慮我無我相不可得,觀四無量、四無色定我無我相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀四靜慮凈不凈相不可得,觀四無量、四無色定凈不凈相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀四靜慮空不空相不可得,觀四無量、四無色定空不空相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀四靜慮無相有相相不可得,觀四無量、四無色定無相有相相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀四靜慮無愿有愿相不可得,觀四無量、四無色定無愿有愿相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀四靜慮寂靜不寂靜相不可得,觀四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得;以應(yīng)一切智智心,觀四靜慮遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得,觀四無量、四無色定遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),有方便善巧故,聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。