第十一卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第十一卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分教誡教授品第七之一

爾時(shí),佛告具壽善現(xiàn):“汝以辯才當(dāng)為菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)般若波羅蜜多相應(yīng)之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多修學(xué)究竟。”

時(shí),諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等,咸作是念:“今尊者善現(xiàn),為以自慧辯才之力,當(dāng)為菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)般若波羅蜜多相應(yīng)之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多修學(xué)究竟,為當(dāng)承佛威神力耶?”

具壽善現(xiàn)知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等心之所念,便告具壽舍利子言:“諸佛弟子所說(shuō)法教,當(dāng)知皆承佛威神力。何以故?舍利子,諸佛為他宣說(shuō)法要,彼承佛教精勤修學(xué),便能證得諸法實(shí)性,由是為他有所宣說(shuō),皆與法性能不相違,故佛所言如燈傳照。

“舍利子,我當(dāng)承佛威神加被,為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)般若波羅蜜多相應(yīng)之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多修學(xué)究竟,非以自慧辯才之力。所以者何?甚深般若波羅蜜多相應(yīng)之法,非諸聲聞、獨(dú)覺(jué)境界�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,如佛所敕:‘汝以辯才當(dāng)為菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)般若波羅蜜多相應(yīng)之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多修學(xué)究竟。’世尊,此中何法名為菩薩摩訶薩?復(fù)有何法名為般若波羅蜜多?世尊,我不見(jiàn)有法可名菩薩摩訶薩,亦不見(jiàn)有法可名般若波羅蜜多,如是二名亦不見(jiàn)有,云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)般若波羅蜜多相應(yīng)之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多修學(xué)究竟?”

佛言:“善現(xiàn),菩薩摩訶薩但有名,謂為菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多亦但有名,謂為般若波羅蜜多,如是二名亦但有名。善現(xiàn),此之二名不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō),如是假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。

“善現(xiàn)當(dāng)知,譬如我但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂之為我;如是有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見(jiàn)者,亦但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為有情乃至見(jiàn)者。如是一切但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如色但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂之為色;如是受、想、行、識(shí)亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為受、想、行、識(shí)。如是一切但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如眼處但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為眼處;如是耳、鼻、舌、身、意處亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如色處但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為色處;如是聲、香、味、觸、法處亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如眼界但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為眼界;如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如色界但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為色界;如是聲、香、味、觸、法界亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為聲、香、味、觸、法界。如是一切但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如眼識(shí)界但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為眼識(shí)界;如是耳、鼻、舌、身、意識(shí)界亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為耳、鼻、舌、身、意識(shí)界。如是一切但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如眼觸但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為眼觸;如是耳、鼻、舌、身、意觸亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為耳、鼻、舌、身、意觸。如是一切但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如眼觸為緣所生諸受但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為眼觸為緣所生諸受;如是耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。如是一切但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如內(nèi)身所有頭頸、肩膊、手臂、腹背、胸脅、腰脊、髀膝、腨脛、足等但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為內(nèi)身所有頭、頸乃至足等。如是一切但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如外事所有草木、根莖、枝葉、花果等物但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為外事所有草木、根莖、枝葉、花果等物。如是一切但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在一切如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在一切如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)。如是一切但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如幻事、夢(mèng)境、響像、陽(yáng)焰、光影,若尋香城、變化事等但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為幻事乃至變化事等。如是一切但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設(shè)言說(shuō)謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內(nèi)、不在外、不在兩間,不可得故。

“如是,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),于一切法名假、法假及教授假,應(yīng)正修學(xué)。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)觀色若常若無(wú)常,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若常若無(wú)常;不應(yīng)觀色若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀色若我若無(wú)我,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若我若無(wú)我;不應(yīng)觀色若凈若不凈,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若凈若不凈;不應(yīng)觀色若空若不空,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若空若不空;不應(yīng)觀色若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀色若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀色若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀色若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀色若有為若無(wú)為,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若有為若無(wú)為;不應(yīng)觀色若有漏若無(wú)漏,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若有漏若無(wú)漏;不應(yīng)觀色若生若滅,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若生若滅;不應(yīng)觀色若善若非善,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若善若非善;不應(yīng)觀色若有罪若無(wú)罪,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若有罪若無(wú)罪;不應(yīng)觀色若有煩惱若無(wú)煩惱,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若有煩惱若無(wú)煩惱;不應(yīng)觀色若世間若出世間,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若世間若出世間;不應(yīng)觀色若雜染若清凈,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若雜染若清凈;不應(yīng)觀色若屬生死若屬涅槃,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若屬生死若屬涅槃;不應(yīng)觀色若在內(nèi)若在外若在兩間,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若在內(nèi)若在外若在兩間;不應(yīng)觀色若可得若不可得,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若可得若不可得。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)觀眼處若常若無(wú)常,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無(wú)常;不應(yīng)觀眼處若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀眼處若我若無(wú)我,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無(wú)我;不應(yīng)觀眼處若凈若不凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈;不應(yīng)觀眼處若空若不空,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若空若不空;不應(yīng)觀眼處若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀眼處若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀眼處若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀眼處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀眼處若有為若無(wú)為,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若有為若無(wú)為;不應(yīng)觀眼處若有漏若無(wú)漏,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無(wú)漏;不應(yīng)觀眼處若生若滅,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若生若滅;不應(yīng)觀眼處若善若非善,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若善若非善;不應(yīng)觀眼處若有罪若無(wú)罪,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無(wú)罪;不應(yīng)觀眼處若有煩惱若無(wú)煩惱,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無(wú)煩惱;不應(yīng)觀眼處若世間若出世間,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間;不應(yīng)觀眼處若雜染若清凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清凈;不應(yīng)觀眼處若屬生死若屬涅槃,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃;不應(yīng)觀眼處若在內(nèi)若在外若在兩間,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若在內(nèi)若在外若在兩間;不應(yīng)觀眼處若可得若不可得,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)觀色處若常若無(wú)常,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若常若無(wú)常;不應(yīng)觀色處若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀色處若我若無(wú)我,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若我若無(wú)我;不應(yīng)觀色處若凈若不凈,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若凈若不凈;不應(yīng)觀色處若空若不空,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若空若不空;不應(yīng)觀色處若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀色處若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀色處若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀色處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀色處若有為若無(wú)為,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若有為若無(wú)為;不應(yīng)觀色處若有漏若無(wú)漏,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若有漏若無(wú)漏;不應(yīng)觀色處若生若滅,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若生若滅;不應(yīng)觀色處若善若非善,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若善若非善;不應(yīng)觀色處若有罪若無(wú)罪,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若有罪若無(wú)罪;不應(yīng)觀色處若有煩惱若無(wú)煩惱,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無(wú)煩惱;不應(yīng)觀色處若世間若出世間,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若世間若出世間;不應(yīng)觀色處若雜染若清凈,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若雜染若清凈;不應(yīng)觀色處若屬生死若屬涅槃,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃;不應(yīng)觀色處若在內(nèi)若在外若在兩間,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若在內(nèi)若在外若在兩間;不應(yīng)觀色處若可得若不可得,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若可得若不可得。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)觀眼界若常若無(wú)常,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無(wú)常;不應(yīng)觀眼界若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀眼界若我若無(wú)我,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無(wú)我;不應(yīng)觀眼界若凈若不凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若凈若不凈;不應(yīng)觀眼界若空若不空,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若空若不空;不應(yīng)觀眼界若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀眼界若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀眼界若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀眼界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀眼界若有為若無(wú)為,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若有為若無(wú)為;不應(yīng)觀眼界若有漏若無(wú)漏,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無(wú)漏;不應(yīng)觀眼界若生若滅,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若生若滅;不應(yīng)觀眼界若善若非善,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若善若非善;不應(yīng)觀眼界若有罪若無(wú)罪,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無(wú)罪;不應(yīng)觀眼界若有煩惱若無(wú)煩惱,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無(wú)煩惱;不應(yīng)觀眼界若世間若出世間,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間;不應(yīng)觀眼界若雜染若清凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清凈;不應(yīng)觀眼界若屬生死若屬涅槃,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃;不應(yīng)觀眼界若在內(nèi)若在外若在兩間,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若在內(nèi)若在外若在兩間;不應(yīng)觀眼界若可得若不可得,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)觀色界若常若無(wú)常,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若常若無(wú)常;不應(yīng)觀色界若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀色界若我若無(wú)我,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若我若無(wú)我;不應(yīng)觀色界若凈若不凈,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若凈若不凈;不應(yīng)觀色界若空若不空,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若空若不空;不應(yīng)觀色界若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀色界若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀色界若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀色界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀色界若有為若無(wú)為,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若有為若無(wú)為;不應(yīng)觀色界若有漏若無(wú)漏,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若有漏若無(wú)漏;不應(yīng)觀色界若生若滅,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若生若滅;不應(yīng)觀色界若善若非善,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若善若非善;不應(yīng)觀色界若有罪若無(wú)罪,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若有罪若無(wú)罪;不應(yīng)觀色界若有煩惱若無(wú)煩惱,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無(wú)煩惱;不應(yīng)觀色界若世間若出世間,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若世間若出世間;不應(yīng)觀色界若雜染若清凈,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若雜染若清凈;不應(yīng)觀色界若屬生死若屬涅槃,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃;不應(yīng)觀色界若在內(nèi)若在外若在兩間,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若在內(nèi)若在外若在兩間;不應(yīng)觀色界若可得若不可得,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法界若可得若不可得。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)觀眼識(shí)界若常若無(wú)常,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若常若無(wú)常;不應(yīng)觀眼識(shí)界若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀眼識(shí)界若我若無(wú)我,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若我若無(wú)我;不應(yīng)觀眼識(shí)界若凈若不凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若凈若不凈;不應(yīng)觀眼識(shí)界若空若不空,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若空若不空;不應(yīng)觀眼識(shí)界若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀眼識(shí)界若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀眼識(shí)界若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀眼識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀眼識(shí)界若有為若無(wú)為,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有為若無(wú)為;不應(yīng)觀眼識(shí)界若有漏若無(wú)漏,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有漏若無(wú)漏;不應(yīng)觀眼識(shí)界若生若滅,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若生若滅;不應(yīng)觀眼識(shí)界若善若非善,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若善若非善;不應(yīng)觀眼識(shí)界若有罪若無(wú)罪,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有罪若無(wú)罪;不應(yīng)觀眼識(shí)界若有煩惱若無(wú)煩惱,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有煩惱若無(wú)煩惱;不應(yīng)觀眼識(shí)界若世間若出世間,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若世間若出世間;不應(yīng)觀眼識(shí)界若雜染若清凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若雜染若清凈;不應(yīng)觀眼識(shí)界若屬生死若屬涅槃,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若屬生死若屬涅槃;不應(yīng)觀眼識(shí)界若在內(nèi)若在外若在兩間,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若在內(nèi)若在外若在兩間;不應(yīng)觀眼識(shí)界若可得若不可得,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若可得若不可得。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)觀眼觸若常若無(wú)常,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若常若無(wú)常;不應(yīng)觀眼觸若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀眼觸若我若無(wú)我,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若我若無(wú)我;不應(yīng)觀眼觸若凈若不凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若凈若不凈;不應(yīng)觀眼觸若空若不空,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空;不應(yīng)觀眼觸若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀眼觸若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀眼觸若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀眼觸若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀眼觸若有為若無(wú)為,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無(wú)為;不應(yīng)觀眼觸若有漏若無(wú)漏,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無(wú)漏;不應(yīng)觀眼觸若生若滅,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅;不應(yīng)觀眼觸若善若非善,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善;不應(yīng)觀眼觸若有罪若無(wú)罪,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無(wú)罪;不應(yīng)觀眼觸若有煩惱若無(wú)煩惱,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無(wú)煩惱;不應(yīng)觀眼觸若世間若出世間,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間;不應(yīng)觀眼觸若雜染若清凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清凈;不應(yīng)觀眼觸若屬生死若屬涅槃,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃;不應(yīng)觀眼觸若在內(nèi)若在外若在兩間,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若在內(nèi)若在外若在兩間;不應(yīng)觀眼觸若可得若不可得,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若常若無(wú)常,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若常若無(wú)常;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若我若無(wú)我,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若我若無(wú)我;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若凈若不凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若凈若不凈;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若空若不空,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若空若不空;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若有為若無(wú)為,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若有為若無(wú)為;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若有漏若無(wú)漏,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若有漏若無(wú)漏;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若生若滅,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若生若滅;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若善若非善,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若善若非善;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若有罪若無(wú)罪,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若有罪若無(wú)罪;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若有煩惱若無(wú)煩惱,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若有煩惱若無(wú)煩惱;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若世間若出世間,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若世間若出世間;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若雜染若清凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若雜染若清凈;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若屬生死若屬涅槃,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若屬生死若屬涅槃;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若在內(nèi)若在外若在兩間,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若在內(nèi)若在外若在兩間;不應(yīng)觀眼觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若可得若不可得,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受若可得若不可得。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)觀地界若常若無(wú)常,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若常若無(wú)常;不應(yīng)觀地界若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀地界若我若無(wú)我,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若我若無(wú)我;不應(yīng)觀地界若凈若不凈,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若凈若不凈;不應(yīng)觀地界若空若不空,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若空若不空;不應(yīng)觀地界若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀地界若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀地界若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀地界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀地界若有為若無(wú)為,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若有為若無(wú)為;不應(yīng)觀地界若有漏若無(wú)漏,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若有漏若無(wú)漏;不應(yīng)觀地界若生若滅,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若生若滅;不應(yīng)觀地界若善若非善,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若善若非善;不應(yīng)觀地界若有罪若無(wú)罪,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若有罪若無(wú)罪;不應(yīng)觀地界若有煩惱若無(wú)煩惱,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若有煩惱若無(wú)煩惱;不應(yīng)觀地界若世間若出世間,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若世間若出世間;不應(yīng)觀地界若雜染若清凈,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若雜染若清凈;不應(yīng)觀地界若屬生死若屬涅槃,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若屬生死若屬涅槃;不應(yīng)觀地界若在內(nèi)若在外若在兩間,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若在內(nèi)若在外若在兩間;不應(yīng)觀地界若可得若不可得,不應(yīng)觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若可得若不可得。