小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第十五卷 大般若波羅蜜多經(jīng)
第十五卷 大般若波羅蜜多經(jīng)
初分教誡教授品第七之五
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即苦圣諦非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦非菩薩摩訶薩;異苦圣諦非菩薩摩訶薩,異集、滅、道圣諦非菩薩摩訶薩;非苦圣諦中有菩薩摩訶薩,非集、滅、道圣諦中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有苦圣諦,非菩薩摩訶薩中有集、滅、道圣諦;非離苦圣諦有菩薩摩訶薩,非離集、滅、道圣諦有菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若菩提,若薩埵,若苦圣諦,若集、滅、道圣諦,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即苦圣諦是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦是菩薩摩訶薩;異苦圣諦是菩薩摩訶薩,異集、滅、道圣諦是菩薩摩訶薩;苦圣諦中有菩薩摩訶薩,集、滅、道圣諦中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有苦圣諦,菩薩摩訶薩中有集、滅、道圣諦;離苦圣諦有菩薩摩訶薩,離集、滅、道圣諦有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即四靜慮非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定非菩薩摩訶薩;異四靜慮非菩薩摩訶薩,異四無量、四無色定非菩薩摩訶薩;非四靜慮中有菩薩摩訶薩,非四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有四靜慮,非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定;非離四靜慮有菩薩摩訶薩,非離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若菩提,若薩埵,若四靜慮,若四無量、四無色定,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即四靜慮是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定是菩薩摩訶薩;異四靜慮是菩薩摩訶薩,異四無量、四無色定是菩薩摩訶薩;四靜慮中有菩薩摩訶薩,四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有四靜慮,菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定;離四靜慮有菩薩摩訶薩,離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即八解脫非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處非菩薩摩訶薩;異八解脫非菩薩摩訶薩,異八勝處、九次第定、十遍處非菩薩摩訶薩;非八解脫中有菩薩摩訶薩,非八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有八解脫,非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處;非離八解脫有菩薩摩訶薩,非離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若菩提,若薩埵,若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即八解脫是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩;異八解脫是菩薩摩訶薩,異八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩;八解脫中有菩薩摩訶薩,八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有八解脫,菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處;離八解脫有菩薩摩訶薩,離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即空解脫門非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門非菩薩摩訶薩;異空解脫門非菩薩摩訶薩,異無相、無愿解脫門非菩薩摩訶薩;非空解脫門中有菩薩摩訶薩,非無相、無愿解脫門中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有空解脫門,非菩薩摩訶薩中有無相、無愿解脫門;非離空解脫門有菩薩摩訶薩,非離無相、無愿解脫門有菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若菩提,若薩埵,若空解脫門,若無相、無愿解脫門,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即空解脫門是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門是菩薩摩訶薩;異空解脫門是菩薩摩訶薩,異無相、無愿解脫門是菩薩摩訶薩;空解脫門中有菩薩摩訶薩,無相、無愿解脫門中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有空解脫門,菩薩摩訶薩中有無相、無愿解脫門;離空解脫門有菩薩摩訶薩,離無相、無愿解脫門有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即陀羅尼門非菩薩摩訶薩,即三摩地門非菩薩摩訶薩;異陀羅尼門非菩薩摩訶薩,異三摩地門非菩薩摩訶薩;非陀羅尼門中有菩薩摩訶薩,非三摩地門中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門,非菩薩摩訶薩中有三摩地門;非離陀羅尼門有菩薩摩訶薩,非離三摩地門有菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若菩提,若薩埵,若陀羅尼門,若三摩地門,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即陀羅尼門是菩薩摩訶薩,即三摩地門是菩薩摩訶薩;異陀羅尼門是菩薩摩訶薩,異三摩地門是菩薩摩訶薩;陀羅尼門中有菩薩摩訶薩,三摩地門中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有陀羅尼門,菩薩摩訶薩中有三摩地門;離陀羅尼門有菩薩摩訶薩,離三摩地門有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即極喜地非菩薩摩訶薩,即離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動地、善慧地、法云地非菩薩摩訶薩;異極喜地非菩薩摩訶薩,異離垢地乃至法云地非菩薩摩訶薩;非極喜地中有菩薩摩訶薩,非離垢地乃至法云地中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有極喜地,非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法云地;非離極喜地有菩薩摩訶薩,非離離垢地乃至法云地有菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若菩提,若薩埵,若極喜地,若離垢地乃至法云地,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即極喜地是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地是菩薩摩訶薩;異極喜地是菩薩摩訶薩,異離垢地乃至法云地是菩薩摩訶薩;極喜地中有菩薩摩訶薩,離垢地乃至法云地中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有極喜地,菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法云地;離極喜地有菩薩摩訶薩,離離垢地乃至法云地有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即五眼非菩薩摩訶薩,即六神通非菩薩摩訶薩;異五眼非菩薩摩訶薩,異六神通非菩薩摩訶薩;非五眼中有菩薩摩訶薩,非六神通中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有五眼,非菩薩摩訶薩中有六神通;非離五眼有菩薩摩訶薩,非離六神通有菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若菩提,若薩埵,若五眼,若六神通,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即五眼是菩薩摩訶薩,即六神通是菩薩摩訶薩;異五眼是菩薩摩訶薩,異六神通是菩薩摩訶薩;五眼中有菩薩摩訶薩,六神通中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有五眼,菩薩摩訶薩中有六神通;離五眼有菩薩摩訶薩,離六神通有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即佛十力非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非菩薩摩訶薩;異佛十力非菩薩摩訶薩,異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非菩薩摩訶薩;非佛十力中有菩薩摩訶薩,非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有佛十力,非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法;非離佛十力有菩薩摩訶薩,非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若菩提,若薩埵,若佛十力,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即佛十力是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩;異佛十力是菩薩摩訶薩,異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩;佛十力中有菩薩摩訶薩,四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有佛十力,菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法;離佛十力有菩薩摩訶薩,離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即大慈非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍非菩薩摩訶薩;異大慈非菩薩摩訶薩,異大悲、大喜、大舍非菩薩摩訶薩;非大慈中有菩薩摩訶薩,非大悲、大喜、大舍中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有大慈,非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大舍;非離大慈有菩薩摩訶薩,非離大悲、大喜、大舍有菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若菩提,若薩埵,若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即大慈是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍是菩薩摩訶薩;異大慈是菩薩摩訶薩,異大悲、大喜、大舍是菩薩摩訶薩;大慈中有菩薩摩訶薩,大悲、大喜、大舍中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有大慈,菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大舍;離大慈有菩薩摩訶薩,離大悲、大喜、大舍有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即三十二大士相非菩薩摩訶薩,即八十隨好非菩薩摩訶薩;異三十二大士相非菩薩摩訶薩,異八十隨好非菩薩摩訶薩;非三十二大士相中有菩薩摩訶薩,非八十隨好中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有三十二大士相,非菩薩摩訶薩中有八十隨好;非離三十二大士相有菩薩摩訶薩,非離八十隨好有菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若菩提,若薩埵,若三十二大士相,若八十隨好,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即三十二大士相是菩薩摩訶薩,即八十隨好是菩薩摩訶薩;異三十二大士相是菩薩摩訶薩,異八十隨好是菩薩摩訶薩;三十二大士相中有菩薩摩訶薩,八十隨好中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有三十二大士相,菩薩摩訶薩中有八十隨好;離三十二大士相有菩薩摩訶薩,離八十隨好有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即無忘失法非菩薩摩訶薩,即恒住舍性非菩薩摩訶薩;異無忘失法非菩薩摩訶薩,異恒住舍性非菩薩摩訶薩;非無忘失法中有菩薩摩訶薩,非恒住舍性中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有無忘失法,非菩薩摩訶薩中有恒住舍性;非離無忘失法有菩薩摩訶薩,非離恒住舍性有菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若菩提,若薩埵,若無忘失法,若恒住舍性,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即無忘失法是菩薩摩訶薩,即恒住舍性是菩薩摩訶薩;異無忘失法是菩薩摩訶薩,異恒住舍性是菩薩摩訶薩;無忘失法中有菩薩摩訶薩,恒住舍性中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有無忘失法,菩薩摩訶薩中有恒住舍性;離無忘失法有菩薩摩訶薩,離恒住舍性有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即一切智非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智非菩薩摩訶薩;異一切智非菩薩摩訶薩,異道相智、一切相智非菩薩摩訶薩;非一切智中有菩薩摩訶薩,非道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有一切智,非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智;非離一切智有菩薩摩訶薩,非離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若菩提,若薩埵,若一切智,若道相智、一切相智,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即一切智是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智是菩薩摩訶薩;異一切智是菩薩摩訶薩,異道相智、一切相智是菩薩摩訶薩;一切智中有菩薩摩訶薩,道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有一切智,菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智;離一切智有菩薩摩訶薩,離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩?
“世尊,菩提、薩埵及色等法既不可得,而言即色等法是菩薩摩訶薩,或異色等是菩薩摩訶薩,或色等法中有菩薩摩訶薩,或菩薩摩訶薩中有色等法,或離色等法有菩薩摩訶薩者,無有是處。”
佛告善現(xiàn):“善哉!善哉!如是,如是,如汝所說。善現(xiàn),色等法不可得故,菩薩摩訶薩亦不可得,菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應(yīng)如是學(xué)。
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異色真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“色真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有色真如不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如不?”
“不也,世尊。”
“離色真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼處真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異眼處真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“眼處真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有眼處真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如不?”
“不也,世尊�！�
“離眼處真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色處真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異色處真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“色處真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有色處真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如不?”
“不也,世尊�！�
“離色處真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異眼界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“眼界真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有眼界真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如不?”
“不也,世尊�！�
“離眼界真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異色界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“色界真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有色界真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如不?”
“不也,世尊�！�
“離色界真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼識界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異眼識界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“眼識界真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有眼識界真如不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如不?”
“不也,世尊�！�
“離眼識界真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼觸真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異眼觸真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“眼觸真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有眼觸真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如不?”
“不也,世尊�！�
“離眼觸真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如不?”
“不也,世尊。”
“離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即地界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即水、火、風(fēng)、空、識界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異地界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異水、火、風(fēng)、空、識界真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“地界真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“水、火、風(fēng)、空、識界真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有地界真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有水、火、風(fēng)、空、識界真如不?”
“不也,世尊�！�
“離地界真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離水、火、風(fēng)、空、識界真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即因緣真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異因緣真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“因緣真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有因緣真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如不?”
“不也,世尊。”
“離因緣真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即緣所生法真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異緣所生法真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“緣所生法真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有緣所生法真如不?”
“不也,世尊�！�
“離緣所生法真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即無明真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異無明真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“無明真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有無明真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如不?”
“不也,世尊�！�
“離無明真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多真如不?”
“不也,世尊。”
“離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即內(nèi)空真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異內(nèi)空真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“內(nèi)空真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有內(nèi)空真如不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如不?”
“不也,世尊�！�
“離內(nèi)空真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即四念住真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異四念住真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異四正斷乃至八圣道支真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“四念住真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“四正斷乃至八圣道支真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有四念住真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八圣道支真如不?”
“不也,世尊�！�
“離四念住真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“離四正斷乃至八圣道支真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即苦圣諦真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即集、滅、道圣諦真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異苦圣諦真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異集、滅、道圣諦真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“苦圣諦真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“集、滅、道圣諦真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有苦圣諦真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有集、滅、道圣諦真如不?”
“不也,世尊�！�
“離苦圣諦真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離集、滅、道圣諦真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即四靜慮真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異四靜慮真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“四靜慮真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有四靜慮真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如不?”
“不也,世尊。”
“離四靜慮真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即八解脫真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異八解脫真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“八解脫真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有八解脫真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如不?”
“不也,世尊�！�
“離八解脫真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即空解脫門真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即無相、無愿解脫門真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異空解脫門真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異無相、無愿解脫門真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“空解脫門真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“無相、無愿解脫門真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有空解脫門真如不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有無相、無愿解脫門真如不?”
“不也,世尊�！�
“離空解脫門真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“離無相、無愿解脫門真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即三摩地門真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異三摩地門真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“三摩地門真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有三摩地門真如不?”
“不也,世尊�！�
“離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“離三摩地門真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即極喜地真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動地、善慧地、法云地真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異極喜地真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異離垢地乃至法云地真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“極喜地真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離垢地乃至法云地真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有極喜地真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法云地真如不?”
“不也,世尊�！�
“離極喜地真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離離垢地乃至法云地真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即五眼真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即六神通真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“異五眼真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“異六神通真如是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“五眼真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“六神通真如中有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有五眼真如不?”
“不也,世尊�！�
“菩薩摩訶薩中有六神通真如不?”
“不也,世尊。”
“離五眼真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“離六神通真如有菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
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