第一卷 大明度無(wú)極經(jīng)

第一卷 大明度無(wú)極經(jīng)

上行品第一

聞如是:一時(shí),佛游于王舍國(guó)其雞山,與大比丘眾不可計(jì),弟子善業(yè)第一,及大眾菩薩無(wú)央數(shù),敬首為上首。

是時(shí),十五齋日月滿(mǎn),佛請(qǐng)賢者善業(yè):“此眾菩薩集會(huì),樂(lè)汝說(shuō)菩薩大士明度無(wú)極,欲行大道當(dāng)由此始�！�

于是,鹙鷺子念:“此賢者說(shuō)明度道,自己力耶?乘佛圣恩乎?”

善業(yè)知其意而答曰:“敢佛弟子所說(shuō),皆乘如來(lái)大士之作。所以者何?從佛說(shuō)法,故有法學(xué)。賢者子、賢者女得法意以為證,其為證者所說(shuō)、所誨、所言,一切如法無(wú)諍。所以者何?如來(lái)說(shuō)法為斯樂(lè)者,族姓子傅相教,如經(jīng)意無(wú)所諍。”

善業(yè)言:“如世尊教,樂(lè)說(shuō)菩薩明度無(wú)極,欲行大道當(dāng)由此始。夫體道為菩薩是空虛也,斯道為菩薩亦空虛也。何等法貌為菩薩者?不見(jiàn)佛法有法為菩薩也。吾于斯道無(wú)見(jiàn)無(wú)得,其如菩薩不可見(jiàn),明度無(wú)極亦不可見(jiàn)。彼不可見(jiàn),何有菩薩當(dāng)說(shuō)明度無(wú)極?若如是說(shuō),菩薩意志不移不舍、不驚不怛、不以恐受、不疲不息、不惡難此,微妙明度與之相應(yīng)而以發(fā)行,則是可謂隨教者也。又菩薩大士行明度無(wú)極,當(dāng)學(xué)受此。如受此者,不當(dāng)念‘是我知道意’。所以者何?是意非意,凈意光明。”

賢者鹙鷺子曰:“云何有是意而意非意?”

善業(yè)曰:“若非意者,為有為無(wú)?彼可得耶?”

曰:“不可也�！�

善業(yè)曰:“如非意,有與無(wú)不可得,不可得不可明,其合此相應(yīng)者,豈有是意意非意哉!”

曰:“如是者,何謂非意?”

善業(yè)曰:“謂其無(wú)為、無(wú)雜念也。”

鹙鷺子曰:“善哉!善哉!佛稱(chēng)賢者說(shuō)山澤行實(shí)為第一。菩薩受此無(wú)上正真之道不退轉(zhuǎn),觀而不休,明度無(wú)極,當(dāng)以知此。欲學(xué)弟子地,當(dāng)聞是經(jīng)擇取奉持;欲學(xué)緣一覺(jué)地,若學(xué)佛地,當(dāng)聞是經(jīng)擇取奉持。所以者何?是明度道,說(shuō)法甚廣,是為菩薩大士所學(xué)�！�

善業(yè)白佛言:“吾以為菩薩者,其不可見(jiàn),名亦不可得。又所匡政皆不可見(jiàn)、不可得者,當(dāng)何為菩薩說(shuō)法?如是,世尊,所疑有著吾與物也斯不可得,貲貨費(fèi)耗皆非有得,但以名為菩薩,至于佛亦名也,然不住非不住。所以者何?名不可得,是故名者,非住非不住。若為菩薩說(shuō)深明度意,不移不舍、不疲不息、不有惡難、不驚不怛、不以恐受,以體解而性入,是為住不退轉(zhuǎn),應(yīng)于無(wú)處,當(dāng)以知此。

“又,妙世尊,菩薩修行明度無(wú)極不以色住,于痛、想、行不以識(shí)住。所以者何?若止于色為造色行,止痛、想、行為造識(shí),非為應(yīng)受。明度無(wú)極不造行,為應(yīng)受。受此,其不具足明度無(wú)極,終不得一切智。”

鹙鷺子曰:“菩薩何行而受明度?”

善業(yè)曰:“以不取色,不取痛、想、行、識(shí)。所以者何?色無(wú)彼受,痛、想、行、識(shí)無(wú)有彼受。若此色無(wú)彼受為非色,痛、想、行、識(shí)無(wú)有彼受為非識(shí),明度之道無(wú)有彼受。所以者何?吾受如取影無(wú)所得,是為明度無(wú)極之行也,是名曰菩薩大士諸法無(wú)受之定——場(chǎng)廣趣大而無(wú)有量,一切弟子、諸緣一覺(jué)所不能持也。又一切智亦無(wú)彼受。所以者何?無(wú)想見(jiàn)故。若想見(jiàn)者,終不得此為。

“若異學(xué)先泥之信不得一切知,彼先泥信解道學(xué)度入慧,亦不取色,不取痛、想、行、識(shí),不從色見(jiàn)慧,不內(nèi)色見(jiàn)慧,不外色見(jiàn)慧,不內(nèi)外色見(jiàn)慧,不以異色見(jiàn)慧,于痛、想、行如上說(shuō),不從識(shí)、不以?xún)?nèi)外異識(shí)見(jiàn)慧,如是究暢從信解得道地,法意作量以為脫,便無(wú)受無(wú)所獲,已受解得滅度,明度不為智想。

“如是,世尊,雖菩薩于是道不取色、痛、想、行、識(shí),亦不中道滅度,而具如來(lái)十力、四無(wú)所畏、佛十八不絕之法也。又菩薩大士行明度無(wú)極,當(dāng)以觀此——何等是智慧;何所為明度;何以明諸法無(wú)所從得,是故謂之明度無(wú)極——如是觀省察思惟,不驚不怛,不移不疲,如是菩薩為不中休明度無(wú)極,當(dāng)以知此。”

鹙鷺子曰:“何故菩薩知已休止?為知于色,休色本性?于痛、想、行,休識(shí)本性?明度無(wú)極休識(shí)本性?明度無(wú)極休智本性?”

善業(yè)曰:“如是,賢者,其于色也,休色自然;于痛、想、行,休識(shí)自然;明度無(wú)極休識(shí)自然;明度無(wú)極休智自然。行此道者于智休止,智之自然者休矣!想休止,相之自然者休矣!”

鹙鷺子曰:“善哉!善哉!其學(xué)此者必出一切智�！�

善業(yè)曰:“然,菩薩學(xué)此出一切智。所以者何?其于諸法無(wú)出無(wú)生,如是學(xué)故逮得佛坐。又,妙賢者,菩薩履行明度無(wú)極,若行色為想行,若行色占為想行,若行色不占為想行,若行色興為想行,若行色敗為想行,若行色滅為想行,若行色思為想行,若行色空為想行,若行色非身為想行,痛、想、行、識(shí)如上說(shuō)皆為想行。若識(shí)有是‘吾當(dāng)行,欲得行’,設(shè)有是‘如是行,如是惟為惟行此道’,為是菩薩大士為行得想之行,無(wú)善權(quán)方便,以為休于明度無(wú)極�！�

鹙鷺子曰:“菩薩何行為無(wú)想無(wú)得行,有善權(quán)方便而不休于明度無(wú)極?”

答曰:“不行色,不行色占,不行色興,不行色敗,不行色滅,不行色想,不行色空,不行色非身,痛、想、行、識(shí)如上說(shuō),不有是‘吾當(dāng)?shù)眯惺切?rsquo;,不有是‘此行惟為行此道’,如是行,菩薩大士為無(wú)想無(wú)得行,為有善權(quán)方便而不休于明度無(wú)極。又菩薩大士行明度無(wú)極,于此不近為不行不近行,不行不近亦不行斯不否行,斯不近行,斯不近不行,斯亦不近于行不行,于不近不行于不行,不否行于不近�！�

鹙鷺子曰:“何故不近?”

善業(yè)曰:“如諸法無(wú)所近、無(wú)從度,是名菩薩大士一切諸法無(wú)度之定——場(chǎng)曠趍大而無(wú)有量,一切弟子、諸緣一覺(jué)所不能持。行斯定者疾得無(wú)上正真之道,為無(wú)不覺(jué)乘佛圣旨�！�

善業(yè)曰:“是菩薩大士受拜于往昔如來(lái)至真等正佛者,乃行斯定。彼受無(wú)見(jiàn),無(wú)見(jiàn)為定。其于定者,不知吾受之、吾已定、吾依定也,彼于是中一切不明�！�

鹙鷺子曰:“云何,菩薩為昔如來(lái)所說(shuō)記拜當(dāng)?shù)梅鹫?彼能見(jiàn)定,是定者乎?”

答曰:“不也。所以者何?如彼族姓子行明度無(wú)極者,為非不想。所以者何?無(wú)所明故。是以定者,非想非不想�！�

佛言:“善哉!善哉!善業(yè),說(shuō)山澤行為第一辯,菩薩大士當(dāng)以學(xué)此,如此為學(xué)明度無(wú)極。”

鹙鷺子曰:“佛以如此學(xué),學(xué)智慧道者,是為學(xué)何法?”

佛言:“如此學(xué)者,是菩薩為無(wú)所法學(xué)。何以故?是法不有知明,如凡愚人專(zhuān)著者也�！�

曰:“當(dāng)何用明知此法?”

佛言:“當(dāng)如不明、無(wú)所明,知明之謂也。凡愚人以專(zhuān)著者,欲明故為不明,由不明礙兩際不知不見(jiàn),不明諦法而欲于法,從法思欲專(zhuān)著名色,以專(zhuān)著故,而不知此無(wú)所用聰明之法,已不知見(jiàn),亦不思惟,不觀不省故墮愚數(shù),便無(wú)有信,不解不用,是故謂之凡愚專(zhuān)著�！�

鹙鷺子曰:“計(jì)如此學(xué),菩薩大士不學(xué)一切智�！�

佛言:“然,如此學(xué),不學(xué)一切智。如是曉了,乃為學(xué)一切智,能出一切法�！�

善業(yè)白言:“如世尊言:‘是為幻人學(xué)一切智,已學(xué)一切智乃出諸法。’如直言之,當(dāng)云何?”

佛言:“吾因是以問(wèn)汝,所安便說(shuō)。”

對(duì)曰:“甚善。”

佛言:“云何幻與色異乎?”

“不也,世尊。”

“幻與痛、想、行、識(shí)為有異乎?”

“不也,世尊。色猶幻,痛、想、行、識(shí)猶為幻�！�

“云何,善業(yè),明是中,想知立,行五陰而為菩薩?”

對(duì)曰:“菩薩學(xué)如幻人,是中持如幻者即五陰。所以者何?如佛說(shuō)識(shí)如幻,若此識(shí)六根亦然,何者意幻為三界耳?如三界即六根,如六根即五陰�！�

鹙鷺子言:“菩薩聞是得無(wú)懈怠?”

佛言:“設(shè)為惡友所制必持懈怠,若得善友終不懈也�！�

善業(yè)白佛:“何以知菩薩惡友?”

佛言:“其不慕樂(lè)明度無(wú)極,欲棄舍,若形想愚占文飾,違此深智更說(shuō)經(jīng)道,當(dāng)知是為菩薩惡友。”

曰:“何是善友?”

佛言:“未起明度無(wú)極者,即勸使學(xué),教誨之,令入斯道;為現(xiàn)邪行,說(shuō)邪之害,是邪行,是邪害,使遠(yuǎn)離此,當(dāng)知是為菩薩大士弘誓之鎧善友者也�！�

又問(wèn):“呼道人為菩薩,其句義為奈何?”

佛言:“所謂菩薩者,一切諸法學(xué)無(wú)掛礙,已學(xué)無(wú)礙能出諸法,故謂菩薩�！�

“大士者,其義云何?”

佛言:“大士者,能聚大眾為之舍家,是故為大士也�！�

鹙鷺子曰:“吾亦樂(lè)其為大士者,于見(jiàn)——身見(jiàn)、性見(jiàn)、命見(jiàn)、人見(jiàn)、丈夫見(jiàn)、有見(jiàn)、無(wú)見(jiàn)、斷滅見(jiàn),常在為斷大見(jiàn)。何者為說(shuō)上?法度諸見(jiàn)淵,是故為大士�！�

善業(yè)曰:“夫大士者,如一切智,意無(wú)齊同志于弟子、緣一覺(jué),在彼無(wú)著。所以者何?悉知意質(zhì)直無(wú)漏、無(wú)受、無(wú)滅,以悉知意大照菩薩,是故為大士。”

鹙鷺子曰問(wèn):“何故菩薩大士,亦彼悉知而意不著?”

善業(yè)曰:“以無(wú)意故,于彼悉知而無(wú)所著�！�

賢者滿(mǎn)慈子言:“吾亦樂(lè)其為大士者,揖人升于大乘而有弘誓之鎧,是為大士�！�

善業(yè)白佛:“何謂弘誓之鎧?”

佛言:“菩薩束已自誓:‘吾當(dāng)滅度無(wú)央數(shù)人。’已度無(wú)量無(wú)數(shù)人民皆得泥洹,知其無(wú)法得滅度也。所以者何?意法如是。譬如幻師與幻弟子,于四衢道化作人眾,以為化人而斬其首。汝知云何?彼有所殺?有死者乎?”

“不也,世尊�！�

“如是,善業(yè),度無(wú)數(shù)人,為無(wú)有人得滅度也。菩薩聞是不驚不怛、不以恐受、不移不舍、不疲而無(wú)慘悴,是為有弘誓鎧能升大乘,當(dāng)以知此�！�

滿(mǎn)慈子曰:“吾省佛言,如我所得,當(dāng)知是義為無(wú)帶甲。所以者何?如佛告善業(yè),無(wú)造佛一切法、無(wú)作成諸法者,亦無(wú)造眾生者,如是義者無(wú)弘誓鎧�！�

善業(yè)曰:“無(wú)所束帶,菩薩大士為無(wú)弘誓。所以者何?色、痛、想、行、識(shí)不著不縛不解故�！�

鹙鷺子曰:“何如為色、痛、想、行、識(shí)而云不著不縛不解?”

善業(yè)曰:“色如幻人故不著不縛不解,痛、想、行、識(shí)為如幻人不著不縛不解,無(wú)有之色不著不縛不解,無(wú)有之痛、想、行、識(shí)不著不縛不解,五陰如是,諸法亦然,是故菩薩所為誓者,無(wú)有誓也�！�

善業(yè)問(wèn):“焉知菩薩正升大乘?何謂大乘?何乘發(fā)住?孰建大乘?斯乘何出?”

佛言:“大乘之為乘者,為無(wú)量乘,為眾生之無(wú)量也。所以者何?人種無(wú)量,菩薩為之生大悲意,以斯大乘住,湊三界圣一切智,乃建大乘,乘無(wú)從出。所以者何?有生有出則為二法,若不起不致于諸法不得者,是為無(wú)所生、無(wú)從出。”

善業(yè)曰:“大哉斯乘!為天、人、質(zhì)諒?fù)�、諸世間出世善業(yè)乘,與空等弘裕,若虛空苞容眾生無(wú)有量數(shù),恒以虛閑濟(jì)人無(wú)極,而為遍宣故為大乘,不見(jiàn)其反亦不見(jiàn)出。如此乘者,不從始得,不從終得,亦不中得,于三塗等故為大乘�！�

佛言:“如是,善業(yè),以能行此乘故,謂之菩薩大士。”

鹙鷺子曰:“佛請(qǐng)賢者說(shuō)明度無(wú)極而道大乘者,有檀知耶?”

善業(yè)白佛:“吾說(shuō)明度無(wú)極得無(wú)過(guò)乎?”

佛言:“不也,適得其中。”

善業(yè)言:“菩薩大士不于始近,不于終近,亦不中近,色無(wú)際,道無(wú)際,痛、想、行、識(shí)、道俱無(wú)際,是故菩薩無(wú)近、無(wú)得、無(wú)知、無(wú)明,色菩薩不知、不明、不致、不得,痛、想、行、識(shí)亦如是,都一切于一切無(wú)知、無(wú)明、無(wú)致、無(wú)得,當(dāng)為何菩薩說(shuō)明度無(wú)極?尚不見(jiàn)菩薩,何用見(jiàn)明度無(wú)極?菩薩者,但名耳。猶我無(wú)可專(zhuān)著,我者空虛不可審明,我不可明,道何可知?如是諸法無(wú)有專(zhuān)著。何等為色?色無(wú)生無(wú)牢固。何等為痛、想、行、識(shí)?識(shí)無(wú)生無(wú)牢固。諸法無(wú)生,無(wú)有牢固。彼無(wú)專(zhuān)固者,不是法不非,了無(wú)本主,當(dāng)為誰(shuí)說(shuō)是處?無(wú)知亦無(wú)異處,可得菩薩行道也。

“如是,世尊,其聞是言不驚不怛、不舍不疲、不有慘悴,如此知行,是菩薩為能惟明度無(wú)極。所以者何?行此經(jīng)時(shí),以如是法孰觀斯道,是時(shí)為不近色,不近色者不見(jiàn)滅也。所以者何?于自然色而不起為非色。若色費(fèi)耗亦非色來(lái),無(wú)興衰我者,此為無(wú)二事。如謂之色是我,即由是為我色,是為造計(jì)。痛、想、行、識(shí)如法觀時(shí),為不近識(shí),于自然識(shí)而不起為非識(shí)。若識(shí)費(fèi)耗亦非識(shí)來(lái),亦無(wú)興衰我者,此為無(wú)二事。如謂之識(shí)是我,即由是為我識(shí),彼為造計(jì)者�！�

鹙鷺子曰:“吾省是語(yǔ),于義菩薩為無(wú)所起。若無(wú)起者,何故菩薩行艱難行,為眾生更苦無(wú)量?”

善業(yè)曰:“吾不樂(lè)菩薩艱難行,而大士者無(wú)艱難想以行道也。所以者何?行艱難苦想者,不能為無(wú)量人民建大利也。是以當(dāng)為安隱易行之想為眾生建,若母想、父想、昆弟想、姊妹想、子想、女想,當(dāng)生是想行菩薩道,于一切人為己親想。以是想將導(dǎo)之,見(jiàn)眾生為若己,都一切于身不明是外內(nèi),為生法想‘斯一切為吾子’。菩薩當(dāng)度此無(wú)量苦性不有怒意,若彼形截,心無(wú)郁毒,終不為苦想也。如賢者言,菩薩無(wú)起,以其無(wú)起故為菩薩�！�

鹙鷺子曰:“云何菩薩而無(wú)起者?于道人法,于一切知,一切知、一切知法亦持無(wú)起?”

善業(yè)曰:“然,于佛法都無(wú)所起�！�

問(wèn)曰:“在佛法而無(wú)起者,其于凡人及凡人法,亦將無(wú)起?”

答曰:“然,于凡人法亦無(wú)所起�！�

鹙鷺子曰:“如是菩薩于道人法,從一切知至凡人法皆無(wú)起者,是為不近不起,得一切知耶?”

善業(yè)曰:“不起之法,無(wú)欲得要也。不起之念,亦非有法可擇取也。有得佛者,我以為諍�！�

曰:“是如何當(dāng)從未生法擇已生法擇乎?生死法至生法至乎?”

答曰:“云何生法不生而不生法生耶?”

鹙鷺子曰:“不生法者,不起法也,樂(lè)不起法語(yǔ)耶?樂(lè)起語(yǔ)也,如賢者樂(lè),以樂(lè)不起之,不要�！�

善業(yè)曰:“如是當(dāng)樂(lè)不起不要,賢者所樂(lè),吾亦樂(lè)說(shuō)�！�

鹙鷺子曰:“如善業(yè)語(yǔ),為法都講最不可及。所以者何?在所問(wèn)如應(yīng)答,法意不搖,其言皆妙�！�

答曰:“是法意也,諸佛弟子所問(wèn)應(yīng)答意不搖者,于一切無(wú)所倚故也。”

鹙鷺子曰:“善哉!善哉!是為上辯。何謂菩薩諸法無(wú)倚?”

答曰:“是明度無(wú)極,即為菩薩諸法無(wú)倚�！�

曰:“不一切乘是經(jīng),惟諸法無(wú)倚也�！�

曰:“悉乘明度無(wú)極故,為諸法無(wú)所倚。菩薩于是無(wú)方石山處,而以默取諸法之要。如無(wú)取焉,是為行諸法而無(wú)倚行也。若為菩薩說(shuō)是奧知,不疑不望而能深解,是謂知行者,已為不休如是念矣�！�

鹙鷺子曰:“若不休此行,為休是念;若休是念,為不休此;如其念行而不休者,是謂常行等念等也;已念等行等者,則一切人必常有紹此行而得為開(kāi)士者,如是眾生亦將不休此念此行。所以者何?人不當(dāng)廢是念也。”

善業(yè)曰:“善哉!善哉!賢者,勸助為說(shuō)是致要語(yǔ)。如賢者言,行等念等助一切人不廢此行。夫眾生自然,念亦自然,當(dāng)以知此;眾生恢廓,念恢廓,當(dāng)以知此;眾生之不正覺(jué),而不念正覺(jué)亦不正覺(jué),當(dāng)以知此。——如是行念,吾樂(lè)菩薩思惟念此行。”