第二卷 大明度無(wú)極經(jīng)

第二卷 大明度無(wú)極經(jīng)

天帝釋問(wèn)品第二

爾時(shí),帝釋與四萬(wàn)天子,四天王與二萬(wàn)天子,梵眾天與萬(wàn)天子,梵輔天與五千天子,俱皆來(lái)會(huì)坐。諸天子宿命功德光耀巍巍,持佛神力光明徹照。

釋問(wèn)善業(yè)言:“是諸天子大會(huì)欲聽(tīng)說(shuō)智度無(wú)極,云何開(kāi)士大士于大明中立乎?”

善業(yè)曰:“諸天子,樂(lè)聞?wù)呗?tīng)我說(shuō),因持佛力廣說(shuō)智度。何天子,未求開(kāi)士道者,今皆當(dāng)求。已得溝港道者,不可復(fù)得開(kāi)士道。何以故?閉生死道已。正使是輩求者,我代其喜不斷功德法也,悉欲使取經(jīng)中極尊法,使上至佛�！�

佛言:“善哉!善哉!勸樂(lè)開(kāi)士學(xué)乃爾乎�！�

善業(yè)白佛言:“我當(dāng)報(bào)恩,終不敢違之。所以然者?往昔如來(lái)、無(wú)所著、正真道、最正覺(jué),皆與弟子為諸開(kāi)士說(shuō)智度,如來(lái)時(shí)亦在中學(xué)斯經(jīng)妙行,今自致作佛,用是故當(dāng)報(bào)恩。我作是說(shuō)法,開(kāi)士受之我勸樂(lè),勸樂(lè)以大道疾令作佛。釋欲所聞?wù)?聽(tīng)所問(wèn)矣�！�

問(wèn)曰:“開(kāi)士云何立智度中乎?”

答曰:“持空法立如是。釋問(wèn)開(kāi)士大士,以影弘誓大乘。所至奏五陰,不當(dāng)于中住;溝港、頻來(lái)、不還、應(yīng)儀、緣一覺(jué)至于佛,不當(dāng)于中住;五陰無(wú)常,不當(dāng)于中住;于苦、樂(lè)、好、丑、是我所、非我所,不當(dāng)于中住;溝港道不動(dòng)成就,不當(dāng)于中住,何以故?七死七生便度去;頻來(lái)道不動(dòng)成就,不當(dāng)于中住,何以故?一死一生便度去;不還道不動(dòng)成就,不當(dāng)于中住,何以故?于上滅度;應(yīng)儀道不動(dòng)成就,不當(dāng)于中住,何以故?應(yīng)儀道成已,便盡于滅度中而滅訖;緣一覺(jué)道不動(dòng)成就,不當(dāng)于中住,何以故?不能逮佛道便滅訖,是故不當(dāng)于中住;如來(lái)、無(wú)所著、正真道、最正覺(jué),用無(wú)量人故作功德,‘我皆當(dāng)令滅訖,正于佛中住’,佛所作皆究竟已乃滅訖,亦不當(dāng)于中住。”

鹙鷺子問(wèn):“設(shè)使開(kāi)士大士不當(dāng)住五陰、溝港、頻來(lái)、不還、應(yīng)儀、緣一覺(jué)上至佛,當(dāng)云何住?”

善業(yè)言:“如來(lái)、無(wú)所著、正真道、最正覺(jué)有住處乎?”

答曰:“不也。何以故?佛無(wú)所住,亦不在動(dòng)搖、不動(dòng)搖處住,亦不不住,亦無(wú)無(wú)住,一切無(wú)是如如來(lái)住,當(dāng)作是住,不當(dāng)住不住,亦不當(dāng)住無(wú)住,當(dāng)作是住,學(xué)無(wú)所住矣。”

爾時(shí),諸天子心念:“諸鬼神所語(yǔ)悉可了知,今是尊者善業(yè)所說(shuō)經(jīng)道了不可知�！�

善業(yè)知其心所念,語(yǔ)諸天子:“是經(jīng)難了!難了!所以者何?我所道說(shuō),所教起,都為空矣!以斯故難聞,聞而難了�！�

諸天子心復(fù)作是念:“是語(yǔ)當(dāng)解!當(dāng)解!”

今尊者善業(yè)深入于法身,即告諸天子:“設(shè)使欲索溝港、頻來(lái)、不還、應(yīng)儀、緣一覺(jué)、無(wú)上正真道,若于其道中住,皆當(dāng)學(xué)明度,當(dāng)持守。”

諸天子心復(fù)念:“所說(shuō)乃爾,當(dāng)復(fù)于何處更索經(jīng)師?”

又告諸天子:“欲知我所說(shuō)法者,如幻人無(wú)所聞,無(wú)所行。”

諸天問(wèn):“今在是聞法者,是人為非幻乎?”

善業(yè)言:“人如幻,幻如人,如求溝港、頻來(lái)、不還、應(yīng)儀、緣一覺(jué)、正真道,人如幻,幻如佛道。”

諸天子復(fù)問(wèn):“乃至佛亦復(fù)如幻如人乎?”

曰:“乃至滅度亦如幻如人�！�

諸天子言:“滅度亦復(fù)如幻如人乎?”

曰:“設(shè)使有法過(guò)于滅度者,亦復(fù)如幻如人矣。”

善業(yè)告諸天子:“是幻、是人、泥洹皆空,俱無(wú)所有�！�

尊者鹙鷺子、滿祝子問(wèn):“說(shuō)明無(wú)度如是者,誰(shuí)能持奉行之?”

答曰:“賢者不退轉(zhuǎn)開(kāi)士大士能持奉行之,其應(yīng)儀等無(wú)能受持者。所以者何?我所說(shuō)法,為無(wú)所說(shuō),亦無(wú)所處。法已無(wú)所處,法已無(wú)所囑累,法以是故亦無(wú)能受持者�！�

釋心念:“尊者善業(yè)雨法寶,我寧可化作華以散其上�！北慊�作甘香華以散佛及善業(yè)諸比丘上,華至其膝。

善業(yè)即知言:“是華不出于忉利天上,釋所散華出于幻耳�！�

釋言:“是華非從樹(shù)出,如賢者善業(yè)所可說(shuō),斯事本寂,自幻樹(shù)出矣。”釋言:“是華從幻樹(shù)出也,不從樹(shù)出者為非是,非是者為非華�！贬屟�:“明度甚深微妙。”

答曰:“然。所以者何?無(wú)所逮得,亦無(wú)所說(shuō)�！�

釋言:“尊者處深微妙明度于法不諍處,無(wú)所有于法無(wú)所動(dòng)�！�

答曰:“然,法非動(dòng)法,當(dāng)作是學(xué)。如是學(xué),不學(xué)溝港、頻來(lái)、不還、應(yīng)儀、緣一覺(jué)道,作是學(xué)者為學(xué)一切智出于諸法,為不生五陰學(xué)受身行,不學(xué)受余法�！�

鹙鷺子問(wèn):“如是為不學(xué)受一切智乎?不學(xué)亡失,不學(xué)受他法乎?”

答曰:“然,是為學(xué)一切智出于諸法。”

釋聞法,便問(wèn)鹙鷺子:“當(dāng)云何于其中求?”

報(bào)言:“于善業(yè)明度品中求�！�

釋問(wèn):“善業(yè)持何威神恩當(dāng)學(xué)知?”

報(bào)言:“持如來(lái)威神恩知。釋所問(wèn),明度開(kāi)士大士當(dāng)云何求?不可從五陰求,不可離之求。何以故?明度非五陰,亦不離之,不起之,為無(wú)所著,無(wú)出無(wú)倚,無(wú)倚是明度矣。”

釋言:“大士為大明無(wú)邊無(wú)底。”

報(bào)言:“五陰皆無(wú)邊,以是故當(dāng)知法無(wú)邊。人無(wú)底,當(dāng)知法無(wú)底。身與作復(fù)作用,是故當(dāng)知之,與大明等無(wú)異,無(wú)中邊亦無(wú)本端,不可限量,一切不可得,以是故明度無(wú)邊無(wú)底,不可計(jì)計(jì)為多。”

釋問(wèn):“人云何無(wú)底?”

善業(yè)言:“云何于釋意?何所法中名為人?于法中不見(jiàn)有名為人者。何以故?不見(jiàn)有所從來(lái)處。所以者何?人本末皆空,無(wú)所有故。設(shè)使有來(lái)者、有住止者,但名耳。何以故?于名字中學(xué),有所有不?”

曰:“不也。”

善業(yè)曰:“用名字無(wú)所有故,無(wú)作我者,是故人無(wú)底。正使如來(lái)、無(wú)所著、正真道、最正覺(jué)壽如恒沙劫,口說(shuō)名人人復(fù)人,寧有生滅者不?”

釋言:“一切無(wú)生滅者�！�

善業(yè)言:“所以者何?用一切人凈故。無(wú)所起,名非名不可得,是故人無(wú)底。明度無(wú)極名無(wú)底,當(dāng)作是知�！�

持品第三

爾時(shí),諸天無(wú)央數(shù)同時(shí)三嘆曰:“嗚經(jīng)乎!嗚經(jīng)乎!是尊者善業(yè)所說(shuō)道深矣!斯大明弘義,如如來(lái)所由出矣!有聞?wù)邔W(xué)之誦之,我敬視之如如來(lái)。”

佛告諸天子:“誠(chéng)然!昔錠光如來(lái)、無(wú)所著、正真道、最正覺(jué)時(shí)有宮,宮中有是經(jīng),我時(shí)持之,錠光佛授我決言:‘若后當(dāng)為人中持,悉逮佛智作佛,名能如如來(lái)、無(wú)所著、正真道、最正覺(jué),三界最尊,安定于法中極明,號(hào)曰天中天�！�

諸天子白佛言:“少有及者,天中天!有持大明者,為受一切智矣�！�

時(shí),佛在眾中央坐,佛告除饉眾、除饉女、清信士、清信女:“今是四部為證,愛(ài)欲天、梵天、無(wú)結(jié)愛(ài)天皆知�！�

佛告釋言:“高士學(xué)斯定,持誦其文,眾邪不得其便令橫死也。忉利諸天子求佛道者,未學(xué)誦獲其奧者,是輩天子皆往到是學(xué)持誦者所,若于空閑避隈處亦不恐不怖也�！�

四天王、釋、梵及諸天子等各白佛言:“我當(dāng)護(hù)是學(xué)持誦者�！�

釋復(fù)白佛言:“難及,天中天!是明度學(xué)者心無(wú)動(dòng)搖,悉受六度已�！�

佛言:“然。善聽(tīng)我說(shuō),上中下言皆善�！�

釋言:“受教�！�

佛言:“我經(jīng)中有欲害亂者,起惡意往,未至道亡,后所作終不成。何以故?用是高士學(xué)是經(jīng)故。譬若有藥其名神丹,有蛇索食,道逢蟲(chóng)物,蛇欲啖,蟲(chóng)即到神丹藥所,蛇聞藥香即還去。何以故?是藥力所卻。如是是輩高士,其欲害者便自止還,是明度威神力所壓伏也�！�

佛言:“設(shè)有亂者,便于彼間自壞不成,四天王皆護(hù)入。經(jīng)如行者,自在所為,所語(yǔ)如甘露,言重成道,瞋恚貢高諸惡不生,四天王護(hù)之。所以然者?學(xué)明度故。心自生念:‘有諍起者不可近,我求索佛道義,不可隨是瞋恚語(yǔ),使我疾逮好心。’斯高士所作悉見(jiàn)善像。”

釋白佛言:“難勝,天中天,乃過(guò)諸惡無(wú)與等者!”

佛言釋:“是輩人或當(dāng)過(guò)劇難之中終不恐,無(wú)能害者。善士當(dāng)誦惟斯定,正使死至,若怨在中欲共害者,如佛所語(yǔ),終兵刃向者不中其身。所以然者?斯定諸佛神咒,咒中之王矣。學(xué)是咒者不自念惡,不念人惡,都無(wú)惡念,是為人中之雄,自致作佛為護(hù)眾生,夫?qū)W斯行者疾成佛道。是經(jīng)書(shū)已雖不學(xué)誦者,當(dāng)持其卷,人鬼兇毒不能害矣,宿命重殃唯斯不除。譬如得佛處,若人、若鬼神禽獸從一面入,無(wú)能害者。何以故?用得佛處故。其威神護(hù)過(guò)去、現(xiàn)在、當(dāng)來(lái)索佛道者,皆當(dāng)于中得佛道,人入其處不恐無(wú)畏。明度所止,天、人、鬼、龍皆為作禮,恭敬護(hù)視,用經(jīng)德尊故�！�

釋白佛言:“若有書(shū)持經(jīng)卷,承事供養(yǎng)天寶、名華、栴檀、珍琦、香繒、蓋幡;若有持如來(lái)、無(wú)所著、正真道、最正覺(jué)舍利,起塔自歸作禮承事供養(yǎng),天寶華香具足如上,其福孰多?”

佛言:“我問(wèn)若隨所樂(lè)報(bào),云何是如來(lái)一切智成是身出現(xiàn)于世,從何義得?”

對(duì)曰:“從明度義得�！�

佛言:“不用是身舍利得佛也,乃從一切智生得佛身,我滅度后舍利供養(yǎng)如故。若善人書(shū)是經(jīng),學(xué)持諷誦自歸作禮,承事供養(yǎng)具足如前,則為供養(yǎng)一切智,已從是經(jīng)中得功德無(wú)比�！�

復(fù)白佛言:“閻浮提人民不供養(yǎng)者,為不知是福尊無(wú)比耶?”

佛言:“有幾所人信佛、信經(jīng)、信比丘僧?”

釋言:“信者少耳,及求溝港、頻來(lái)、不還、應(yīng)儀、緣一覺(jué)至求佛者復(fù)少矣!”

佛言:“無(wú)量人行求佛道,至于在不退轉(zhuǎn)地立者,若一若兩耳。學(xué)是法會(huì)成佛,當(dāng)為作禮承事恭敬。何以故?用曉佛法,世少有故。過(guò)去如來(lái)求佛道者皆從是成,我時(shí)亦在中。如來(lái)滅度后取舍利起七寶塔,盡形壽自歸作禮承事供養(yǎng),天寶、華香具悉如前滿四天下,若三千大千國(guó)土眾生悉得人道,各作七寶塔,以妓樂(lè)樂(lè)之,復(fù)過(guò)是如恒邊沙佛剎,人人起七寶塔供養(yǎng)劫?gòu)?fù)劫,都是欲界中諸妓樂(lè)、華香、繒蓋皆具如上,所說(shuō)其福德益多不?”

對(duì)曰:“甚多,天中天!”

佛言:“不如書(shū)持經(jīng)卷,自歸護(hù)定,福多無(wú)量。何以故?從中出如來(lái)一切智故。”

佛言:“百倍恒邊沙佛剎人皆起七寶塔不在計(jì)中,如是千萬(wàn)億無(wú)數(shù)倍,不在明度凈定計(jì)中�！�

爾時(shí),四萬(wàn)天子與釋俱來(lái)大會(huì),諸天子啟釋言:“尊者,當(dāng)取誦是經(jīng)。”

佛言:“當(dāng)學(xué),當(dāng)持,當(dāng)誦,釋!若質(zhì)諒神興兵欲與忉利天戰(zhàn),其念誦是經(jīng),質(zhì)諒神眾即去。”

釋言:“大尊咒,天中天�！�

佛言:“然。無(wú)輩過(guò)去、當(dāng)來(lái)、今現(xiàn)在十方諸佛,皆起是咒自致作佛,出十戒功德,開(kāi)士大士從中生。佛未出于世時(shí),開(kāi)士悉出,說(shuō)照明四棄、四拔苦、四事空、五通。譬如月盛滿時(shí)從空中出照明于星,開(kāi)士求功德盛滿如是,皆從權(quán)德大明中出,當(dāng)作是知,學(xué)持誦是經(jīng),為至德悉具足�！�

佛言:“其人終不為邪毒、水火、兵刃、王法所橫死。何以故?是明度所擁護(hù)。若復(fù)有余事起,若至王所及太子、傍臣所,與之相見(jiàn)輒歡喜言笑。所以然者?以其普慈等濟(jì),恕惠群生,潤(rùn)功無(wú)量,用是故見(jiàn)者悉起立�！�

爾時(shí),有異道人遙見(jiàn)佛大會(huì),欲壞亂坐眾,疾至佛所。

釋作是念:“當(dāng)云何盡我壽在佛邊受誦是法?”即從佛聞受誦。

彼異道人遙遠(yuǎn)繞天中天一匝,從彼間道徑去。

鹙鷺子念:“是中云何異道人從彼間道徑去?”

心念是佛即知,鹙鷺子、釋念明度,異道人無(wú)善意來(lái)故。

弊邪念:“佛與四部弟子共坐,愛(ài)欲天、梵天、諸天子悉復(fù)在中。會(huì)無(wú)異人,開(kāi)士大士授決者會(huì),當(dāng)為人中之將,自致作佛。我當(dāng)往亂之�！�

是弊邪乘一轅之車,駕馬四匹稍至佛所,釋作是念:“弊邪所乘非國(guó)王瓶沙,非波斯匿,非釋種,非維耶利,四馬車皆不類之,正是弊邪所作也。邪常晝夜索佛短,亂世人,能常持心究竟明度,邪便道還�！�

忉利迦翼天子持天華在空中立便散佛上,四面散而尊嘆曰:“究竟道源,明度之謂也,閻浮提人民乃得聞見(jiàn)�！�

復(fù)持雜華四散佛上曰:“其有求者守者,終不為邪眾所害也。是輩人民福德弘大,何況乃學(xué)持諷誦用是法住!其人前世已得見(jiàn)佛,凈心供養(yǎng)。欲一切智,得一切智寶,當(dāng)從明度索之�！�

佛言:“然�！�

阿難白佛言:“無(wú)舉名布施、重戒、忍辱、精進(jìn)、禪定,但舉明度名,何以故,天中天?”

佛言:“明度于度中最尊。云何,阿難,不布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智者,當(dāng)緣為六度無(wú)極一切智乎?”

阿難言:“唯然,天中天,不行六行,不為六度,誠(chéng)非大明度無(wú)極一切智之明矣!”

佛言:“然,大明最尊。譬如地,種散其中,同時(shí)出生,眾生得命。如是,阿難,明度如地,五度如種,從中生成�！�

釋白佛言:“如來(lái)所說(shuō)善士學(xué)持誦明度者,功德未竟。”

佛語(yǔ)釋:“我不說(shuō)是功德未竟,我自說(shuō)書(shū)持經(jīng)卷、承事作禮、華香、名寶、雜繒、蓋幡功德者耳�！�

釋白言:“我身護(hù)視是人�！�

佛語(yǔ)釋:“誦明度者,有若干千天到是經(jīng)師聽(tīng)經(jīng),不解義者欲問(wèn)所疑,用慈于經(jīng)中即自曉了,是人作功德悉自見(jiàn)知。若于四部弟子中說(shuō)經(jīng)時(shí),其心無(wú)所難,若刑戮者終不畏。何以故?明度所護(hù),兇弒者去。”

佛言:“我不見(jiàn)人當(dāng)明度者,人亦不見(jiàn)明度。明度所壓也,無(wú)有輕者,心不恐怖無(wú)所畏,父母重之,沙門哀之,諸親賢友愛(ài)之,或惡事來(lái),持忠正法為解之。是善士所作功德悉自見(jiàn)心,當(dāng)作是知。十方無(wú)數(shù)佛國(guó)諸天、人、鬼、龍、質(zhì)諒神、執(zhí)樂(lè)神、胸臆行神、似人形神,皆至經(jīng)師所,問(wèn)訊聽(tīng)受,作禮致敬,繞畢各去,斯行德使然。四天大王、忉利天、鹽天、兜術(shù)天、不驕樂(lè)天、化應(yīng)聲天、梵天、梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、無(wú)量水天、水音天、約凈天、遍凈天、凈明天、守妙天、玄妙天、福德天、德純天、近際天、快見(jiàn)天、無(wú)結(jié)愛(ài)天上諸天子皆往問(wèn)訊,聽(tīng)受作禮,繞竟各去。諸無(wú)結(jié)愛(ài)天尚悉來(lái)下在諸天中,何況是三千大千國(guó)土諸愛(ài)欲無(wú)色天子耶!彼所處常完堅(jiān)無(wú)嬈者,除宿不請(qǐng),余不能動(dòng),其功德悉受。是時(shí),諸天來(lái)當(dāng)知之。”

釋言:“云何知,天中天?”

佛言:“是善士女歡喜時(shí),知來(lái)已,當(dāng)避去。聞鬼神香,或龍鬼神、蛇軀神來(lái)到,聞鬼神香以為曾知已,當(dāng)避去。當(dāng)凈身體,用清凈故,鬼神皆大歡喜。小天見(jiàn)大天來(lái),便避去。尊天威神巍巍,其光重明,稍安徐往。尊天入至經(jīng)所,是善士女則踴躍喜,所止處悉當(dāng)凈住。是人病終不著身,所止處常安隱,未常有惡夢(mèng),夢(mèng)中但見(jiàn)佛,見(jiàn)塔,聞明度,但見(jiàn)諸弟子,見(jiàn)極過(guò)度,見(jiàn)佛坐,見(jiàn)自然經(jīng)輪,見(jiàn)粗欲成佛時(shí),見(jiàn)諸佛得佛,見(jiàn)自然新經(jīng)輪,見(jiàn)若干開(kāi)士,見(jiàn)六度種種解說(shuō)是當(dāng)作佛,見(jiàn)余佛剎,見(jiàn)佛及尊經(jīng)無(wú)與等者,某方剎如來(lái)、無(wú)所著、正真道、最正覺(jué)弟子眾,如來(lái)在其中說(shuō)經(jīng)。是輩善士夢(mèng)如是已安隱,覺(jué)身體凈潔且輕,不復(fù)思食,身軟美飽。若比丘得定自定,覺(jué)心軟不思食,身軟美飽如是。何以故?鬼神不敢近是欲取佛者。

功德品第四

“復(fù)次,帝釋,是天下如來(lái)舍利滿中施與,有持智度無(wú)極書(shū)施與,爾取何所?”

釋言:“我取智度。何以故?我不敢不敬舍利,天中天,舍利由斯明度出,天人所尊矣。如我與諸天共座,坐持異床,我未至,諸天子為座作禮繞以去,是座尊故。吾于斯受經(jīng),諸天于彼為禮。如是,天中天,明度出如來(lái)、無(wú)所著、正真道、最正覺(jué)之舍利,一切智從中生身,用是故兩分中取明度。

“正使三千大千國(guó)土滿中舍利為一分,明度書(shū)為二分,取書(shū)。何以故?從中出舍利供養(yǎng)所致。譬如負(fù)債人與國(guó)王參正,無(wú)復(fù)問(wèn)者,亦無(wú)所畏。何以故?在王邊有力故也。譬如無(wú)價(jià)明月珠,有是寶者其德無(wú)等,所著處鬼神不得其便,不為所中。若士女持明月珠,所著鬼神即去。若中熱風(fēng)寒,持明月珠,著身熱風(fēng)寒皆除去。夜著冥中即明。熱涼寒溫。眾毒向已,持珠示之諸毒即滅。如是,天中天,明月珠尊,若人目痛冥,近之即愈。其德巍巍,在著何所便隨珠色,正使持若干種繒裹珠著水中,水故如珠色,水濁即為清,是珠德無(wú)比。”

阿難問(wèn)釋:“云何獨(dú)彼有珠耶?斯土亦有乎?”

釋言:“亦有,不足言。如我所說(shuō)者,異天下寶輕,不如彼德尊十百千萬(wàn)億倍。若以著篋函中,其明徹出,正使出去處明如故。天中天,一切智德至如來(lái)滅度后,是一切智舍利遍布供養(yǎng)如故,置是三千大千國(guó)土滿中如來(lái)舍利,正使恒邊沙佛剎滿中舍利為一分,是經(jīng)為二分,我于兩分取是經(jīng)�！�

佛語(yǔ)釋:“過(guò)去如來(lái)皆從中出自致成佛,甫當(dāng)來(lái)及十方無(wú)數(shù)佛剎現(xiàn)在諸佛亦從中出,為人中將自致成�！�

釋言:“一切眾生心所求,如來(lái)從明度悉了知�！�

佛言:“用是故,開(kāi)士大士晝夜求明度�！�

釋言:“惟求大明,不求余度乎?”

佛言:“六度無(wú)極皆求。開(kāi)士布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、一心分諸經(jīng),不及求明度。譬如是天下種樹(shù),若干色,種種葉,華實(shí)各異,其影無(wú)異,影影相類。如是,五度從明度出,一切智種種相成無(wú)異。”

釋白佛言:“影明德尊,其為難等矣!天中天,若有書(shū)是經(jīng),承事供養(yǎng)華香、繒、蓋幡,若復(fù)授與人,其福孰多?”

釋言:“自供養(yǎng)復(fù)分人其福太多�！�

佛言:“如是書(shū)經(jīng),供養(yǎng)華香、眾寶、名繒、蓋幡;若有書(shū)經(jīng)供養(yǎng),復(fù)分與人,其福無(wú)量。經(jīng)師所處,專說(shuō)本凈,其福甚多。復(fù)次,一天下人皆令持十戒,置是四天下,復(fù)置小國(guó)、中國(guó)、二千、三千大國(guó)土,如恒沙佛剎人民皆令持十戒,其福寧多不?”

對(duì)曰:“甚多,天中天�！�

佛言:“不如書(shū)持是經(jīng),分與人使書(shū)學(xué)之,其福倍多。置上十戒,皆令作四棄、四拔苦、四事空及五通皆成得,云何其福寧轉(zhuǎn)倍多不?”

對(duì)曰:“甚多,天中天�！�

佛言:“不如是書(shū)經(jīng)卷與人,使書(shū)若為讀,其福倍多。復(fù)次,學(xué)解中慧,其福甚多�！�

釋白佛言:“云何學(xué)明度解中慧?”

佛言:“有當(dāng)來(lái)善士,欲得無(wú)上正真道、最正覺(jué),樂(lè)學(xué)明度。惡友教學(xué)末智�！�

“何等為末智?”

佛言:“來(lái)世比丘得經(jīng)欲學(xué),惡友教之五陰無(wú)常,學(xué)五陰無(wú)常,求作斯學(xué),失大明獲末智。”

佛言:“求者不壞五陰無(wú)常視。何以故?本無(wú)故。如斯當(dāng)為景明之學(xué),其福無(wú)度。復(fù)次,一天下人皆令得溝港、頻來(lái)、不還、應(yīng)儀、緣一覺(jué)道,皆令成就,又如恒沙佛剎人民皆求無(wú)上正真道福,不如凈定廣說(shuō)義。所以然者?皆由斯定得一切智、十二經(jīng)德,皆由斯學(xué)成佛。無(wú)盡佛出,即生溝港、頻來(lái)、不還、應(yīng)儀、緣一覺(jué)并發(fā)意求佛。獲斯定者,福最尊矣。若有善愿欲疾作佛,以經(jīng)施之令成大士得斯定者,其福難盡。”

釋白佛言:“如是,天中天,極安隱。是開(kāi)士大士疾近佛,用是故,受其福轉(zhuǎn)倍多。何以故?其得是法,疾近佛座�！�

善業(yè)語(yǔ)釋言:“善哉!善哉!當(dāng)作是解。開(kāi)士受凈定疾得作佛,所作行當(dāng)如凈,不得景定不得作佛,在所問(wèn)�！�

變謀明慧品第五

爾時(shí),慈氏開(kāi)士語(yǔ)善業(yè):“有開(kāi)士大士代歡喜最尊分德法,雖或布施、持戒,所守分德法尊無(wú)蓋,德被無(wú)表。”

善業(yè)言:“當(dāng)從是代歡喜分德之法。何以故?十方無(wú)量佛剎,一一剎土不可計(jì)數(shù)數(shù)滅度,以是本所起無(wú)上正真道最正覺(jué)及自致滅度處,其功德極度所致之德,諸弟子所作布施、持戒守法分德,彼德最尊,過(guò)無(wú)所著功德都。天中天,持戒身、定身、慧身、無(wú)所掛礙身、度知見(jiàn)身,安隱大慈不可具計(jì),經(jīng)中所學(xué)諸功德都計(jì)合積之,代歡喜德福尊無(wú)蓋。以斯喜行用求無(wú)上正真道,心念言:‘持是施與,我作無(wú)上正真道’,當(dāng)作是行,求心以來(lái)悉逮得之。”

慈氏語(yǔ)善業(yè):“作是求以來(lái)者,不逮得作是施者。”

善業(yè)言:“有不施者,當(dāng)從何得?亦無(wú)所守,從何出生?若意悔還為墮四顛倒,所施與無(wú)常謂常、苦謂樂(lè)、空謂實(shí)、無(wú)身謂有身。意悔還所信,還持是心求佛,作是施與作無(wú)上正真道�！�

慈氏語(yǔ)善業(yè):“新學(xué)士女不當(dāng)于前解慧也。何以故?其所信樂(lè)、所造德本恐亡,還當(dāng)為不退轉(zhuǎn)說(shuō)之,若在善友邊久者解說(shuō)之,是人不懼者也。如是代歡喜極尊,持是施與作一切智,持是心作是施與代歡喜,是心盡滅、無(wú)處、不可見(jiàn),何心作是施與得無(wú)上正真道?何心是心?心無(wú)兩對(duì)心,無(wú)身,當(dāng)作何施與乎?”

釋言:“恐新學(xué)士或怖而亡還,云何作功德施與最尊代歡喜?云何以作施與得無(wú)上正真道?”

善業(yè)言:“斯土開(kāi)士大士悉具足供養(yǎng)諸佛,破壞眾惡,以等行如一,降伏邪黨,棄捐重?fù)?dān),所有福德、罪垢都寂,戒、定、慧、解脫度知見(jiàn)所愿已獲。十方無(wú)數(shù)剎土有滅訖者,所作分德其尊無(wú)上。何因開(kāi)士不悔心想?云何不悔心?無(wú)所想,持是施與作上行者,正使是心念自了知之,作是曹想不悔心想。如悔所喜悔,正使心念復(fù)了知是心作,是為想悔、心悔、喜悔——正使開(kāi)士持其心了知作是為想覺(jué),持何等施與持何所心了知作是覺(jué),持何等施與持何所心了知是心諸法何所法——持是施與為等與,不及作是施。

“諸過(guò)去、當(dāng)來(lái)、今現(xiàn)在佛所有功德,及弟子未得道者,天龍鬼神諸聞經(jīng)初發(fā)心學(xué)者,都合積累,代喜最尊矣。持是功德復(fù)知是法盡滅,無(wú)處亦無(wú)法,作是施與無(wú)想悔、無(wú)心悔、無(wú)喜悔,作是眾所不逮,是為無(wú)上正真道施與他有分德,不諦明之不作是施與。何故所致無(wú)所有?代喜分德亦空,開(kāi)士作此明之。諸佛所滅度者,持所施與功德使我悉得之如一,作是知所行作無(wú)上正真道,是所作不在想,過(guò)去所知盡滅想,無(wú)處想。作念得,作是想非施與也,不作是想為施與,當(dāng)作是學(xué)。開(kāi)士大士權(quán)德當(dāng)于是中索之,未得明度不得入是法中,所持分德中無(wú)得作是聽(tīng)身識(shí)。

“是有德之人,有想便著,反欲苦住。如來(lái)、無(wú)所著、正真道、最正覺(jué)不樂(lè)持施與,持施與見(jiàn)虛空。何以故?極大得滅訖。視佛有想者,為礙施是與,大逮不當(dāng)作是逮如來(lái)施與,當(dāng)諦。何以故?雜毒病故。作是施,譬作美飯雜毒著中,色好甚香無(wú)不喜者,不知飯中有毒,愚人食之歡喜飽滿,其食欲消時(shí)必危身命矣。夫不知取施之義者,不曉將護(hù)兩礙之難,必如毒飯之說(shuō)也。若高士欲施,常如往古來(lái)今諸佛,持戒身、定身、慧身、解脫身、度知見(jiàn)所見(jiàn)慧身,及諸弟子于中所作功德,是所佛、緣一覺(jué)施與,持是功德都代歡喜施與,以作無(wú)上正真道。持是想施與,時(shí)悔謂之有用,是故譬若雜毒飯。

“如是,有德之人當(dāng)作是覺(jué)知:過(guò)去、當(dāng)來(lái)、今現(xiàn)在佛,云何施與?何因成就出無(wú)上正真道?隨如來(lái)教持是施與,知所作功德生時(shí)身相,經(jīng)所得了知成時(shí),我作是代歡喜,自致佛道無(wú)過(guò)也。終不離如來(lái)法,不雜毒也。當(dāng)作是施與,如戒、如定、如慧、如解脫、如度知見(jiàn)慧所現(xiàn)身,無(wú)欲處,無(wú)色處,無(wú)空處,亦無(wú)往古來(lái)今從中來(lái)者。譬若無(wú)所有,是所施與諸法亦無(wú)所有,是為成施,與中無(wú)毒也。若作異施,為行反施。唯開(kāi)士所施是法若佛,皆更知作是施自致作佛,今我施已作無(wú)上正真道�！�

佛言:“善哉!善哉!善業(yè),所作如佛。又三千大國(guó)土人皆使念四等心,不如上施其尊無(wú)蓋也。復(fù)次,三千大國(guó)人皆作無(wú)上正真道,使如恒沙佛剎人共供養(yǎng)之,震越、衣服、飲食、床臥、病瘦、醫(yī)藥,事事具足如恒沙劫隨恣所樂(lè),云何其福寧多不?”

善業(yè)言:“甚多,天中天�！�

佛言:“代喜功德福過(guò)其上�！�

善業(yè)言:“功德如恒沙佛剎不能受也�！�

佛言:“善哉!善哉!持明度者是所施與,乃從本來(lái),福出其上�！�

爾時(shí),四天王與二萬(wàn)天子以頭面著佛足,卻白佛言:“弘慈普施,明度德化,巍巍無(wú)蓋,乃至于斯乎!何以故?學(xué)明度,開(kāi)士大士所歡樂(lè)故�！�

忉利天、鹽天、兜術(shù)天、不驕樂(lè)天、化應(yīng)聲天諸天子,各以寶樹(shù)、名華、雜香以散佛上,繒蓋幢幡,天眾妓樂(lè),歡心貢佛而嘆曰:“極大施與,天中天!大士權(quán)德乃作是施,學(xué)明度德大士所歡樂(lè)�！�

梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、無(wú)量水天、水音天、約凈天、遍凈天、凈明天、守妙天、玄妙天、福德天、德純天、近際天、快見(jiàn)天、無(wú)結(jié)愛(ài)天諸天子,皆以頭面著佛足作是言:“開(kāi)士學(xué)明,三界希有!”

佛告諸天子:“置是三千大國(guó)土中人皆作無(wú)上正真道者,更復(fù)異恒沙佛剎人都共供養(yǎng),是輩開(kāi)士大士其隨所喜復(fù)過(guò)是者,不及代歡喜施與。三世佛,天中天,持戒身、定身、慧身、解脫身、度知見(jiàn)身,及諸弟子在中作功德者,都積累合會(huì),雖爾代喜過(guò)上。”

善業(yè)問(wèn)言:“從中何得?”

佛言:“求開(kāi)士道有德人,當(dāng)知往古來(lái)今法無(wú)取、無(wú)放、無(wú)想、無(wú)見(jiàn),從是法中無(wú)所出生法、無(wú)盡法,心無(wú)往來(lái)法,我作是代喜施,疾得無(wú)上正真道。

“復(fù)次,于三世佛所作布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、一心、明慧,代歡喜無(wú)所掛礙,法未來(lái)未成亦無(wú)所掛礙;十方無(wú)數(shù)佛剎現(xiàn)在者,諸法不著不縛不脫,以是法作無(wú)上正真道,是代喜施無(wú)能過(guò)者,無(wú)能壞之。如恒沙佛剎開(kāi)士壽劫亦然,使彼人供養(yǎng)爾所開(kāi)士大士,具足如彼多劫,如戒、忍辱、精進(jìn)、棄定法,乃作是布施,代歡喜德尊出其上無(wú)量之計(jì)�！�