第415部 佛說長者女庵提遮師子吼了義經(jīng)

佛說長者女庵提遮師子吼了義經(jīng)

如是我聞。一時(shí)佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。與無量比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。菩薩摩訶薩眾俱爾時(shí)去舍衛(wèi)城西二十余里。有一村名曰長提。有一婆羅門。名婆私膩迦。在其中住。其人學(xué)問廣博。深信內(nèi)典敬承佛教。時(shí)婆羅門欲設(shè)大會。至祇洹所請佛及僧。佛則受其請。婆羅門還家。又克其時(shí)。佛與大眾往詣彼村。至婆羅門舍。爾時(shí)長者。見佛歡喜踴躍。不能自勝。即率諸眷屬來至佛所。各各禮佛恭敬而住。其婆羅門有一長女。名庵提遮。先[女*適]與人暫來還家。侍省父母。其女容貌端正。其度高遠(yuǎn)。用心柔下。其懷豁然。能和夫妻。侍養(yǎng)親族。事夫如禁。其儀無比。出于群類。父母眷屬皆出見佛。唯有此女獨(dú)在室內(nèi)。其女自以生來。父母莫測其所由。故名之庵提遮。爾時(shí)如來。即知長者有一女。在室內(nèi)未出。知其不出所由。若其出者利益無量大眾。及諸天人。佛即告長者言。汝之眷屬出來盡耶。其婆羅門。束手長跪佛前。以此女不出之狀。將之為恥。默然未答。佛則知其意。仍告之言。中時(shí)向至可設(shè)供耶。時(shí)婆羅門。即承佛教起設(shè)供養(yǎng)。大眾及其長者。眷屬中食已訖。唯有此女。未及得食。時(shí)如來缽中故留殘食。遣一化女將此余食。與彼室內(nèi)女庵提遮。時(shí)化女人。以偈告曰。

此是如來余無上勝尊賜

我當(dāng)承佛教愿仁清凈受

其女庵提遮。即以偈嘆曰。

嗚呼大慈悲知我在室已

今賜一味食尋仰睹圣旨

復(fù)以偈答彼化女曰。

我常念所思大圣之所行

未曾與汝異何事不清凈

其化女聞庵提遮說偈已。即沒不現(xiàn)。其女庵提遮。以心念誦偈言。

我夫今何在愿出見勝尊

愿知我心凈速來得同聞

爾時(shí)庵提遮。凈心力故。其夫隨念即至其所。是女庵提遮見其夫已。心生歡喜。以偈嘆曰。

嗚呼大勝尊今隨濟(jì)我愿

不辭破小戒恐當(dāng)不同聞

其夫見庵提遮說偈言已。即還以偈責(zé)曰。

嗚呼汝大癡不知善自宜

勞圣賜余食守戒竟何為

時(shí)女庵提遮。即隨其夫往詣佛所。各自禮佛及諸大眾。恭敬而立。時(shí)女庵提遮。以偈嘆曰。

我念大慈悲救護(hù)十方尊

欲設(shè)秘密藏賜我凈余食

大圣甚難會世心有所疑

誰可問法者發(fā)眾菩提基

爾時(shí)舍利弗。即白佛言。世尊。此是何女人。忽爾來至此。復(fù)說如是法偈言得余食。佛告舍利弗言。此是長者女。復(fù)問曰。從何而來。何因至此。佛告舍利弗。此女人不從遠(yuǎn)來。只在此室。雖有父母眷屬。其夫不在。以自誡敬順夫因緣故。不從父母輕爾出游現(xiàn)于大眾。時(shí)舍利弗白佛言。是女以何善因故。生此長者家。其容若此。復(fù)以何因緣故。得如是士夫禁約。若此不能自由見佛及僧。佛即告舍利弗。汝自問之。時(shí)舍利弗。問其女曰。汝以何因緣。生此長者家。復(fù)以何因緣。得如是人為夫禁戒。若此不能自由見佛及僧。其女庵提遮。以偈答曰。

我以不惡生生此長者家

又不執(zhí)女相得是清凈夫

我在內(nèi)室中以為自在竟

是分未曾越圣知賜我余

嗚呼今大德不知真實(shí)由

絲毫不負(fù)越故名大自在

我雖內(nèi)室中尊如目前現(xiàn)

仁稱阿羅漢常隨不能見

大圣非是色亦不離色身

聲聞見波旬謂是大力人

嗚呼今大德隨圣少方便

不知本元由于我生倒見

爾時(shí)舍利弗。默然而止。私自念言。此是何女人。其辯若此。我所不及。佛即知其意。而告之曰。勿退于問答生于異心。是女人已經(jīng)值無量諸佛所說。是法藥勿疑之也。

爾時(shí)文殊師利。問庵提遮曰。汝今知生死義耶。答曰。以佛力故知。又問曰。若知者生以何為義。答曰。生以不生生為義。又問曰。云何不生生為義耶。答曰。若能明知地水火風(fēng)四緣。畢竟未曾自得有所和合。而能隨其所宜。有所說者。以為生義。又問曰。若知地水火風(fēng)。畢竟不自得有所和合為生義者。即應(yīng)無有生相。將何為義。答曰。雖在生處而無生者。是為正生。故說有義。文殊又問曰。死以何為義耶。答曰。死以不死死為義。又問曰。云何以不死死為死義耶。答曰。若能明知地水火風(fēng)。畢竟不自得有所散。而能隨其所宜。有所說者。是為死義。又問曰。若知地水火風(fēng)。畢竟不自得散者。即無死相。將何為義。答曰。雖在死處其心不亡者。是為正死。故說有義。文殊師利又問曰。常以何為義。答曰。若能明知諸法畢竟。生滅變易無定如幻相。而能隨其所宜。有所說者。是為常義。又問。若知諸法畢竟。生滅無定如幻相者。即是無常義。云何將為常義耶。答曰。諸法生而不自得生。滅而不自得滅。乃至變易亦復(fù)如是。以不自得故。說為常義。又問曰。無常以何為義。答曰。若知諸法畢竟不生不滅。隨如是相。而能隨其所宜。有所說者。是為無常義。又問曰。若知諸法畢竟不生不滅者。即是常義。云何說為無常義耶。答曰。但以諸法自在變易無定相。不自得隨。如是知者。故說有無常義耶。又問曰�？找院螢榱x。答曰。若能知諸法相。未曾自空。不壞今有。而能不空空。不有有者故說有空義。又問曰。若不空空。不有有者。即無有事。將何為空義耶。其女庵提遮。則以偈答曰。

嗚呼真大德不知真空義

色無有自相豈非如空也

空若自有空則不能容色

空不自空故眾色從是生

爾時(shí)文殊師利又問曰。頗有明知生而不生相。為生所留者不。答曰有。雖自明見其力未充。而為生所留者是也。又問頗有無知不識生性。而畢竟不為生所留者不。答曰無。所以者何。若不見生性。雖因調(diào)伏少得安處。其不安之相常為對治。若能見生性者。雖在不安處。而吉相常為現(xiàn)前。若不如是知者。雖有種種勝辯談?wù)f甚深典籍。而即是生滅心。說彼實(shí)相密要之言。如盲辯色。因他語故。說得青黃赤白黑。而不能自見色之正相。今不能見諸法者。亦復(fù)如是。但今為生。所生為死。所死者于其人。即無生死之義耶。若為常無常所系者。亦復(fù)如是。當(dāng)知大德。空者亦不自得空。故說有空義耶。

爾時(shí)佛告文殊師利。如是如是。如庵提遮所說。真實(shí)無異。日可令冷。月可令熱。是庵提遮所說。不可移易。時(shí)舍利弗。復(fù)問其女曰。汝之智慧辯才若此。佛所稱嘆。我等聲聞之所不及。云何不能離是女身色相。其女答曰。我欲問大德。即隨意答我。大德。今現(xiàn)是男不。舍利弗言。我雖色是男。而心非男也。其女言。大德。我亦如是。如大德所言。雖在女相。其心即非女也。舍利弗言。汝今現(xiàn)為夫所拘執(zhí)。何能如此。其女答曰。大德。能自信己之所言不。舍利弗言。我之自言。云何不自信。其女答曰。若自信者。大德。前言說我色是男而心非男者。即心與色有所二用也。若大德自信此言者。于我所不生有夫之惡見。大德自男。故生我女相。以我女色故。壞大德心也。而自男見彼女者。則不能于法生實(shí)信也。舍利弗言。我于汝所。不敢生于惡見。其女答曰。但以對世尊故。不敢是實(shí)言也。若實(shí)不生惡見者。云何說我言汝今現(xiàn)為夫所拘執(zhí)耶。是言從何而來。舍利弗言。我以久離習(xí)故。有此之言非實(shí)心也。其女問曰。大德。我今問者隨意答我。大德既言久離男女相者。大德。色久離心久離。時(shí)舍利弗。默然不答。爾時(shí)庵提遮以偈頌曰。

若心得久離畢竟不生見

誰為作女人于色起不凈

若論色久離法本不自有

畢竟不曾污將何為作惡

嗚呼今大德徒學(xué)不能知

自男生我女豈非妄想非

悔過于大眾于法勿生疑

我上所言說是佛神力持

時(shí)庵提遮說是偈已。其比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。天及人一千余人。得阿耨多羅三藐三菩提心。有五千眾。于中得無生法忍者。得法眼者。又得心解脫者。其無量聲聞眾。而于佛法自生慚恥者無量。

爾時(shí)佛告舍利弗。是女人非是凡也。已值無量諸佛。常能說如是師子吼了義經(jīng)。利益無量眾生。我亦自與是女人同事無量諸佛已。是女人不久當(dāng)成正覺。是諸眾中。于是女人所說法要。即能生實(shí)信者。皆已久聞是女人所說法故。今則能生正信。是故應(yīng)當(dāng)諦受是師子吼了義經(jīng)勿疑。佛告阿難言。汝當(dāng)受持此長者女庵提遮。以師子吼了義問答經(jīng)章句。次第付囑于汝。汝當(dāng)諦受。阿難白佛言。唯然世尊。今悉受已。爾時(shí)大眾聞女庵提遮說法已。心大歡喜。踴悅無量。各自如說修行。