第410部 佛說師子月佛本生經(jīng)

佛說師子月佛本生經(jīng)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。與千二百五十比丘百菩薩俱。爾時眾中有一菩薩比丘。名婆須蜜多。游竹園間緣樹上下。聲如猿猴�；蜃饺�鈴作那羅戲。時諸長者及行路人競集看之。眾人集時身到空中。跳上樹端作獼猴聲。耆阇崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所。菩薩復(fù)作種種變現(xiàn)令其歡喜。時諸大眾各作是言。沙門釋子猶如戲兒幻惑眾人。所行惡事無人信用。乃與鳥獸作于非法。如是惡聲遍王舍城。有一梵志。上啟大王頻婆娑羅。白言大王。沙門釋子作諸非法。乃與鳥獸作那羅戲。王聞此語嫌諸釋子。即敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子多聚獼猴。在卿園中為作何等。如來知不。長者啟王。婆須蜜多作變化事。令諸獼猴一切歡喜。諸天雨花持用供養(yǎng)。為作何等臣所不知。爾時大王頻婆娑羅。駕乘名象。前后導(dǎo)從往詣佛所。到迦蘭陀竹園。即便下象。遙見世尊在重閣上。身紫金色方身丈六坐七寶花。三十二相八十種好。皆放光明如紫金山。處炎火中金光圍繞。普令大眾同于金色。尊者婆須蜜多。及八萬四千獼猴亦作金色。時諸獼猴見大王來�；蚋杌蛭钃艄拇地愖鞣N種變。中有采花奉上王者。大王見已。與諸大眾俱至佛所。為佛作禮右繞三匝。卻坐一面白佛言。世尊。此諸獼猴宿有何福身作金色。復(fù)有何罪生畜生中。尊者婆須蜜多。復(fù)宿殖何福。生長者家。信家非家出家學(xué)道。復(fù)有何罪。雖生人中諸根具足不持戒行。與諸獼猴共為伴侶。歌語之聲悉如獼猴使諸外道戲笑我等。唯愿天尊。慈哀我等分別演說令得開解。

佛告大王。諦聽諦聽善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說。乃往過去無量億劫。過是之前有佛出世。名曰然燈。十號具足。彼佛滅后有諸比丘。于山澤中修行佛法。具阿練若十二頭陀。堅持禁戒如人護(hù)眼。因是即得阿羅漢道。三明六通具八解脫。時空澤中有一獼猴。至羅漢所。見于羅漢坐禪入定。即取羅漢坐具披作袈裟。如沙門法偏袒右肩。手擎香爐繞比丘行。時彼比丘從禪定覺。見此獼猴有好善心。即為彈指告獼猴言。法子。汝今應(yīng)發(fā)無上道心。獼猴聞?wù)f歡喜踴躍。五體投地敬禮比丘。起復(fù)采花散比丘上。爾時比丘。即為獼猴說三歸依告言。法子。汝今隨學(xué)三世佛法。應(yīng)當(dāng)求請受三歸依及以五戒。爾時獼猴即起合掌白言。大德。憶念我今欲歸依佛法僧。比丘告言。汝當(dāng)歸依佛歸依法歸依僧。第二第三亦如是說。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。第二第三亦如是說。次當(dāng)懺悔。告獼猴言。汝于前身無量劫來。貪欲嗔恚愚癡邪見。嫉妒憍慢誹謗破戒。作諸惡事滿足十惡。作五逆罪謗方等經(jīng)。淫比丘尼。偷僧祇物。作眾重罪無量無邊。我今生分已盡不受后有。大阿羅漢。能除眾生無量重罪。所以者何。我初生時與大悲俱生。三世賢圣法皆如是。亦與大悲俱共生世。如是殷勤三為獼猴說出罪懺悔。既懺悔已。告獼猴言。法子。汝今清凈是名布薩。汝從今日至盡形壽受不殺戒。三世諸佛時阿羅漢。永不殺生身口意凈。汝亦如是。爾時獼猴白羅漢言。我愿作佛。隨大德語。從于今日乃至成佛終不殺生。是時羅漢聞獼猴語。身心歡喜即授五戒。法子。汝從今日至盡形壽隨學(xué)佛法。三世諸佛諸聲聞眾身業(yè)清凈。常不殺生持不殺戒。汝亦如是至盡形壽持不殺戒。能受持不。獼猴答言。我能奉持。次受不盜。不邪淫。不妄語。不飲酒。亦如上法既受戒已。時阿羅漢告言。汝當(dāng)發(fā)愿。汝是畜生現(xiàn)身障道。但勤精進(jìn)求阿耨多羅三藐三菩提。爾時獼猴發(fā)愿已竟。踴躍歡喜走上高山。緣樹舞戲墜地而死。由阿羅漢受五戒故。破畜生業(yè)。命終即生兜率天上。值遇一生補處菩薩。菩薩為說無上道心。即持天花下空澤中供養(yǎng)羅漢。羅漢見之即便微笑告言。天王。善惡之報如影隨形終不相舍。時阿羅漢而說偈言。

業(yè)能莊嚴(yán)身處處隨趣趣

不失法如券業(yè)如負(fù)財人

汝今生天上由于五戒業(yè)

前身落彌猴從于犯戒性

持戒生天梯破戒為濩湯

我見持戒人光明莊嚴(yán)身

七寶妙臺閣諸天為給使

眾寶為床帳摩尼花瓔珞

值遇未來佛娛樂說勝法

我見破戒人墮在泥犁中

鐵犁耕其舌臥在鐵床上

融銅四面流燒煮壞其身

或處于刀山劍林及沸屎

灰河寒冰獄鐵丸飲融銅

如是等苦事常為身瓔珞

若欲脫眾難不墮三惡道

游處天人路超越得涅槃

當(dāng)勤持凈戒布施修凈命

時阿羅漢說此偈已默然無聲。獼猴天子言曰。大德。我前身時。作何罪業(yè)生獼猴中。復(fù)有何福值遇大德。得免畜生生于天上。羅漢答言。汝今諦聽善思念之。乃往過去。此閻浮提有佛出世。名曰寶慧如來應(yīng)供正遍知。十號具足。出現(xiàn)于世。三種示現(xiàn)般涅槃后。于像法中有一比丘名蓮華藏。多與國王長者居士而為親友。邪命諂曲不持戒行。身壞命終以誑惑故。猶如壯士屈申臂頃落于阿鼻大地獄中。如蓮華敷。其身遍滿十八鬲中。雨熱鐵丸從頂而入百千猛火及熱鐵輪。從空而下無量無邊阿鼻地獄壽命一劫。劫盡更生。如是經(jīng)歷諸大地獄。滿八萬四千劫。從地獄出墮餓鬼中。吞飲融銅啖熱鐵丸。經(jīng)八萬四千歲從餓鬼出。五百身中恒為牛身。又五百身生駱駝中。又五百身生于豬中。又五百身生于狗中。又五百身生獼猴中。緣前供養(yǎng)持戒比丘。結(jié)誓要重今復(fù)遇我。沐浴清化得生天上。持戒比丘即我身是。放逸比丘即汝身是。

爾時獼猴天子聞此語已心驚毛豎。懺悔前罪即還天上。佛告大王。彼獼猴者。雖是畜生。一見羅漢受持三歸及以五戒。緣斯功德超越千劫極重惡業(yè)。得生天上。值遇一生補處菩薩。從是以后值佛無數(shù)。凈修梵行具六波羅蜜。住首楞嚴(yán)三昧住不退地。于最后身次彌勒后。當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。王名寶光。國土清凈如忉利天。生彼國土諸眾生等。皆行十善具戒無缺。佛號師子月如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。若有眾生聞彼佛名。生生之處常得遠(yuǎn)離畜生之身。除無量劫生死之罪。佛告大王。欲知彼國師子月佛。今此會中婆須蜜多比丘是也。時頻婆娑羅聞此語已。即起合掌遍體流汗。悲泣雨淚悔過自責(zé)。向婆須蜜多頭面著地。接足為禮懺悔前罪。佛告大王。欲知此等八萬四千金色獼猴。乃是過去拘樓秦佛時。波羅奈國。俱睒彌國。二國之中共有八萬四千比丘尼。行諸非法。與諸白衣通致信命。犯諸重禁莊飾身體。如乾闥婆女無有慚愧。淫為瓔珞。諸犯戒事用為花鬘。豎憍慢幢擊貢高鼓。彈放逸琴贊惡聲歌。狂愚無智如癡獼猴。見好比丘善好有德。視之如賊。爾時彼世有一比丘尼名善安隱。得阿羅漢。三明六通具八解脫。到諸比丘尼所。告言姐妹。世尊在世常說此偈。

若有比丘尼不修行八敬

此非釋種女猶如旃陀羅

若有比丘尼放逸犯八重

當(dāng)知是一切天人中大賊

恒處阿鼻獄經(jīng)由十八鬲

其余三惡道為己園林處

百千無量劫不聞三寶名

亦啖燒鐵丸寒冰抱銅柱

如是罪畢已生于鳩鴿身

毒蛇與鼠狼蜈蚣百足等

如是諸雜類皆應(yīng)經(jīng)歷中

時諸比丘尼聞阿羅漢比丘尼說此偈已。心懷忿恨罵詈惡言。此老獼猴從何處來。惡言妄語橫說地獄。時阿羅漢見諸惡人生不善心。即起慈悲身升虛空作十八變。時諸惡人見變化已。各脫金環(huán)散阿羅漢尼上。愿我生生身作金色。前所作惡今悉懺悔。唯愿慈哀憐愍我等受我供養(yǎng)。時彼阿羅漢比丘尼。即從空下。受諸惡女種種供養(yǎng)。時諸惡人身壞命終墮阿鼻獄。如蓮花敷遍滿獄中。亦復(fù)次第經(jīng)歷諸余十八大獄。于諸獄中壽命正等各一大劫。如是展轉(zhuǎn)九十二劫恒處地獄。從地獄出。五百身中恒為餓鬼。從餓鬼出一千身中常為獼猴。身作金色。大王當(dāng)知。爾時八萬四千犯戒比丘尼罵羅漢者。今此會中八萬四千諸金色獼猴是也。爾時供養(yǎng)諸惡比丘尼者。今大王是。此諸獼猴因宿習(xí)故。持花持香供養(yǎng)大王。爾時污彼比丘尼戒者。今瞿迦梨及王五百黃門是。佛告大王。身口意業(yè)不可不慎。爾時世尊而說偈言。

戒為甘露藥服者不老死

戒德可恃怙福報常隨己

持戒得安隱生處無患難

亦當(dāng)見諸佛受法得解脫

破戒墮地獄猶如此獼猴

生處恒卑賤地獄苦切己

大王當(dāng)諦聽止惡修諸善

爾時頻婆娑羅王聞?wù)f此偈。對佛懺悔慚悔自責(zé)�；砣灰饨獬砂⒛呛�。王所將眾八千人求王出家。王即聽許。佛言。善來比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門。頂禮佛足未舉頭頃成阿羅漢。三明六通具八解脫。王所將余眾一萬六千人。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。八萬諸天亦俱發(fā)心。八萬四千金色獼猴。聞昔因緣慚愧自責(zé)。繞佛千匝向佛懺悔。各各亦發(fā)無上菩提心。隨壽長短各自命終。命終之后當(dāng)生兜率天值遇彌勒。復(fù)更增進(jìn)得不退轉(zhuǎn)。爾時尊者摩訶迦葉見此事已。告諸大眾。菩薩行凈乃令畜生發(fā)于道心。婆須蜜多。尚能如是大為佛事。況余菩薩威德無量。時諸天子山神地神天龍八部。見諸獼猴發(fā)菩提心。當(dāng)生天上得不退轉(zhuǎn)。心生歡喜而白佛言。此諸獼猴幾時當(dāng)?shù)贸煞稹７鸶娲蟊�。過百萬億那由他阿僧祇恒河沙劫。劫名大光。于彼劫中當(dāng)?shù)贸煞稹０巳f四千佛次第出世。同共一劫。皆名普金光明王如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。時會大眾。聞佛世尊為諸獼猴授菩提記。即脫身上上妙瓔珞。供養(yǎng)如來及比丘僧。異口同音贊嘆世尊無量德行。如來出世正為此等諸獼猴類。善哉世尊。獼猴聞法尚得成佛。豈況我等于未來世不成佛耶。時會大眾聞佛所說。歡喜奉行作禮而退。