第十二卷 佛說(shuō)陀羅尼集經(jīng)

第十二卷 佛說(shuō)陀羅尼集經(jīng)(諸天卷下)

諸天等獻(xiàn)佛助成三昧法印咒品

一時(shí)佛在毗富羅山大眾會(huì)中。說(shuō)諸金剛陀羅尼印秘密法藏神咒壇法。于是會(huì)中。有梵天王及天帝釋摩醯首羅。日天月天星天地天四天大王火天等俱。是諸天王各有無(wú)量諸眷屬。俱共會(huì)說(shuō)法。叉有無(wú)量天龍八部諸大鬼神藥叉羅剎諸眷屬等。聞是金剛神通自在法咒功能。各大驚怕莫知走處。佛語(yǔ)止止汝等莫怕。此金剛法藏大有利益。汝等諦聽(tīng)我為汝等。說(shuō)諸利益方便之事。

爾時(shí)天龍八部眾等。聞佛說(shuō)已心生歡喜。各各慚愧悔諸罪過(guò)。從座而起五體投地。頭面禮敬前白佛言。世尊我等眷屬各有一百一十二大將。一一大將各領(lǐng)四萬(wàn)藥叉眷屬。一一藥叉各領(lǐng)四百萬(wàn)億鬼神。相共游行娑婆世界。滿諸國(guó)土常伺人便。貪食血肉為諸橫難。縱暴天下破壞正法。欺誑三寶恒作不善。我等愚癡不知諸佛慈悲。憐愍一切眾生多諸利益。我等眷屬各各不覺(jué)心口失念。發(fā)大誓愿歸佛法僧。同諸天等獻(xiàn)是神咒助護(hù)三寶。不敢違教從佛印可。對(duì)佛菩薩金剛等前。結(jié)諸要誓。我等從眾所領(lǐng)眷屬。在在處處如有寺舍道場(chǎng)。講說(shuō)大乘法輪。及有誦持陀羅尼藏神咒印者。所住之處若有惱亂。反加殘害不相擁護(hù)。我等眷屬即同欺犯負(fù)于三寶。我等皆當(dāng)未來(lái)之世。誓愿不得成佛道果。愿佛證明印可法咒。我等亦當(dāng)同諸佛等利益一切。

大梵摩天法印咒第一

仰右手掌。直申小指頭指。屈無(wú)名指中指中節(jié)。頭并向上豎之。大指附于頭指?jìng)?cè)上。大指來(lái)去咒曰。

唵(一)輸嚕(二合)致(二)悉彌哩(三合)致(三)陀啰(上音)尼(四)鳴吽訶(上音五)

是法印咒。若有人等受持此法。修習(xí)是咒。供養(yǎng)梵天。欲得驗(yàn)者。日日洗手面訖。先胡跪地。于左腋中以俠澡罐。罐口向前。即以左手作此印已。寫(xiě)澡罐水。盛印掌中�？诮�其掌。咒水三遍自飲水訖。又更印中盛水。以拭自口誦咒三遍。又印中盛水咒之三遍。即用水泮自右腳上。次泮左腳上。復(fù)以右手大指無(wú)名指。捺自兩眼兩鼻口中右耳左耳竟。向自頭上過(guò)手放之。若是好事。以頭指。入中指頭大指兩指之間。即以頭指向外放之。出聲彈指。若是惡事。即以大指中指相捻。出聲彈指。作此法者。種種得驗(yàn)。作法即成。論義得勝。若作都大道場(chǎng)之時(shí)。亦作印咒喚梵天。人助護(hù)供養(yǎng)。如能日日誦咒。供養(yǎng)一切佛等。一切有驗(yàn)。

帝釋天法印咒第二

先仰兩手。即以二無(wú)名指相鉤。其二中指及二小指。各向掌屈之。二頭指各斜豎。頭相拄。以二大指亦斜豎。附博頭指?jìng)?cè)大指來(lái)去咒曰。

唵(一)怯皤弭唎(二合)佉(二)怯皤伽弭唎(二合)佉(三)那羅阿姥腎穰(二合)(四)阿姥皤訶(五)阿佉殊姥佉(六)娑伽提(七)時(shí)那筏啰(二合)[口*息](八)莎(去音)訶(九)

是法印咒。若有人等。受持是咒印等。供養(yǎng)天帝者。種種有驗(yàn)。若在佛前。每日作意常供養(yǎng)者。是人恒得諸天衛(wèi)護(hù)一切歡喜。

摩醯首羅天法印咒第三

合掌以二大指二頭指二小指。皆相著豎。即以右手中指。叉在左手中指無(wú)名指芰出。又以無(wú)名指。復(fù)叉。在左無(wú)名小指芰出。以左手無(wú)名指。叉在右手無(wú)名指中指芰出。又以中指叉。在右手頭指中指芰出。二手指相叉。以向外。各博著手背節(jié)間。大指來(lái)去咒曰。

唵(一)毗跢啰(二合)薩尼(二)波啰(二合)末(平音)陀(去音)尼(三)嗔陀(去音)尼(四)頻陀(去音)尼(五)莎(去音)訶(六)

是法印咒。若有人等日日受持此印誦咒。供養(yǎng)摩醯首羅天者。種種得驗(yàn)。每作是印誦咒。供養(yǎng)諸佛之時(shí)。一切佛等亦生歡喜。兼療一切諸病有驗(yàn)。

摩醯首羅天求馬古印咒第四

右手屈中指最下節(jié)。向掌內(nèi)。其余二節(jié)直申。又以無(wú)名指。苾?cè)谥兄副掣�。又屈小指頭向掌中。又屈頭指。以中節(jié)文押無(wú)名指甲。又屈大指。以大指文押頭指甲。以其大指頭。復(fù)押小指甲咒曰。

唵(一)潛倍謀戲(二)莎(去音)訶(三)

若人欲得求馬古者。七日之中全不吃食。日日作此印。印中中指上。以酥蜜涂之。數(shù)數(shù)誦咒。口云所求馬古名字。急急來(lái)者。至第七日即來(lái)打門。夜時(shí)作法。莫聽(tīng)人知。若晝?nèi)兆�。牢閉門著莫聽(tīng)人知。

又法以埿作四個(gè)像形。如天像長(zhǎng)三四指。何等為四。一名阇夜。二名毗阇夜。三名阿自多。四名阿婆啰自多。又以埿作摩醯首啰天像。中央安摩醯首羅。右邊安阇夜及毗阇夜。左邊安阿自多及阿婆羅自多。前著火爐。取貓兒屎(此是西國(guó)鬼食餅名)及人爪甲與人頭發(fā)。三種相和燒供養(yǎng)之。數(shù)數(shù)作印并誦咒已。口云所求馬古名字急急來(lái)看。如是七日日日作法。至第七日即來(lái)打門從心所愿。此法吃食亦無(wú)所苦。于夜作法莫令人知。若其晝?nèi)沼�作法者。牢閉門著莫令人見(jiàn)。若事了竟收取其像。藏著還用。

東方提頭賴吒天王法印咒第五

側(cè)左手掌。中指已下三指把卷。又屈頭指中節(jié)。頭亦小曲。又以大指直斜申。頭勿捻著頭指上。右手亦同。唯舉腕下。著于左手臂上。大指來(lái)去咒曰。

唵(一)地[口*梨]致啰(上音)瑟吒(二合)(二)啰啰啰(三)波啰(二合)末(平音)陀(去音)那(四)莎(去音)訶(五)

南方毗嚕陀迦天王法印咒第六

側(cè)左手腕。以右腕側(cè)著左腕根上。二掌相背。以二中指相鉤申之如索。以二小指二頭指二大指。各曲之。頭指來(lái)去咒曰。

唵(一)毗嚕陀迦(二)藥叉地波跢曳(三)莎(去音)訶(四)

西方毗嚕博叉天王法印咒第七

右手側(cè)腕。以右手腕。著于左手腕根上。二手中指已下三指。各屈在掌作卷屈二大指頭。各押中指甲上。以二頭指相交如索申之。大指來(lái)去咒曰。

唵(一)毗嚕博叉那(去音)伽(二)地波跢曳(三)莎(去音)訶(四)

北方毗沙門天王法印咒第八

左手側(cè)腕。屈頭指已下四指。在掌中作卷。又屈大指押頭指上。右手腕亦側(cè)之作卷。如左手法。唯以大指直申向上。于左手卷上累著。大指來(lái)去咒曰。

唵(一)吠賒啰(二合)么那(二)檀那牝(平音)陀羅(三)莎(去音)訶(四)

是四天王法印咒等。若諸人輩。受持諸佛般若菩薩金剛天等法咒之時(shí)。因有供養(yǎng)都會(huì)道場(chǎng)法壇之所。并作此印誦咒喚天。安置供養(yǎng)。即得一切人等歡喜。是天王等。過(guò)去亦曾供養(yǎng)十方一切諸佛及諸菩薩并金剛等。其咒印法皆同。諸佛之所印可。并顯像法具諸相貌。威侍佛所利益一切。

又四天王通心印咒第九

二手頭中小三指。反叉合掌。二無(wú)名指豎頭相拄。屈初節(jié)上。二大指還向內(nèi)卷中。大指來(lái)去。

作是像已。于道場(chǎng)北面向南邊。作行安置竟。咒師南坐面向北方。即手作前法印各別作印。各誦其咒一一喚之。安置坐已。燒安悉香種種供養(yǎng)。次作通心印誦通心咒。咒曰。

又四天王通心印咒第十(咒用最后)

右手大指中指小指。皆豎向上。屈頭指無(wú)名指。卷著掌上手掌向前屈肘向上(不是別來(lái)去法)

咒曰。

那(上音)謨毗(上音)嚕茶(上音)迦(上音)夜(一)那么毗(上音)嚕跛叉夜(二)那么吠(輕呼)賒啰皤拏曳(三)那么提唎(二合)底啰(長(zhǎng)音)瑟吒(二合)啰夜(四)跢侄他(五)壇茶(徒皆反)陀壇茶(六)壇吒(上音)[齒*齊]壇吒[齒*齊](七)跢摩唎(八)莎訶(九)

若能清凈如法。受持是法印咒。四大天王將二十八部善神。來(lái)詣道場(chǎng)助護(hù)行者。治一切病。七日咒之悉皆除差。

四天王像法。

提頭賴吒天王像法。其像身長(zhǎng)量一肘作。身著種種天衣。嚴(yán)飾極令精妙。與身相稱。左手申臂垂下把刀。右手屈臂。向前仰手。掌中著寶。寶上出光。

毗嚕陀迦天王像法。其像大小衣服準(zhǔn)前。左手亦同前天王法。申臂把刀。右手執(zhí)槊。槊根著地。

毗嚕博叉天王像法。其像大小衣服準(zhǔn)前。左手同前。唯執(zhí)槊異。其右手中而把赤索。

毗沙門天王像法。其像大小衣服準(zhǔn)前。左手同前。執(zhí)槊拄地。右手屈肘擎于佛塔。

作是像已。于道場(chǎng)北。面向南邊。作行安置竟。咒師南坐面向北方。即手作前法印。誦咒一一喚之。安置坐已。燒安悉香種種供養(yǎng)。及誦心咒咒曰。

唵(一)漸婆羅(二)謝輦陀羅夜(三)莎(去音)訶(四)

是法印咒。名四天王通心印咒。若作像身。于道場(chǎng)中日日作印。對(duì)于像前誦上咒等。及誦心咒。得四天王歡喜垂恩。若能誦咒滿十萬(wàn)遍。療病大驗(yàn)多得錢財(cái)。

日天法印咒第十一

先背兩手。中指無(wú)名指小指。等背豎使齊。以二頭指斜直頭相拄。以二大指?jìng)?cè)屈。捻頭指?jìng)?cè)本節(jié)文。大指來(lái)去咒曰。

唵(一)娑訶薩啰(二)啰(上音)濕迷(二合)(三)莎(去音)訶(四)

是法印咒。若有受持此印誦咒。日日供養(yǎng)日天子者。一切無(wú)病。若在佛前為供養(yǎng)者。諸佛歡喜。

日天子供養(yǎng)印第十二(不見(jiàn)別咒)

右手無(wú)名指小指屈在掌中。以大指捺無(wú)名指小指上節(jié)。中指直豎。少屈頭指。指頭側(cè)著中指上節(jié)。即以左手四指。把腕。大指把著右手腕背。小指斜申屈。右臂肘直向上豎。

月天法印咒第十三

反叉二小指無(wú)名指。在掌中右押左。直豎上中指。頭相著。以二頭指。各押中指第三節(jié)上。以二大指。各捻掌中無(wú)名指兩頭。大指來(lái)去咒曰。

唵(一)住住缽底(二)莎(去音)訶(三)

是法印咒。若作大道場(chǎng)都?jí)�之時(shí)。當(dāng)作此印誦咒供養(yǎng)。一切歡喜。

星宿天法印咒第十四

先仰右手。逆覆左手相叉。以右手無(wú)名指頭。齊押左手中指內(nèi)根節(jié)。以右中指。押左無(wú)名指內(nèi)根節(jié)。復(fù)以左無(wú)名指。逆累押右中指內(nèi)根節(jié)。以左中指頭。捻右無(wú)名指內(nèi)根節(jié)。總綟正如索。以二小指。直豎頭相拄。以二頭指斜直頭相拄。以二大指向身。頭相拄。開(kāi)大指來(lái)去咒曰。

唵(一)那剎跢啰(二)提婆跢曳(三)莎(去音)訶(四)

是法印咒�？嘤兄鋷熑杖障嗬m(xù)。對(duì)于佛前每作此印。誦咒供養(yǎng)者。身常無(wú)病。作都?jí)瘯r(shí)亦通入數(shù)。誦喚供養(yǎng)一切歡喜。

地天法印咒第十五

合腕以二頭指及二小指。反叉在掌中左押右。以二中指及二無(wú)名指。直豎頭相拄。以二大指并豎。押二頭指?jìng)?cè)。大指來(lái)去咒曰。

唵(一)婆孫陀哩(二)陀那陀若(三)缽啰(二合)婆(上音)啰怛(二合上音)儞(四)莎(去音)訶(五)

是法印咒。若有人等日日相續(xù)。受持此印至心誦咒。供養(yǎng)地天。得一切珍寶。若作都?jí)瘯r(shí)亦通一位。喚而供養(yǎng)一切歡喜。

火天法印咒第十六

直豎右手后三指。頭指少曲。以大指屈在掌中。頭指來(lái)去咒曰。

唵(一)阿耆那(去音)曳(二)訶弊(毗治反)歌弊(同上下同三)婆訶那(去音)夜(四)地弊地弊(五)地跋夜(六)莎(去音)訶(七)

是法印咒。咒師若作一切壇法供養(yǎng)之時(shí)。先喚火天坐于火爐華座中已。燒酥蜜等種種供養(yǎng)竟。即移火天于火爐邊。安置坐之。然后以次請(qǐng)一切佛。及請(qǐng)般若一一菩薩一一金剛并請(qǐng)?zhí)斓�。安置火爐華座中已。燒酥蜜等及以五谷種種華香。并諸餅果香水等物。而為供養(yǎng)竟。一一次第還作本印。誦其本咒而送本位。供養(yǎng)遍已。作發(fā)遣印而令散之。

火天子助咒師天驗(yàn)印第十七

右臂屈肘。向上直豎。頭指中指及無(wú)名指。屈頭向掌頭勿著掌。直豎大指。捻頭指?jìng)?cè)。

閻羅王法身印咒第十八

屈右手三指。仍稍出頭指三分許。以大指博附著頭指下節(jié)文。頭指來(lái)去咒曰。

唵(一)閻摩啰阇(二)烏揭啰(上音)毗[口*梨](二合)耶(三)阿揭車(四)莎(去音)訶(五)

是法印咒。若作大壇供養(yǎng)一切諸佛等時(shí)。即作此印誦咒七遍。其閻羅王即來(lái)受供。心大歡喜。

一切龍王法身印咒第十九(亦名優(yōu)婆難陀龍王印)

以右肘頭。在左肘內(nèi)。復(fù)以右手后四指少曲以大指博頭指少曲之。左手反曲向右手上。右手亦如是。兩手相向狀如蛇口。以二手四指。開(kāi)合來(lái)去(咒用后咒)

又有龍王法身印第二十

左右臂腕準(zhǔn)前不改。但以左右小指無(wú)名指。反叉掌中。右押左。二中指直豎頭相拄。以二食指拄中指背上節(jié)。以二大指少曲。各拄二食指內(nèi)中節(jié)。頭指來(lái)去(同誦后咒)

咒曰。

唵(一)蒲只蒲只(二)蒲雞蒲伽跋底(三)嗚吽訶(上音四)

是法印咒。若作大會(huì)供養(yǎng)壇時(shí)。即作此印誦咒。喚入都?jí)瘯?huì)中。同供養(yǎng)者。即得一切皆悉歡喜。若欲祈雨。當(dāng)具作壇供養(yǎng)作法。依祈即得降雨便足。

五方龍王華座印第二十一(不見(jiàn)別咒)

二手八指似曲不曲。皆向上豎。二小指頭相離二分。二無(wú)名指及二中指。頭各相離可二寸許。二頭指頭相去四寸。并豎大指二指相著。

五方龍王牙印第二十二(不見(jiàn)別咒)

屈右臂肘。直向上豎。屈無(wú)名指小指在掌。中指直豎。又屈頭指。指頭側(cè)著中指中節(jié)。以大指捻頭指頭側(cè)。

祈雨法壇。

若欲乞雨�？删蛧�(guó)中四望勝地。及好池泉有龍之處。近其池側(cè)。修理平凈。方面各取正五十步。著凈衣服。置立道場(chǎng)竟。當(dāng)中心作十二肘壇。八肘亦得。其壇四方。皆將皂布幕幃繞之。上方亦覆。于其幕內(nèi)多懸皂幡。又以五色粉繞四畔。其壇界畔。唯作一重而開(kāi)四門。壇之東門。將以埿作一龍王身。身長(zhǎng)三肘。一身三首。其龍立地。龍身一肘在于壇內(nèi)。二肘在外。次于南門。又以泥作一龍王身。身長(zhǎng)五肘。一身五首。其龍立地。龍身一肘在于壇內(nèi)。四肘在外。次于西門。又以泥作一龍王身。身長(zhǎng)七肘。一身七首。龍身立地。龍身長(zhǎng)一肘在于壇內(nèi)。六肘在外。次于北門。又以泥作一龍王身。身長(zhǎng)九肘。一身九首。龍身立地。一肘在內(nèi)。八肘在外。次壇中心。又以泥作一龍王身。身長(zhǎng)八肘。一身一首。龍頭向東。五龍王前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉涂之。其瓶身上。以真牛黃各畫(huà)四個(gè)須菩提像。結(jié)加趺坐。一一瓶。中口滿著雜華若無(wú)生華以彩華充。其瓶項(xiàng)上花鬘絞絡(luò)。其壇四角。各別安一赤銅水罐。其罐各受可一斗者。滿盛凈水。不須畫(huà)飾。其口插柳柏枝。竹枝亦得中用。各并葉取。又各以生五色彩帛。系其枝上。共成一束。其彩色別各長(zhǎng)五尺。其壇內(nèi)外。多以埿作小龍子形。以為眷屬。五龍王前。各以種種餅果飲食。一大牙盤(pán)盛而供養(yǎng)。其食日別換新好者。作是壇法乞雨之時(shí)。每日以煮五谷一石。散施地上鬼神等食。作法時(shí)共八弟子伴。悉曾經(jīng)入都道場(chǎng)者。令入驅(qū)使。以外余人不得輒入。其作法人等。唯合得食干粳米飯粳米乳粥餅果子等。不得吃菜。香湯洗浴著新凈衣。入壇作法。一上廁時(shí)一度洗浴。著新凈衣。方入壇上。遣一咒師坐于壇內(nèi)。多燒雜香至心誦咒。直護(hù)身作莫作結(jié)界。如是八人更互入壇誦咒。不得令其壇內(nèi)空虛。日夜誦咒咒聲莫絕。每至夜然一百二十盞燈。若欲出入來(lái)去之時(shí)。皆從西門出入來(lái)去。其余三門不得輒入。幃幕以外四面。各別而開(kāi)一門。門別各懸雜彩色幡。門別張幕多敷氈褥。供給香油飲食臥具。又請(qǐng)有德有行精進(jìn)眾僧。及自清齋。香湯洗浴著新凈衣。入幃之內(nèi)。轉(zhuǎn)大云經(jīng)�？兹竿踅�(jīng)。大云輪經(jīng)。六時(shí)繞壇行道禮拜。助祈雨人。若能如是作法乞雨。三日得雨。若不得者一七日內(nèi)必得大雨。

那羅延天身印咒第二十三(亦名呼召印上下例然也)

以兩手四指。反相叉。仰掌向上。指頭向上直豎。二大母指各附二食指?jìng)?cè)。大母指來(lái)去咒曰。

跢侄他(一)唵(二)那羅延提婆那(三)訖柳(二合)噓拏(二合)訖柳(二合)噓拏(二合)(四)莎訶(五)

那羅延天無(wú)邊力印第二十四

準(zhǔn)前印上回掌。向身合腕。以左手大母指。屈入右手大母指岐間。以右手大母指。押左手大母指。誦前咒。作此印咒。能移山覆海。不得與人結(jié)怨。必為報(bào)仇損于前人。慎之慎之。

乾闥婆身印咒第二十五

以二小指左右相叉。以二無(wú)名指。鉤取二小指。在掌中。二中指直豎頭相拄。二頭指附二中指?jìng)?cè)少屈。二大母指并散豎。大母指來(lái)去咒曰。

唵(一)薩婆乾闥婆那(二)迦嚕茶耶(三)畔陀畔陀(四)莎訶(五)

緊那羅身印咒第二十六

以左右二中指無(wú)名小指。合掌相叉右押左。二頭指豎頭相拄。開(kāi)掌一寸許。二大母指散豎。來(lái)去咒曰。

唵(一)跋折啰(二)緊那啰伽(去音)耶(三)畔陀畔陀(四)莎訶(五)

摩呼啰伽身印咒第二十七

以兩手把卷。仰掌側(cè)相著。先豎二頭指。又以二大母指。各捻二中指?jìng)?cè)文上。頭指來(lái)去咒曰。

唵(一)薩婆摩呼啰伽(二)伽啰吒耶(三)莎訶(四)

摩訶摩喻唎印身咒第二十八(唐云孔雀王印用此結(jié)界縛魔)

先以左手中指。叉入右手中指背。左手頭指無(wú)名小指。并把右手中指背。又以右手頭指無(wú)名小指。把左手大母指。左手大母指。在右手大母指岐間。出頭。與右手中指相捻。右手大母指押右手頭指中指甲上。左手頭指。直豎來(lái)去咒曰。

跢侄他(一)唵(二)摩訶摩喻利(三)薩婆伽那缽地(四)畔陀畔陀(五)嗚吽頗吒(二合)(六)莎訶(七)

摩訶摩喻利集天眾印第二十九(與遮文荼追天鬼印同也)師子王呼召咒法第三十。

起立先以左手頭指。屈第二節(jié)。又以左手大母指。押頭指上。又以中指押大母指甲上。無(wú)名小指直豎。舉手與左膊齊。又以右手大母指。屈入掌中。三指把卷又與右膊齊。回手掌向膊。頭指直豎來(lái)去咒曰。

跢侄他(一)唵(二)吼吼吼吼(三)呼呼呼呼(四)訶訶訶訶(五)莎訶(六)

作此印時(shí)一切鬼神一呼立至。

師子王護(hù)界印咒第三十一

與前軍茶利金剛一字降魔王印同。唯改二中指頭拄眉間咒曰。

唵吽(一)豆留豆留(二)[合*牛][合*牛][合*牛][合*牛](三)

繞壇三匝。發(fā)大聲吼。誦此咒已。所有一切毗那夜迦。聞此咒音皆悉散滅。

伽嚕茶呼召印咒第三十二

仰二手掌。右押左。以右手大母指。鉤取左手大母指左手亦如之。左手中指無(wú)名小指。屈指在右手掌中。以右手中指無(wú)名指小指。押右手三指甲上。頭指直豎來(lái)去咒曰。

唵(一)跋折啰伽嚕拏(二)嗔陀嗔陀(三)摩他摩他(四)吽泮(五)莎訶(六)

大辯天神王呼召印咒第三十三

先以右手大母指。屈入掌中。中指無(wú)名小指把卷。又以左手向前。把右手腕。右手頭指來(lái)去咒曰。

跢侄他(一)唵(二)摩訶提婆布怛啰(三)卻吒(二合)旁伽(四)賀悉跢(二合)曳(五)莎訶(六)

焰摩檀陀呼召印咒法第三十四

以兩手中指無(wú)名小指。正相叉。二頭指豎頭相拄。二大母指各附二頭指?jìng)?cè)。開(kāi)掌如掬水法。大母指來(lái)去咒曰。

跢侄他(一)唵(二)焰摩檀馱那(三)尸朋迦唎尼(四)跋折利杜堤(五)[王*垔]醯[王*垔]醯(六)莎訶(七)

水天呼召印咒第三十五

以兩手小指頭。側(cè)相博二無(wú)名指在小指后。指心相捻。二中指亦然。二頭指苾捺二中指背第一節(jié)上。仰掌狀如掬水法。以二大母指。各附食指?jìng)?cè)。大母指來(lái)去咒曰。

跢侄他(一)烏馱(去音)迦提婆那(二)[王*垔]醯[王*垔]醯(三)莎訶(四)

若欲作此水天印咒法者。當(dāng)作縱廣四肘水壇。壇開(kāi)四門。其壇北面安水天座。安十六盤(pán)飲食供養(yǎng)。燒熏陸香。咒師洗浴著新凈衣。面向北坐。誦咒滿足一千八遍。祈雨先得。若入水中作此印法。履水如地。

造水天像法。

以白檀木刻作其像。身高五寸。似天女形面有三眼。頭著天冠身著天衣。瓔珞莊嚴(yán)。以兩手捧如意寶珠。身高二寸半作亦得。造此像已安木函內(nèi)。以錦囊盛系于左臂。諸愿悉隨次作身印。

水天身印第三十六

起立并腳。合掌當(dāng)眉間。二頭指押二大指頭。作此印者水天身現(xiàn)。

風(fēng)天法印咒第三十七

起立地。兩腳相離二尺許。腳指并齊。左右中指屈中節(jié)在掌中。次以并二大指。各押中指?jìng)?cè)上。鉤左右頭指無(wú)名指小指。頭皆相著。三指?jìng)?cè)皆開(kāi)合腕。以二大指下節(jié)當(dāng)額上著。指頭向上咒曰。

唵(一)婆遮鞞(二)阿揭車(三)莎(去音)訶(四)(印無(wú)來(lái)去法印出十一面咒是當(dāng)部)

阿修羅王法印咒第三十八

以左手中指等。屈指頭離掌三分許。其頭指曲。以大指亦稍曲。與頭指相應(yīng)。大指來(lái)去咒曰。

唵(一)毗摩質(zhì)多啰(二)阿蘇啰(三)地波多曳(四)莎(去音)訶(五)

是法印咒。若作大都法壇之時(shí)。作此印咒喚入供養(yǎng)。一切歡喜。

遮文茶法印咒第三十九

以左右中指無(wú)名指。倒綟相絞。以二小指相叉。以二大指向上相叉。其二頭指亦相叉。大指來(lái)去咒曰。

唵(一)胡嚧胡嚧(二)遮文地(徒皆反三)莎(去音)訶(四)

是法印咒。若作大都法壇之時(shí)。作此印咒喚入供養(yǎng)。一切歡喜。

遮文茶天三博叉護(hù)身印第四十

二大指屈于掌中。二無(wú)名指押二大指甲上。二頭指中指小指。并直豎頭相拄。翼二肘。印去乳房五寸誦大身咒。

遮文茶天火輪印第四十一

右中指拄左頭指頭。左中指拄右頭指頭。二無(wú)名指屈于掌中。二無(wú)名指中節(jié)相背。二大指二小指。并直豎頭相拄誦心咒。

遮文茶天伏魔鬼印第四十二

左右八指總反叉于掌中。唯二中指直豎頭相拄。合腕安頂上。翼二肘誦心咒。

遮文茶天追諸天印咒第四十三

左右九指總反叉在掌中。唯右手中指直豎來(lái)去。二大指亦屈頭于掌中。誦大身咒咒曰。

那(上音)謨悉陀(去音)喃(上音一)那(上音)謨摩登伽(去音)喃(上音二)那(上音)謨悉陀(去音)耶(三)遮文茶耶(四)頞跢啰(二合)迦羅波泥(五)什婆娑那(去音)耶(六)提婆陀(去音)那婆不嗜陀(去音)曳(七)阿彌迦槃羅毗利耶(八)缽羅迦羅摩曳(九)藥叉啰?jiǎng)x娑婆不嗜陀(去音)耶(十)拔啰不摩婆羅臘陀(去音)曳(十一)[口*梨]師伽那(十二)伽膩?lái)@阇伽拏(十三)瞢伽羅缽瑟吒曳(十四)濕摩舍那(十五)婆那婆悉泥曳(十六)咽醯(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(十七)遮文遲(十八)薩婆阿遏地(二合)悉啼(十九)訶啰訶羅(二十)頡利頡利(二十一)戶盧戶盧(二十二)遮羅遮羅(二十三)只唎只唎(二十四)主嚧主嚧(二十五)咽醯(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(二十六)遮文茶(二十七)阇婆羅阇婆啰(二十八)陀婆陀婆(二十九)涅唎吒涅唎吒(三十)彌利彌利(三十一)訶訶(三十二)醯醯(三十三)呼呼(三十四)勃馱勃馱(三十五)陀啰陀啰(三十六)提唎提唎(三十七)途嚧途嚧(三十八)伽吒伽吒(三十九)伽知伽知(四十)瞿都瞿都(四十一)訶啰訶啰(四十二)醯唎醯唎(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)阿嚧訶阿嚧訶(四十五)暴嚕訶暴嚕訶(四十六)咽醯曳醯(上音)婆伽婆帝(四十七)遮文茶(四十八)安跢嚧迦羅波薩那裔(四十九)勃蘇摸投休(二合)遲當(dāng)儀(五十)伽羅伽羅(五十一)岐利岐利(五十二)瞿盧瞿盧(五十三)咽醯曳醯(上音)婆伽婆帝(五十四)必帝唎婆[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女]悉泥裔(五十五)阿勘跋蘇(五十六)謨途致當(dāng)嗜(五十七)唵(五十八)遮羅遮羅(五十九)婆羅婆羅(六十)缽啰缽啰(六十一)森羅森羅(六十二)阿鼻賒阿鼻賒(六十三)阿婆阿婆(六十四)缽啰謨吒耶(六十五)婆伽婆帝(六十六)遮文茶(六十七)薩羅薩羅(六十八)跋羅跋羅(六十九)阿突那阿突那(七十)勃馱勃馱(七十一)俱嚧俱嚧(七十二)訶羅訶羅(七十三)伽羅伽羅(七十四)岐利岐利(七十五)瞿盧瞿盧(七十六)咽醯(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(七十七)遮文茶(七十八)薩皤遏貪(七十九)摩森娑達(dá)耶(八十)阿遮啰寫(xiě)(八十一)望不折耶(八十二)莎訶(八十三)(自咒亦名摩登伽咒)

又遮文茶咒第四十四

咒曰。

那謨悉陀那(一)摩登伽那(二)那謨悉陀夷(三)遮文茶夷(四)阿多啰迦啰波(二合)(五)婆娑那夷(六)提婆陀那婆不嗜多夷(七)阿尼訶多皤羅毗[口*梨]夷(八)波羅迦羅摩夷(九)藥叉啰?jiǎng)x娑不嗜哆夷(十)跋羅(上音)摩(十一)跋羅臘陀夷(十二)[口*梨]師伽那(十三)毗阇伽羅(十四)瞢伽羅樹(shù)師吒(二合)夷(十五)奢摩奢那皤悉泥(十六)咽醯曳醯(上音)婆伽婆帝(十七)遮文遲(十八)薩婆遏他悉弟(十九)訶羅訶羅(二十)爰利爰利(二十一)戶盧戶盧(二十二)遮羅遮羅(二十三)至利至利(二十四)注留注留(二十五)咽醯(平音)曳醯(上音)婆伽皤帝(二十六)遮文遲(二十七)阇婆羅阇婆羅(二十八)馱婆馱婆(二十九)多利吒多利吒(三十)四利四利(三十一)訶醯呼訶醯呼(三十二)佛提佛提(三十三)馱啰馱啰(三十四)地唎地唎(三十五)度嚧度嚧(三十六)伽吒伽吒(三十七)只致只致(三十八)巨誅巨誅(三十九)訶啰訶啰(四十)奚唎奚唎(四十一)戶盧戶盧(四十二)阿魯訶阿魯訶(四十三)波烏魯訶波烏魯訶(四十四)咽醯(平音)曳醯(上音)婆伽皤帝(四十五)遮文遲(四十六)阿多啰劫婆羅(四十七)皤娑那夷(四十八)勃蘇摸投休遲當(dāng)儀(四十九)伽羅伽羅(五十)只利只利(五十一)求婁求婁(五十二)咽醯曳醯(上音)婆伽皤帝(五十三)畢帝利伽拏(五十四)皤悉泥(五十五)唵(五十六)遮羅遮羅(五十七)婆羅婆羅(五十八)摩羅摩羅(五十九)波羅波羅(六十)阿鼻賒阿鼻賒(六十一)阿暮吒曳(六十二)波羅暮吒曳(六十三)咽醯曳醯(上音)婆伽婆帝(六十四)遮文遲(六十五)波羅波羅(六十六)阿度那阿度那(六十七)毗度那毗度那(六十八)屈婁屈婁(六十九)阿羅阿羅(七十)唏利唏利(七十一)休婁休婁(七十二)伽訶羅伽訶羅(七十三)只唏利只唏利(七十四)求休婁求休婁(七十五)咽醯曳醯(上音)婆伽皤帝(七十六)遮文遲(七十七)薩皤遏他摩摩(某甲七十八)娑陀夷(七十九)莎訶(八十句)

又遮文茶咒第四十五

咒曰。

那(上音)謨婆伽婆妒(一)嚧達(dá)啰耶(二)那謨悉陀喃(三)那(上音)謨婆伽婆帝(四)遮文茶裔(五)阿缽啰帝賀多(六)婆羅毗唎耶(七)缽啰羯么裔(八)摩訶啰?jiǎng)x賜裔(九)缽啰什婆履多奈耶那(去音)裔(十)阿帶啰(上音)迦羅婆(二合)皤薩那裔(十一)摩奴沙摩乞此婆叉泥裔(十二)奈羅母制(十三)摩婆薩那裔(十四)底唎迦跛羅(十五)摩羅佉吒(十六)婆伽害羅昵裔(十七)郁馱(二合)雞舍(十八)鼻[口*梨]俱(上音)知目佉裔(十九)摩醯濕婆(二合)羅婆羅臘陀裔(二十)阿蘇啰那舍泥裔(二十一)藥叉啰?jiǎng)x(二十二)此缽利鼻唎多(去音)裔(二十三)唵(二十四)遮文茶裔(二十五)馱啰馱啰(二十六)努盧奴努盧奴(二十七)揭哩(二合)阇揭哩阇(二十八唐云雷震)茂啰啰(二十九)帶波帶波(三十)什婆羅什婆羅(三十一)吉利吉利(三十二)妒盧妒盧(三十三)牟盧牟盧(三十四)摩訶么盧(三十五)阿毗舍阿毗舍(三十六)泥毗舍(三十七)薩婆遏貪(二合上音三十八)淼淼大野(三十九)婆伽婆帝(四十)遮文茶(四十一)度盧度盧(四十二)陀(去音)婆陀婆(唐云急走四十三)佉佉佉馱佉馱(四十四)制吒制吒(四十五)拔波拔波(四十六)吉利吉利(四十七)折波折波(四十八)婆伽婆帝(四十九)遮文茶(五十)薩婆提羅(上音)醯(五十一)驃謨制耶(五十二)莎訶(五十三)啰(上音)叉啰叉(五十四)淼淼阿阇履裔(五十五)寫(xiě)薩婆鼻馱(去音)那(五十六)鼻那耶泥雞轉(zhuǎn)(五十七)莎訶(五十八句)

又遮文茶咒第四十六

咒曰。

唵(一)遮文茶(二)必帝唎婆尼迦(三)罽波羅訶悉帝(四)茶岐尼羅迷(五)破破敷沙必唎耶(六)阿缽羅提訶多(七)縛陀缽吒(八)帝[口*梨](二合)輸(去音)利迦那迦(九)跋折啰(十)浮瑟泥(二合)(十一)阿羯吒(十二)毗羯吒(十三)缽睹(吒魚(yú)反)羯吒(十四)劬羅鄧瑟智(二合)泥(十五)芒斯婆羅摩耶(十六)輸藍(lán)缽啰(十七)毗舍摩奴沙(去音十八)佉伽訶薩帝(十九)唵(二十)跛羅蒲瑟泥(二十一)遮羅遮羅(二十二)罽波罽波(二十三)醯醯(二十四)脯羅脯羅(二十五)阿鼻舍阿鼻舍(二十六)婆伽婆帝(二十七)那(上音)悉都(二合)提(二十八)莎訶(二十九)胡嚧都(吒魚(yú)反)牟羯多(三十)莎訶(三十一句)

又遮文茶咒第四十七

咒曰。

那(上音)謨悉陀喃(一)那謨摩登伽喃(二)那謨悉陀夷(三)那謨遮文茶夷(四)阿缽啰底訶多(五)摩羅彌梨缽羅伽啰摩夷(六)那謨婆伽婆帝(七)遮文遲(八)摩訶啰?jiǎng)x西(九)缽羅阇婆利跢(十)那夷那(上音)延安多羅尼卻波羅(十一)提婆薩那夷(十二)摩怒沙恾娑拔剎那夷(十三)唵(十四)陀啰陀羅(十五)室利室利奴(十六)伽阇婆伽阇婆(十七)伽多婆伽多婆(十八)吉利吉利(十九)都盧都盧(二十)暮盧暮盧(二十一)摩訶暮盧(二十二)阿毗賒阿毗賒(二十三)薩婆遏他(二合)么么(某甲二十四)婆陀夷(二十五)咽醯曳醯(上音)婆伽婆帝(二十六)遮文遲(二十七)吐吐(二十八)他婆他婆(二十九)呵陀呵陀(三十)婆吒婆吒(三十一)拔波拔波(三十二)吉利吉利(三十三)折波折波(三十四)咽醯曳醯(上音)婆伽婆帝(三十五)遮文遲(三十六)薩婆伽羅夷驃(三十七)暮者也(三十八)莎訶(三十九句前第二咒反與此咒受持法用并及功能如下所說(shuō))

若欲受持摩登伽咒法。先作一壇�？v廣七尺。用牛糞涂地。方七尺七寸。當(dāng)取一杖。隨杖長(zhǎng)短。量取七尺亦得。取柳枝長(zhǎng)六尺及竹�？诤瑑羲�。半噀余者咽去。初含水叩齒七遍。然后噀半。殘半咽之即咒。咒缽亦然。若咒病人時(shí)。取灰。無(wú)灰取土及水。隨得咒之訖。用灰水涂病人身。然后咒燒白膠香。地上畫(huà)一鬼形。咒師手捉石榴枝�；蛴昧�枝。即咒此枝打病人時(shí)。若鬼著者。即問(wèn)姓名行病所由。若不語(yǔ)者。誦咒一遍以水灑之。即便自語(yǔ)。若以芥子代水亦得。結(jié)界之法。水及芥子或咒三遍或咒七遍。以散四方心中作念。齊若干步當(dāng)擁護(hù)我。

凡咒童男女。令遣看吉兇者。清凈洗浴燒安悉香。手捉石榴杖。咒杖打地。若打四指地及打身上。即神著也。

若一日瘧。二日三日四日及七日者。當(dāng)咒白線。一咒一結(jié)結(jié)三七結(jié)系頭。即差。若人欲斷厭[魅-未+勿]鬼者。捉鑌鐵刀大小隨意。撝病人頭上即便得差。

若人欲得錢財(cái)寶貨谷帛資生者。取七種谷用紫姜木。齊作井欄。以火然柴咒七種谷。一咒一燒紫姜火中。如是乃至一百八遍。即如心愿若人欲得婦女自在者。取胡麻咒燒之若人欲得驅(qū)遣一切惡鬼神者�？芍渖�肉燒于火上。

若人欲除熱病之時(shí)。燒青木香誦咒即差。

若人欲除蛇毒之時(shí)燒皮誦咒。

若人欲得錢財(cái)衣物者。燒蘇曼那華誦咒即得。

若人欲作那(上音)伽阿練那法。取煙支好墨胡麻油。和研涂童子手指甲之上。向日咒之。即見(jiàn)種種善惡境界。

若有人忽得天魔羅雞室陀鬼病。其狀似風(fēng)癲。或似狂人。或哭或笑。此是病狀。經(jīng)四十九日不療。其人必死。咒師于城門外寂靜之處東流水邊。作四肘水壇種種供養(yǎng)。喚病人近壇門邊。結(jié)火輪印誦前心咒。以右手把白芥子。散患人面上。鬼得芥子其身碎裂狀如火燒。左手執(zhí)柳枝打病人。數(shù)數(shù)作此法。及燒蘇酪胡麻如是三日。咒神歡喜。

又法所有痛處。以蘇油摩病人體上。又咒涂心下。即得除愈。

又法欲得大驗(yàn)時(shí)。于遮文茶像前。以種種香華然燈供養(yǎng)。穿一火坑方圓一肘。坑中畫(huà)作蓮花形。燒桑木柴一百八段。誦咒一遍一度投著火中。又燒蘇酪粳米石蜜蕎麥華芥子安悉香等。如是一千八遍。能令咒師得大珍寶。若能日日作此法。天神歡喜恒具大驗(yàn)。不為鬼神之所惱亂。所有行人誦遮文茶咒。不得食胡芹胡椒胡姜胡豆胡荽。以上五種皆不得食。若人食者令人失驗(yàn)。

又遮文茶印咒移腫法第四十八

以左右二手。中指以下三指各屈成卷。二頭指頭相拄。二大指各捻中指?jìng)?cè)成卷。三指各背相著咒曰。

唵(一)遮文茶(二)伊利彌利(三)莎訶(四)

受此法印。預(yù)前七日持齋戒已。當(dāng)大齋日對(duì)佛像前。燒沉水香供養(yǎng)已竟。陰誦此咒二十一遍。次當(dāng)叩齒二十一下。后陰唱?dú)�。受持以后任意用之。男左女右。若禁男時(shí)。用左頭指捻腫上訖。即取一骨書(shū)此骨頭。著地。面上作腫移字。即誦前咒二十一遍。次當(dāng)叩齒二十一遍�？陉幊�?dú)�。即將患人近�?shù)邊立。以左頭指書(shū)于樹(shù)上。應(yīng)時(shí)即移著于樹(shù)上。大有神驗(yàn)。遮文茶咒功能略竟。

一切毗那夜迦法印咒第四十九

以二小指二無(wú)名指。相鉤向內(nèi)。即以二中指豎相叉。又以二頭指各豎附中指。以二大指亦豎附近頭指?jìng)?cè)。大指來(lái)去咒曰。

唵(一)薄迦啰準(zhǔn)(去音)茶(二)阿地波多曳(三)莎(去)訶(四)

是法印咒。若作大都法壇之時(shí)。作此印咒喚入供養(yǎng)。一切歡喜。

又毗那夜迦咒法第五十

咒曰。

那(上音)謨毗那夜迦(上音)寫(xiě)(一)訶悉知(二合)目佉(上音)寫(xiě)跢侄他(三)阿知耶(二合)(四)那知耶(二合)(五)殊播帝耶(六)烏悉曇(二合去)卑耶(二合)(七)悉婆(二合)巴缽耶(八)跛途薩耶(九)娑梨跛遲(十)莎訶(十一句)

欲作此法。先須造像。或用白臘及銅木等。若灌若刻作其形像。夫婦二身令相抱立。各長(zhǎng)五寸七寸亦得。二身并作象頭人身。其造像直不得還價(jià)。造其像已。白月一日于凈室內(nèi)。用凈牛糞摩作圓壇。隨意大小。當(dāng)取一升清胡麻油。用上咒文咒其凈油一百八遍。即暖其油。以凈銅器盛著暖油。然后將像放著油中。安置壇內(nèi)。用凈銅匙若銅杓等。[戀-心+廾]油灌其二像身頂一百八遍。以后日日更咒舊油一百八遍。一日之中七遍灌之。平旦四遍日中三遍共成七遍。如是作法乃至七日。隨心所愿即得稱意。正灌油時(shí)數(shù)數(shù)發(fā)愿。復(fù)用蘇蜜和麨作團(tuán)。及蘿卜根并一盞酒。如是日別新新供養(yǎng)。一切善事隨意成就。一切災(zāi)禍悉皆消滅。其所獻(xiàn)食必須自食。始得氣力。

調(diào)和毗那夜迦法印咒第五十一

作帝殊羅施印。以二小指無(wú)名指。相叉于掌內(nèi)。豎二中指頭相捻。以二頭指。各加中指背第一節(jié)下半分許。即是喚一切天。大指來(lái)去咒曰。

唵(一)鑠睹嚕(二)波啰摩馱儞曳(三)莎訶(四)

調(diào)毗那夜迦法。但是誦咒人。夢(mèng)中驚怖見(jiàn)諸畜生惡境界等。當(dāng)知是毗那夜迦鬼王嗔。夢(mèng)中覺(jué)已。即慚愧乞。莫嗔明日自有飲食勞謝。謝法以水摩地作二肘水壇。圓如盤(pán)大亦得。取蒸餅五顆蘿卜根三顆�；馃�熟。有華著華。并燒白膠熏陸香等安于壇中。咒師壇西面向東坐。誦大自在天咒一百八遍已�？谠茟M愧好去。如是語(yǔ)已。壇中雜物盤(pán)盛。出門向西棄卻。西北亦得�？谠�。

薩婆藥叉啰阇阿藹舍訶娑缽阇伽車。

作是語(yǔ)已棄卻即歸。

大自在天咒曰。

唵(一)毗跢啰薩尼(二)波啰末唎達(dá)尼(三)嗔達(dá)尼(四)頻達(dá)尼(五)莎訶(六)

誦一百八遍。即心歡喜。非但夢(mèng)中但覺(jué)有魔事。即作前法定好。

一切藥叉法印咒第五十二

以右手四指。向下鉤左手四指。其二大指直努。二大指來(lái)去咒曰。

唵(一)俱毗啰(二)莎(去音)訶(三)

是法印咒。若作大都法壇之時(shí)。作此印咒喚入供食。一切歡喜。

一切羅剎法印咒第五十三

以右手大指。捻小指無(wú)名指甲上。余三指皆豎。大指來(lái)去咒曰。

唵(一)渴伽阿(二合)地波多曳(二)莎訶(三)

是法印咒。若作大都法壇之時(shí)。作此印咒喚入供養(yǎng)。一切歡喜。

爾時(shí)諸佛。見(jiàn)是天龍八部諸鬼神王藥叉羅剎乾闥婆阿素洛等。各獻(xiàn)神咒多諸利益。成就希有大功德已。而告眾言我皆印可。不違本愿任為方便。護(hù)持正法。不得輕慢我等正教。憐愍一切眾生之類。爾時(shí)諸天王等蒙佛印可。皆大歡喜一時(shí)作禮。心無(wú)退轉(zhuǎn)成就第一最勝功德。