第十一卷 佛說(shuō)陀羅尼集經(jīng)

第十一卷 佛說(shuō)陀羅尼集經(jīng)(諸天卷上)

佛說(shuō)摩利支天經(jīng)一卷

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大阿羅漢千二百五十人俱。復(fù)有無(wú)量大菩薩眾。彌勒菩薩。曼殊室利菩薩。觀世音菩薩。而為上首。及摩利子等諸天龍八部前后圍繞。爾時(shí)舍利弗即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊于未來(lái)世末世眾生。作何等法得脫諸難。佛告舍利弗諦聽(tīng)諦聽(tīng)。我今為汝說(shuō)于此事。

爾時(shí)會(huì)眾歡喜踴躍重勸請(qǐng)佛。

爾時(shí)世尊告諸比丘。日前有天名摩利支。有大神通自在之法。常行日前。日不見(jiàn)彼彼能見(jiàn)日。無(wú)人能見(jiàn)無(wú)人能知。無(wú)人能捉無(wú)人能害。無(wú)人能欺誑無(wú)人能縛。無(wú)人能責(zé)其財(cái)物。無(wú)人能罰。不畏怨家能得其便。

佛告諸比丘。若有人知彼摩利支天名者。彼人亦不可見(jiàn)亦不可知。亦不可捉亦不可害。亦不為人欺誑亦不為人縛。亦不為人責(zé)其財(cái)物。亦不為人責(zé)罰。亦不為怨家能得其便。

佛告諸比丘。若善男子善女人。知彼摩利支天名者。應(yīng)作是言。我弟子某甲知彼摩利支天名故。無(wú)人能見(jiàn)我無(wú)人能知我。無(wú)人能捉我無(wú)人能害我。無(wú)人能欺誑我無(wú)人能縛我。無(wú)人能責(zé)我財(cái)物。無(wú)人能責(zé)罰我。亦不為怨家能得我便。此咒有大神力。所作成就破一切惡。若用結(jié)界。百由旬內(nèi)一切諸惡無(wú)敢入者。爾時(shí)世尊即說(shuō)咒曰。

南無(wú)佛陀耶(一)南無(wú)達(dá)摩耶(二)南無(wú)僧伽耶(三)怛侄他(四)遏啰迦末斯(五)摩啰迦末斯(六)蘇途末斯(七)支缽啰末斯(八)摩訶支缽啰末斯(九)摩唎支夜末斯(十)安怛陀那夜末斯(十一)那謨粹都底(十二)莎訶(十三)

又別本云。

那謨佛陀耶(一)娜謨達(dá)摩耶(二)娜謨僧伽耶(三)哆侄他(四)遏啰迦摩斯(五)末迦摩斯(六)阿豆摩斯(七)至婆啰摩斯(八)安檀馱那夜摩斯(九)摩唎支婆啰摩斯(十)娜謨率都羝(十一)莎訶(十二)

(注云梵本多同前本。西國(guó)諸德誦前者多。古今受持相傳得驗(yàn)。前后兩咒無(wú)不有效。然則文句周悉前本周匝。決定是非非九境界。用前用后任自所便。以下佛言)

王難中護(hù)我。賊難中護(hù)我。行路中護(hù)我。失于道路曠野中護(hù)我。晝?nèi)兆o(hù)我。夜中護(hù)我。水難中護(hù)我�；痣y中護(hù)我。羅剎難中護(hù)我。茶枳儞鬼難中護(hù)我。毒藥難中護(hù)我。佛實(shí)語(yǔ)護(hù)我。法實(shí)語(yǔ)護(hù)我。僧實(shí)語(yǔ)護(hù)我。天實(shí)語(yǔ)護(hù)我。仙人實(shí)語(yǔ)護(hù)我。

怛侄他(一)阿啰拘隸(二)阿啰拘隸(三)雞栗底(丁以反四)薩婆迦啰醯蔽(蔽亞反下同五)薩蒲跛突瑟[齒*齊](二合)蔽(六)薩婆伊都波達(dá)啰鞞蔽(七)啰(上音)叉啰叉(自稱名字八)莎訶(九)

又別本云。

哆侄他(一)阿啰軀唎(二)阿啰軀唎(三)吉唎的(知約反四)落叉落叉(五)我薩婆婆油(六)缽?fù)?上)啰菩娑伽夜棲(斯亞反)稗(七)莎訶(八)(注云梵本多同前本。論驗(yàn)相傳兩本無(wú)殊。其中委悉。準(zhǔn)前可知)

奉請(qǐng)摩利支天咒

一名摩利支天身咒咒曰。

娜謨啰跢那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)摩唎支[口*梨]馱(去音)耶(二)摩婆(上)帝移沙(上音)彌(三)跢侄他(四)婆(上)啰(去音)梨(五)婆馱梨(六)婆啰呵目溪(七)薩婆(上)徒瑟誓(去二合)(八)槃(上)馱槃(上)馱(九)娑婆訶(十句)

佛告諸比丘。若有人識(shí)彼摩利支天菩薩者。除一切障難王難賊難猛獸毒蟲(chóng)之難水火等難。若人欲行此法者。一切法中此法最勝。持此咒者。面向百踰阇那。一切鬼神惡人無(wú)能得其便者。若于難中行時(shí)。晨起誦前身咒。咒一掬水四方散灑。及灑自身。若衣襟若衣袂若袈裟角一咒一結(jié)總作三結(jié)。即往難中行。連續(xù)誦咒(前二大咒)而行。所有一切事難軍防主者。悉皆迷醉都無(wú)覺(jué)知之者。

若人欲得供養(yǎng)摩利支天者。應(yīng)用金若銀若赤銅若白檀若赤檀等。隨力所辦作摩利支天像。其作像法。似天女形。其像左手屈臂向上。手腕當(dāng)左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把扇。于扇當(dāng)中作西國(guó)。卍字。字如佛胸上卍字。字四曲內(nèi)。各作四個(gè)日形一一著之。其天扇上作焰光形。右手申臂并申五指。指頭垂下。身長(zhǎng)大小一寸二寸乃至一肘。其中最好者一二寸好。其作像人。遣最好手博士受八戒齋。日日灑浴。著白凈衣作之。其價(jià)直者隨博士語(yǔ)。不得違價(jià)。其像左右各作一侍者。其侍者亦作天女形。種種嚴(yán)飾。作此像已。若比丘欲行遠(yuǎn)道。于袈裟中裹著彼像。若是優(yōu)婆塞。頭髻中藏著于像。大小行時(shí)離身放著。不得共身上屏大小行。

次說(shuō)印及壇法。

身印第一

反叉二小指二無(wú)名指。在掌中右壓左。二頭指直豎頭相拄。以二中指。各[打-丁+必]在二頭指背上頭相拄。二大指并豎。各博頭指?jìng)?cè)。大指來(lái)去。

頭印第二

準(zhǔn)前身印。各屈二中指上節(jié)頭。向大指垂。甲相背。即是頭印。

頂印第三

準(zhǔn)前身印。唯改二大指。屈上節(jié)頭入掌中。即是頂印。若比丘欲行遠(yuǎn)道。于袈裟中裹像。若俗人頭髻中著像。即作此頭頂印。以安像頭上。二十一遍誦咒行道。所至之處無(wú)有怖畏。

護(hù)身印第四

準(zhǔn)前身印。惟改開(kāi)二頭指二分許。即是護(hù)身印。用之護(hù)身。

歡喜印第五

左手大指頭。壓無(wú)名指第一節(jié)文。又以余四指把拳。即是歡喜印若作此印誦咒。羅阇及沱屈邊者。即前人歡喜。

摩奴印第六

左手屈臂。掌向于胸前。以頭指已下四指把拳。以大指壓頭指甲上。少開(kāi)掌中作孔。以右手甲掌。從左手節(jié)上向。手掌摩之。到于孔上。即以右手覆蓋孔上。心想念之。左手掌是摩利支心。右手掌是摩利支身。于左手掌心中。我身藏隱在摩利支天心內(nèi)。斯文藏我身著。摩利支在我頂上護(hù)我身(此是好知印)

使者印第七

以左手四指屈。以大指捻二中指頭。使作孔。以右手指。于左臂腋下。不覆手。五指并展。誦咒七遍。即以此手合左孔上咒曰。

那謨摩唎支曳(一)薩婆薩埵(二)阿咥唎沙哩(三)莎訶(四)

佛語(yǔ)諸持咒行者。若欲專求是摩利支天法。覓諸利益現(xiàn)神驗(yàn)者。依前誦咒滿遍數(shù)已。臘月十五日作受法壇。若欲作壇。預(yù)于其月十一日旦。覓知好處修理其地。除去惡物一如上法。堅(jiān)筑平正。即作護(hù)身結(jié)界法事。若作護(hù)身。預(yù)起是月。從十一日日別一遍。誦咒三遍。依前印法以護(hù)自身。三遍結(jié)界。其結(jié)界法。還用以前護(hù)身印法。作印誦咒。至五遍竟。以印右轉(zhuǎn)即成結(jié)界。至十四日晨朝。更作一大結(jié)界。咒灰七遍。遣于四方。為結(jié)內(nèi)界。又作泥團(tuán)數(shù)滿十枚。一一各咒一七遍已。擲著八方及上下方。是名大結(jié)界。如此結(jié)界護(hù)已。即取香水和土作泥。遍涂壇地。立道場(chǎng)已。懸諸幡蓋種種寶物。以五色線繞壇四面已。次將少分香華。入道場(chǎng)中燒香作印。喚摩利支天供養(yǎng)行道。然后發(fā)遣。至十五日晨朝。更取凈牛糞和香水泥。泥道場(chǎng)地更結(jié)界已。又用種種名香和水。兼少凈土更涂壇地一遍。待干。取五色粉遍布?jí)�地極令莊嚴(yán)。作四肘壇。其壇中心作蓮華座。于其座上即安摩利支天之像。東面安置使者之座。名婆多羅室唎夜。南面安置使者之座。名摩利儞。北面復(fù)安使者座處。名計(jì)室儞。西門(mén)安置咒師坐處。至夜然燈二十五盞。將五水罐。中心一罐四角各一。安置罐竟。種種香華餅果飲食。而為供養(yǎng)。莊嚴(yán)水罐如余部說(shuō)。安置種種諸供具竟。咒師坐青草上。然后作印喚摩利支天等。以作其印種種供養(yǎng)。及出壇外。將諸飲食散施一切諸鬼神等。散施竟已。咒師手把青草誦咒。以草從頭向腳。摩之一百八遍作護(hù)身印。于其印中又把青草。向頂上著。遣一弟子將壇中心水罐。灌受法人頭頂印上。與灌頂竟。著新凈衣。將入道場(chǎng)與作護(hù)身。一心念佛禮拜摩利支天之像。作是法壇。咒師自身受法弟子。惟食粳米乳粥為食。事訖發(fā)遣。于后掃除壇處。泥涂摒當(dāng)總竟。獻(xiàn)殘飲食。咒師自身受法弟子皆不得食。作是法已。然后行用一切大驗(yàn)。初欲受法證效驗(yàn)者。必須作壇及其手印。若不如是徒喪其功。且作水壇。凈治一室牛糞涂地。方圓一肘或二肘或四肘。中心安摩利支像。行者日日灑浴。若不灑浴者。應(yīng)當(dāng)灑手漱口入道場(chǎng)。咒師在此壇西坐。正面向東。喚摩利支安置壇中。燒安悉香及諸好香種種供養(yǎng)。日日誦咒一坐一百八遍�；蛞磺О吮槿粢蝗f(wàn)八千遍。咒師以手撮取胡麻粳米相和。于壇前著火爐中燒。一撮一咒燒。如是滿一百八遍一千八遍。心心相續(xù)勿緣余事。從月一日至十五日。隨力供養(yǎng)飲食酥蜜乳酪果華香燈明。惟除酒肉五辛。欲滿十萬(wàn)遍倍加供養(yǎng)。如是乃至足十萬(wàn)遍竟。然后于好處所。撩理于地。拔卻惡物瓦礫骨毛等已。堅(jiān)筑于地使平坦之。作此壇日者。臘月十五日為勝。又法庚子日正月一日。余月取建日為始。以五色作壇壇之中心著摩利支座。上遺五色粉而作華座并形或印。東面著使者。名婆多羅室利夜。北面著使者。名計(jì)室儞。南面著使者。名摩利儞。然后咒師從摩利支至摩利儞。次第喚之。各隨本座而安置之。安置既竟。當(dāng)以香華飲食八盤(pán)十六盞燈。倍勝于前種種供養(yǎng)已。咒師在西門(mén)外。面向東坐。誦咒一千八遍。種種供養(yǎng)。如是滿七日。然后發(fā)遣之。更有別法。日月蝕日作此壇法者。得大驗(yàn)。上來(lái)已說(shuō)作壇供養(yǎng)受持法竟。

又更有法。如其作壇之日。及于余時(shí)。旦起。灑手面訖。誦除障難咒。咒水散灑四方上下及自身上。至誦咒處。以此一咒。咒牛糞涂壇。所獻(xiàn)飲食及燈火華香。咒師浴水護(hù)凈之衣。用此佛伽那缽帝一咒。咒上諸物咒曰。

那謨粹都底(一)羯吒羯吒(二)末吒末吒(三)訖柳(二合)噓拏(二合)(四)訖柳(二合)噓拏(二合)(五)畔阇畔阇(六)南無(wú)粹睹底(七)鶻嚧陀羅(八)婆遮尼曳(九)莎訶(十)阿步多毗頭(十一)乞叉摩質(zhì)多(十二)曷啰嚩娑摩伽掣都(十三)訶訶耶(十四)摩訶訶悉都(十五)達(dá)廁日襄(十六)波羅拘波耶寐(十七)句嚧句嚧(十八)主嚧主嚧(十九)慕嚧慕嚧(二十)曩慕那摩(二十一)莎訶(二十二)

誦此咒者。一切咒驗(yàn)悉皆速成。一切善事如意所營(yíng)。一切愿事皆得如意。如其作上諸事不遂心者。咒者即知定有障難。即于白月若黑月或八日或十五日。牛糞涂地設(shè)飲食華果。燒安悉香。取白線咒之。一遍一結(jié)如是作四十九結(jié)。系之左臂。所有障難鬼神盡皆被縛。更不得作障難(以下本法)

若人欲行東西遠(yuǎn)行在路者。先作水壇。喚摩利支天安置。取稻谷華和酥蜜�；馃�一千八遍。并誦咒。隨欲趣處去者。大吉得大靈驗(yàn)又更有法。七日之中日日作水壇。喚摩利支天安置。復(fù)著火爐。然谷木火。于其火中燒粳米胡麻一百八遍。并誦咒日日三時(shí)。時(shí)別一百八遍。乃至七日作此法竟。向啰阇及臣邊者。前人喜歡。

更有法。若欲論義。依前法火燒梨枝一百八段。段別一尺并咒。如是七日。作此法者得大聰明論師。

又法欲往山中。依前法火燒蘇。一百八遍并咒去者。一切禽獸毒蟲(chóng)不得侵害。

又法若人欲得見(jiàn)摩利支者。依前法。以谷木柴然火。取天木香二十一段。以酥蜜酪涂之�；馃�并咒二十一遍。日日惟吃粳米飯乳酪三種。不得食余物。七日之中日日倍勝種種供養(yǎng)。如是七日作此法時(shí)。于第七日。摩利支身現(xiàn)入道場(chǎng)。問(wèn)行者言。某甲汝今欲求何愿。是時(shí)行者隨意答之。時(shí)摩利支聽(tīng)許。與愿歸去者。即知得驗(yàn)諸天歡喜。

又法七日之中。日日三時(shí)�；馃�槐香草白菖蒲白芥子三種。并咒已。向啰阇邊去。前人歡喜又法欲向官人邊去者。依前法火燒白芥子。日日三時(shí)時(shí)別一百八遍并咒。七日惟食粳米乳酪三種。不得食余物。如是七日訖。向官人邊者前人歡喜。

又欲依前法�；馃�梨葉日日三時(shí)。時(shí)別一百八遍并咒。如是滿七日者。治一切鬼病時(shí)大得驗(yàn)。

又法依前。取大麥好去皮。搗細(xì)篩為末。以蜜和作團(tuán)。大如李子。一百八個(gè)。七日之中。行者初日全不吃食。其余六日任意食之。日日火燒所搏大麥。并咒一百八遍。作上歡喜印。如是盡燒一百八團(tuán)訖。以水滅火。于其煙上熏兩手掌。誦咒二十一遍。愿云使我之手作一切法。成種種得驗(yàn)者。一切得驗(yàn)前人歡喜。

又法依前。燒阿末羅葉一百八遍并誦咒者。療一切鬼病咒即得差。

又法若人熱病。取好青草擬口。誦咒二十一遍。以摩病者五十四遍。并咒者即差。

又法日日三時(shí)。誦咒一遍三遍作大護(hù)身。三遍作大結(jié)界。五遍誦咒者。所愛(ài)摩奴沙任意即得。六遍誦咒護(hù)身結(jié)界。夜入冢墓一切不畏。

又法若欲遠(yuǎn)行。先于私房。七遍火燒熏陸香并咒者。著道之時(shí)數(shù)數(shù)誦咒行者。路中若逢賊難鬼難等。皆不得近悉自離人。

又法依前。白月八日于凈室中。取好香華與粳米飯少少�；馃�誦咒一千八遍。行者一日不食著凈潔衣。作此法去者。前人尊重恭敬供養(yǎng)。一切鬼神亦皆敬畏。

又法取牛糞。未落地時(shí)以器承取來(lái)。莫令著地。即用和水而作水壇。其壇中心著佛像或佛舍利。構(gòu)取母犢并黃牛乳。作蘇宬金缽中。以右手無(wú)名指。攪之于酥。并咒。其蘇之上火若出者。即應(yīng)自知得大聰明。一日誦千偈。若火不出唯煙與暖者。小小聰明。若不得煙暖者。自身伏地?cái)M口于酥器邊。以右手無(wú)名指。為箸吃酥。即得少少聰明。

又法于城東外。好撩理地。作四肘壇。取塼壞五個(gè)。中心著一四面各一。又以四水罐宬水。以柳枝塞口。于四面塼壞上著之。又取紫檀磨研水中。即以其水灑于壇上。復(fù)以赤華供養(yǎng)于壇。復(fù)以胡煙脂四枚。各著四水罐邊。復(fù)以五色線繞壇四面。壇四面外以種種香華飲食祭。潑與諸鬼神。于壇西門(mén)敷青草座。咒師著好凈衣。結(jié)加趺坐于青草上。喚摩利支及諸使者。安置種種供養(yǎng)。咒師手把青草誦咒。以草從自頂。向腳摩之一百八遍。咒師手作摩利支身印。印中把青草。向自頂著。遣一弟子將壇上以四水罐。一一灌于咒師頂上竟。然后咒師著好凈衣。作護(hù)身印。念佛禮佛禮摩利支訖。取龍華與龍腦香及酥合香三種。七日之中。咒師惟食粳米牛乳粥。不得吃余物。日日咒于上三種藥一百八遍。乃至第七日。將彼藥按自頂上右肩左肩心上咽上額上者。得驗(yàn)此語(yǔ)不開(kāi)。

又法依前。若人患痔病。取黑線作咒索。令其病者頭東腳西臥于床上。以上咒索系病者腰。又以別咒索系其床腳。并咒。如是作此法并咒二十一遍者。痔病即差。

又法若人患頸。治法如上。惟改前系腰索。系其頸上為異。

又法人家鬼神暴亂疫病死亡不息。又求上善事不獲所愿者。取江水兩邊泥土。以作一百鬼形像。其中鬼王名毗那夜迦。此鬼王頭者。作白象頭形。其余諸鬼頭。各別作諸禽獸形。其身手腳總作人形。大小可長(zhǎng)四指。或八指許作之。取紫檀木于水研之。用以其水和泥。涂于地作壇。以五色土。于壇之上作鬼坐處。中心一座。北面二座。南面二座。東面二座。西面一座。于中心座上。著于鬼王像。其余六座總分著九十九鬼像。以諸香華及燈七盞酥燈諸飲食等種種供養(yǎng)。并取安悉香和酥火燒。用以供養(yǎng)。咒師坐于西門(mén)面向東。誦摩利支咒七遍。以五種色線咒二十一遍。然后取壇中三面諸鬼像。聚于中心鬼王邊。一處著之。以其五色線。總縛著彼百鬼像訖。取犢子糞一百八搏。一一火燒并咒。燒一一搏時(shí)一誦咒莎訶。于先唱云縛一切鬼。然后云莎訶。如是人人盡一百八搏竟。然后別掘地深至人腰作孔。將彼所縛諸鬼像并壇飲食。著于孔中。以諸香華種種飲食。供養(yǎng)彼鬼。然后以土塞于孔上。平地。后永不出。若咒師業(yè)病臨死之時(shí)。心中作放彼鬼得脫。若作此法。即得摩利支來(lái)速疾大驗(yàn)。

復(fù)次于前水壇誦咒了。不共人語(yǔ)。即入房?jī)?nèi)臥�；蛴谝怪械卯惥辰纭Ｎ鹣蛉苏f(shuō)。惟師弟子二人評(píng)論善惡。滿十萬(wàn)遍后若無(wú)境界。取稻谷華和胡麻。燒如前法。亦無(wú)境界更不須飲食。惟散華誦咒。每至八日十五日二十三日。隨咒師所食奉上。連續(xù)誦咒自責(zé)懺悔。必得如愿。從初三七日后。一七日一度試咒力。方知漸進(jìn)。

又法一生之中。日日惟食粳米乳粥。數(shù)數(shù)誦咒。得大聰明。四姓之中婆羅門(mén)大愛(ài)念。若火燒酥酪乳者剎利愛(ài)念。若火燒大麥酪乳者毗舍愛(ài)念。若火燒胡麻滓者首陀愛(ài)念。

又法若人鬼病口合不語(yǔ)者。咒水二十一遍七遍。[打-丁+巿]入之即語(yǔ)。

又法鬼病口合不語(yǔ)者。以袈裟角誦咒二十一遍。打之即語(yǔ)。

又法右手以大指無(wú)名指捻灰。咒之七遍四方散之。即成結(jié)界。

又法以泥作丸。丸為十個(gè)。各擲一方作大結(jié)界。隨擲遠(yuǎn)近即成界量。

又法若婦人難產(chǎn)。咒胡麻油七遍。以摩臍上即得生兒。

又法若共論義得勝時(shí)。被他相嗔。一候相言。又共他斗諍被他相言。枷鎖官邊問(wèn)罪是非時(shí)。取白昌蒲咒二十一遍。右臂系之。以左手作歡喜印。并咒去之者。即得大勝之理。若數(shù)數(shù)誦咒種種得驗(yàn)。

又法若人被毒蟲(chóng)螫者。咒師取五色線。作咒索二十一結(jié)。并咒以系自右臂上訖。向被螫人邊去。取柳枝咒之。數(shù)數(shù)以手摩彼人。即差。又法若人被惡毒蛇所螫。臨欲死。時(shí)咒師以自手掬取水。擬口七遍。誦咒以其水。潑于病者二十一遍并咒即差。

又法若火燒蘇一百八遍并咒。一切禽狩毒蟲(chóng)不得侵害。

又法若人身生惡瘡者。黃土和泥。于瘡上二十一遍并咒即差。

又法若畜生遇時(shí)氣病者。于城村坊正中央。然谷木柴火。以牛乳火燒并咒即差(夜作此法)其明日午時(shí)還然谷木柴火。取白芥子油。與白芥子相和。火燒一千八遍并咒者。即大差。

又法取具嚧陀木一千八段(此木似菩提樹(shù))一各咒已。咒一遍火中燒盡。一切鳩盤(pán)荼藥叉等鬼神皆悉歡喜。

又法若火燒冬瓜少少。一千八遍并咒者。一切魍魎皆悉歡喜。

又法若取冢墓之樹(shù)木。一千八段與胡麻相和�；馃�一千八遍并咒者。一切大惡鬼神歡喜。

又法若取菩提樹(shù)枝一千八段。一一涂酥�；馃�一千八遍并咒者。四大天王歡喜愛(ài)念又法若癲病者。咒師取一切五谷相和。以手掬取咒之火燒。如是一千八遍者。鬼神歡喜。即得治病。

又法若取安悉香。搗之為丸。涂酥火燒一千八遍并咒者。摩醯首羅及傍邊天一切歡喜若依前法。作水壇種種供養(yǎng)。壇中心著佛像或佛舍利。取啰迦沙彌陀木(此是菩提樹(shù)之別名)三千八段。與酪酥蜜中涂之。一一火燒。各一段一咒。如是盡三千八段。作此法者。滅除行者五逆四重罪。而得清凈。亦得咒驗(yàn)。又法若行者。依前法作水壇等。從白月八日至十五日。日日取紫橿木一千八段。一一涂酥并咒火燒者。摩利支天即來(lái)入道場(chǎng)。遂其所愿。行者眼見(jiàn)摩利支身。得大靈驗(yàn)。若其不來(lái)。要心懺悔�？恃鲇谀�利支天。一日不食作種種供養(yǎng)者。必來(lái)現(xiàn)身。得摩利支種種大驗(yàn)。又法若欲得錢財(cái)者。黑月十四日至十五日兩日之中。日別三時(shí)取胡麻粳米稻谷華三種。火燒并咒一百八遍者。即得錢財(cái)稱心如意。

又法若欲得縛魔者。七日之中日日取苦楝樹(shù)枝。一本云菩提樹(shù)枝。一千八段。一一涂于白芥子油。咒一遍火中燒者。即得縛魔。

又法若咒師或俗人行此咒法時(shí)。被比止搦將去枷鎖縛。數(shù)數(shù)誦此咒者�？`永不得。

又法若欲得阇啰迦者。七日之中。日日三時(shí)取名香搗之為丸。一千八個(gè)。一一涂酥。并咒燒去者。即得如意。

又法若人相嗔。取胡麻油滓。和粳米糠�；馃�一千八遍并咒者。前人歡喜。

又法若取胡麻�；馃�一千八遍并咒者。前人愛(ài)念歡喜。

又法若欲得錢財(cái)者。七日之中日日取古淄草(一本云固漏草)莖長(zhǎng)六指。一千八段。一一火燒并咒者。即得錢財(cái)。

又法若欲向他索所愛(ài)物者。取白菖蒲咒之一千八遍。系自臂上去。從乞之無(wú)所不得。

又法三七二十一日。日日三時(shí)取安悉香搗之為丸。一千八個(gè)。用涂酪酥蜜中。一一火燒并咒者。向啰阇及官人邊去之。前人歡喜愛(ài)念。

又法若欲得作立羅奴斯者梵音(此云綱維)七日之中日日三時(shí)。取眾名香搗之為丸。一千八個(gè)。一一涂酥火燒并咒者。即得如愿。

又法若行者灑浴入道場(chǎng)。作水壇等。種種供養(yǎng)。喚摩利支天安置。日日誦咒。如是滿十萬(wàn)遍。一七日中無(wú)有斷絕。作此法訖。然后口云結(jié)界。一聲即成。莫作手印及咒灰等。隨行者愿皆得成就。一切難事不近其身。能破他人作法之事(他人惡人外道等也)由是天咒神力自在致令如是。

爾時(shí)摩利支天白佛言。世尊我有別法。今欲說(shuō)之。用紫檀木廣三指長(zhǎng)三寸。其木一面刻作摩利支像。似天女形。其像左右各刻作摩利支侍者。亦似天女形。復(fù)以別紫檀木。作蓋蓋之于像。作此像已。欲行遠(yuǎn)道。將于此像不離自身。隱著藏之。莫令人知。數(shù)數(shù)誦咒。若有所愿。即作水壇。壇中心安像。喚摩利支安置。以種種供養(yǎng)。復(fù)取蓮華一百八個(gè)以供養(yǎng)之。其供養(yǎng)法。手取一一蓮華。一一咒之用以供養(yǎng)。復(fù)以胡麻粳米。火燒一千八遍并咒訖。把像行時(shí)種種得驗(yàn)。

(注云上件諸法皆作水壇等。種種供養(yǎng)如得驗(yàn)也。上來(lái)所言并咒者隨其物數(shù)一一咒燒名并咒也。)

時(shí)摩利支說(shuō)此法竟。世尊印可。善哉善哉汝今所說(shuō)。我亦隨喜。以能利益諸眾生故。佛說(shuō)是經(jīng)已。告諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王大臣及諸人民等。聞佛說(shuō)是摩利支天陀羅尼。一心受持之者。是人不為一切諸惡所害。諸比丘若有人能書(shū)寫(xiě)讀誦受持之者。若著髻中若著衣中。隨身而行。一切諸惡悉皆退散無(wú)敢當(dāng)者。是諸四眾天龍八部。禮佛而退歡喜奉行。

摩利支天經(jīng)一卷

功德天法一卷

(中天竺國(guó)菩提寺僧阿難律木叉師迦葉師等共瞿多法師于經(jīng)行寺翻流行于唐國(guó))

爾時(shí)功德天女白佛言。世尊學(xué)此法者。我當(dāng)隨其所須之物。衣服飲食臥具醫(yī)藥。及余資產(chǎn)。供給是人無(wú)所乏少。系念心住晝夜歡喜。正念思惟是咒章句。發(fā)菩提心。若眾生于百千佛所。種諸善根。是說(shuō)咒者。為是等故。于閻浮提。廣宣流布是妙經(jīng)典。令不斷絕。是諸眾生聽(tīng)是咒已。于未來(lái)世無(wú)量百千那由他劫。當(dāng)在天上人中受樂(lè)。值是諸佛。速成阿耨多羅三藐三菩提。三惡道苦悉畢無(wú)余。世尊我已于過(guò)去寶華功德海琉璃金山照明如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊所。種諸善根。是故我今隨所念方。隨所至方悉。令無(wú)量百千眾生受諸快樂(lè)。若衣服飲食資生之具。金銀七寶真珠琉璃珊瑚琥珀璧玉珂貝悉無(wú)所乏。若有人能稱金光明微妙神咒。為我供養(yǎng)諸佛世尊。三稱我名。燒香供養(yǎng)。供養(yǎng)已。別以花香種種美味供施于我。灑散諸方。當(dāng)知是人即能集聚資財(cái)寶物。以是因緣增長(zhǎng)地味。能令諸天悉得歡喜。所種谷米牙莖枝葉果實(shí)滋茂。樹(shù)神歡喜。出生無(wú)量種種諸物。我時(shí)慈念諸眾生故。多與資生所須之物。世尊于此北方毗沙門(mén)王。有城名曰阿尼曼陀。其城有園。名功德華光。于是園中有最勝園。名曰金幢。七寶極妙。此即是我常止住處。若有欲得財(cái)寶增長(zhǎng)。是人當(dāng)于自所住處。應(yīng)凈掃灑灑浴其身。著鮮白衣。妙香涂身。為我至心三稱彼佛寶華琉璃世尊名號(hào)。禮拜供養(yǎng)燒香散華。亦當(dāng)三稱金光明經(jīng)。至誠(chéng)發(fā)愿。別以香華。種種美味供施于我。散灑諸方爾時(shí)當(dāng)說(shuō)如是章句作功德天身印誦大身咒。二無(wú)名指左右相鉤于掌中。二小指直豎。頭相離一寸。二中指直豎頭相柱。二頭指于二中指背上第二節(jié)。二大指并直豎。頭指來(lái)去咒曰。

波利富樓那(一)遮利三曼陀(二)達(dá)舍尼(三)摩訶毗訶羅伽帝(四)三曼陀(五)毗陀那伽帝(六)摩訶迦梨波帝(七)波婆彌薩婆詬(八)三曼陀(九)修缽梨富隸(十)阿夜那達(dá)摩帝(十一)摩訶毗鼓畢帝(十二)摩訶彌勒簸僧祇帝(十三)醯帝徙(十四)三博只希帝(十五)三曼陀阿陀(十六)阿[少/兔]紗羅尼(十七)(娑婆訶者云散去此咒求財(cái)物故無(wú)娑婆訶為是不著莎訶句也)

是名第一根本印是。

功德天華身印第二

準(zhǔn)前惟改二頭指直豎。相離二寸許。二中指相叉入掌。右壓左頭少屈。二小指頭相拄。二大指頭相拄。開(kāi)腕相離四寸許咒曰。

波置呼盧多(一)不梨帝那呼盧多(二)烏吒句呼盧多(三)那無(wú)呼盧多(四)不梨啼那呼盧多(五)嗚奢副呼盧多(六)莎訶(七)

功德天結(jié)界印第三

左右小指相叉入掌。二頭指向外相叉。右壓左。二中指直豎頭相拄。二無(wú)名指。各捻二中指背上節(jié)。二大指頭向身相拄。開(kāi)腕三寸許(闕咒)

功德天施珍寶印第四

左右中指無(wú)名指。相叉入掌。二小指向外相叉。右壓左。右頭指曲豎。左頭指直豎。二大指屈入掌中。合腕(用誦大咒)

功德天施一切鬼神種種飲食印第五

左右中指二無(wú)名指。相叉入掌。二小向外相叉。右壓左。二頭指直豎。向上相離二寸。二大指屈入掌中。合腕(用大咒)

功德天花座印第六

右手頭指以下三指。向上豎。似屈不屈。右小指向上直豎。頭離無(wú)名指一寸半許。右大指屈在掌上。以左手把右手五指。左大指壓右大指上。合腕掌(無(wú)咒)

功德天下食印第七

右中指以下三指。仰豎向上。以右大指。捻頭指上節(jié)側(cè)。左中指以下三指把拳。左頭指少曲向上。以左大指。捻中指中節(jié)側(cè)。二手各仰磔開(kāi)合腕(用大咒)

功德天令療病家鬧印第八

右手大指。屈在掌上。頭指以下四指。把拳拳頭向上。以左手握右手腕上。大指案在腕背之上。若人每日以結(jié)此印。散華供養(yǎng)珍寶自至。

功德天心印第九

左右無(wú)名指小指。反叉在掌。豎二中指頭相拄。以二食指頭。各捻中指上節(jié)背。并豎二大指。

功德天供養(yǎng)印第十

左右小指相叉掌中。右壓左。屈二無(wú)名指。握二小指。指頭向身。豎二中指少曲。頭離一分。二頭指亦豎。指頭離四寸。并豎二大指。各捻二無(wú)名中節(jié)背。

功德天歡喜印第十一

準(zhǔn)前華身印。惟改二頭指。于二中指背后。壓甲上少許。當(dāng)胸前咒曰。

支不帝梨那(一)阿支不帝梨那(二)彌耆帝梨那(三)烏蘇帝梨那(四)若副多帝梨那(五)[馬*斤]蘇帝梨那(六)莎訶(七)

若有官事當(dāng)結(jié)此印。

功德天令咒師家人鬧印。每日結(jié)此印。散華供養(yǎng)珍寶自至。

又功德天心印第十二

準(zhǔn)前歡喜印。二頭指于二大指甲上。二中指豎直。少屈頭相拄咒曰。

那耆富嚧盧(一)憂多羅富盧(二)龍若呼娑富樓(三)憂稗叉富盧(四)阿羅耆富盧(五)毗梨帝那富盧(六)殊知富盧(七)莎訶(八)

是灌頂章句。必定吉祥真實(shí)不虛。等行眾生及中善根。應(yīng)當(dāng)受持讀誦通利。七日七夜受持八戒。朝暮凈心。香華供養(yǎng)十方諸佛。當(dāng)為己身及諸眾生。回向具足阿耨多羅三藐三菩提。作是誓愿。令我所求皆得吉祥。自于所居房舍屋宅。凈潔掃除。若自住處若阿蘭若處。以香泥涂地。燒微妙香。敷凈好座。以種種華香布散其地。以待于我。我于爾時(shí)。如一念頃入其室宅。即坐其座。從此日夜。令此居家若村邑若僧房若露處。無(wú)所乏少。若錢若金若珍寶若牛羊若谷米。一切所須即得具足。悉受快樂(lè)。若能以己所作善根最勝之分�；嘏c我者。我當(dāng)終身不違其人。于所住處。至心護(hù)念。隨心所求。令得成就。并當(dāng)至心禮如是等諸佛世尊。其名曰寶勝如來(lái)。無(wú)垢熾寶光明王相如來(lái)。金焰光明如來(lái)。金百光明照藏如來(lái)。金山寶蓋如來(lái)。金焰光相如來(lái)。大炬如來(lái)。寶相如來(lái)。亦應(yīng)敬禮信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。法上菩薩。亦應(yīng)禮敬東方阿閦如來(lái)。南方寶相如來(lái)。西方無(wú)量壽佛。北方微妙聲佛。

功德天像法

取未嫁女年十五者�？椊佉徽伤某�。用功德天大身咒。咒黃牛尿一千八遍以尿?yàn)⑵浣伱嫔稀�從月八日至十四日。凈好泥地。作四肘水壇。取釋迦像一軀。安置壇中。供養(yǎng)種種香華飲食。然燈五盞。喚一畫(huà)師上好手者。日日與受八戒齋。清凈灑浴。亦與畫(huà)師作護(hù)身印。先共畫(huà)師斷其功力。隨所須者。咒師不得違價(jià)。其像身長(zhǎng)一肘。一尺三寸五分。除其光座。更須高大亦彌精好。用薰陸香沉水香白檀香乳汁。和彩色。不得用諸皮膠。以功德天華身咒。咒其彩色。取五罐水著壇中心及四角。于壇門(mén)前作三七人齋。若無(wú)者七人乃至三人亦得。其功德天像。身端正赤白色二臂。畫(huà)作種種纓絡(luò)環(huán)釧耳珰天衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施咒無(wú)畏。宣臺(tái)上坐。左邊畫(huà)梵摩天。手執(zhí)寶鏡。右邊畫(huà)帝釋天。如散華供養(yǎng)天女。背后各畫(huà)一七寶山。于天像上作五色云。云上安六牙白象。象鼻絞馬腦瓶。瓶中傾出種種寶物。罐于功德天頂上。天神背后畫(huà)百寶華林。頭上畫(huà)作千葉寶蓋。蓋上作諸天伎樂(lè)散華供養(yǎng)。其像底下右邊。復(fù)畫(huà)作咒師形。著鮮白衣。手把香爐。胡跪供養(yǎng)。于白素紬上坐。以上功德天像法竟。

又一像法。劫賓木作一天女形。身長(zhǎng)一寸。咒師從正月一日洗浴。當(dāng)于像前設(shè)種種供養(yǎng)。日日更加上好供具。如是至十五日滿足。所欲求者皆得稱意。欲散壇時(shí)。于壇中心燒阿波末唎伽草(此云牛膝草是)若欲作法時(shí)。正月三月七月。當(dāng)以此月入壇。天女歡喜。余月并不得。若欲伏大力鬼時(shí)。先燒阿唎瑟迦(二合)柴(此云木患子是)

又法咒君杜嚕香(薰陸香是)尼俱陀樹(shù)葉。種種香華。又以黃牛蘇然燈。每恒如是。取前件花果。誦咒一百八遍。一遍一度擲著火中。一日三度十五日滿足出道場(chǎng)訖。一切財(cái)寶種種衣裳。五谷豐盈無(wú)所乏少。

又法所有病人身上一切痛處。皆以烏羊毛繩。結(jié)作二十一結(jié)。系安痛處即得除愈。又法向病人床底。每夜燒摩那屎?jiǎn)?此云雄黃)并白芥子鹽等。鬼聞藥氣。而身劈裂退散馳走。

又法取瞿嚧者那(此云牛黃)須曼華(此云相思是)搗為末咒之一百八遍。涂著額上前。一切障難自然散滅。

又法取丁香葉龍腦。搗為末咒之一千八遍。用涂心上。又取一分以緋袋宬之安頂上。一切眾生見(jiàn)者愛(ài)敬念。

若欲令怨家病時(shí)。當(dāng)于功德天像前。立一肘水壇。壇門(mén)邊燒卻陀啰木(此云紫檀木是)又取市死人臂骨。野芥子。訶梨勒。燒作灰。乳汁和。畫(huà)作彼怨人形像。咒師誦咒。以右手把刀。左手執(zhí)持。作嗔心誦咒一百八遍。又以左腳蹋畫(huà)人心上二十一遍咒時(shí)加吽[打-丁+巿]。

又法咒師若欲得一切眾生自來(lái)供養(yǎng)者。當(dāng)于功德天像前。立二肘水壇。當(dāng)壇西門(mén)。穿一肘火坑。咒師于壇門(mén)南坐。右手把方鹽一百八顆。一顆咒一遍。擲火爐中。如是十五日。一日三時(shí)一時(shí)一千八遍。并燒酥蜜白膠沉水蘇合香等。百味飲食自來(lái)供養(yǎng)。咒師無(wú)所乏少。又法若欲得見(jiàn)功德天者。當(dāng)詣一大蓮花池可。以左手執(zhí)香爐。入蓮華池。于其池中摘取一華。咒之一遍還擲著水中。如是滿一萬(wàn)遍訖。爾時(shí)功德天當(dāng)于七寶座。以自相好水中出現(xiàn)。爾時(shí)行者以銀缽。滿中盛龍腦香水。于其出處以水潑之。于是功德天而作是言。子欲令我作何等物。爾時(shí)行者即答。功德天神減少分施我。作是語(yǔ)已。功德天即自還去。于后行者去處。皆值財(cái)寶。求者稱意。種種隨心終不乏少。

又法取貰彌木(此云狗杞是也)寸截一百八段。咒一遍擲著火中。每日三時(shí)。一時(shí)一百八遍。如是滿足一百八日。于是行者。即得自悟三通智。又法或在寺中。若在房中。有舍利處。莊嚴(yán)道場(chǎng)。以功德天像。面向西著。寸截紫檀木。任婆木皮(此云苦棟)是二種物悉以酪酥蜜涂。涂一段木。咒之一遍。擲著火中。如是滿一百八段乃止。一日三時(shí)如是二十一日。行者日得銀錢五百文。

又法取優(yōu)缽羅華。若無(wú)此華。取初出青蓮華。舍利波尼。鞞沙多波尼。摩陀那香。摩盧伽香。摩那叱啰以上六種。等分搗作末。以雪水和作丸。丸如小棗大。于金銀合子。重宬藥丸依如前法日夜誦咒不息。乃至藥自然動(dòng)。動(dòng)即以藥擲著口中。行者含訖。一切見(jiàn)者皆大歡喜。日行三千里可無(wú)所畏。

又法欲得功德天每恒歡喜者。取那伽枳薩(此云龍華出昆侖山)須慰多。摩伽羅尼。三種等分搗為末。以雪水和藥為丸。丸如小棗大。以金合子宬藥。每日于功德天像前燒一丸。一切障難自然散滅。

又法以舍離沙(此云合歡)樹(shù)。一肘粗如指大。以娑羅樹(shù)汁。涂合歡枝上。咒師手執(zhí)枝。于天像前。數(shù)數(shù)誦咒。滿一百八日。天女歡喜。所有患處。以此咒杖拄之即愈。

又法須取谷麥小豆。咒之一遍擲著火中。令滿一千八遍。一日三時(shí)。如是滿足四十五日。一切家中谷麥豆。自然色別皆來(lái)聚集。又法欲除家內(nèi)一切災(zāi)禍。取伽羅樹(shù)枝。若無(wú)此木。取石榴枝。寸截。涂酥酪蜜咒之一遍。著火中燒滿一千八遍。一切災(zāi)禍自然除滅。又法為除家內(nèi)一切災(zāi)障。每月八日十五日。炭灰二物和酪。咒之一百八遍散宅四方。當(dāng)宅中立誦咒一千八遍。一切惡鬼不敢前進(jìn)。咒師欲得天女歡喜者。于像前作四肘水壇。壇中心穿一肘火坑。深七寸。畫(huà)作十二葉蓮華形。于中燒紫檀木桑木。柴長(zhǎng)一肘。各一束。如是每日三度。于像前燒之。種種供養(yǎng)。并燒酥酪粳。米華蕎麥華。誦大身咒至十萬(wàn)遍。依如此法。天女歡喜恒具大驗(yàn)。誦此咒不得行欲。誦此咒者得無(wú)所畏。若阿須輪鬼神龍神無(wú)能害者。說(shuō)此咒已。阿難及諸比丘。皆前為佛作禮而退。此功德天女法竟。