第九卷 大薩遮尼干子受記經(jīng)

　　第九卷 大薩遮尼干子受記經(jīng)

　　如來(lái)無(wú)過(guò)功德品第八之四

　　大王當(dāng)知。沙門瞿曇。畢竟成就四無(wú)所畏。王言大師。何者如來(lái)四無(wú)所畏。答言大王。所謂一切智無(wú)畏。漏盡無(wú)畏。障道無(wú)畏。盡苦道無(wú)畏。大王當(dāng)知。一切智無(wú)畏者。沙門瞿曇。悉以覺(jué)知一切諸法。若諸世間天人魔梵沙門婆羅門。作如是言。沙門瞿曇。不能覺(jué)知一切諸法。如實(shí)說(shuō)者無(wú)有是處。何以故。沙門瞿曇。悉能覺(jué)知一切諸法。是故名為平等正覺(jué)。所謂凡夫法。圣人法。聲聞法。緣覺(jué)法。佛法菩薩法。學(xué)法無(wú)學(xué)法。世間法出世間法。善法不善法。有漏法無(wú)漏法。有為法無(wú)為法。覺(jué)如是法故名正覺(jué)。言平等者。見(jiàn)空平等。法真實(shí)故。無(wú)相平等。壞諸相故。無(wú)愿平等。不著三界故。不生平等。無(wú)生性故。無(wú)行平等。無(wú)行性故。無(wú)出平等。無(wú)出性故。無(wú)至處平等。無(wú)至處性故。真實(shí)平等。無(wú)三世故。解脫平等。無(wú)無(wú)明性故。涅槃平等。無(wú)生死性故。是故沙門瞿曇。悉能覺(jué)知一切諸法。至無(wú)畏處。以大悲心在大眾中。作師子吼轉(zhuǎn)梵法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門。未曾有能如法轉(zhuǎn)者。是名一切智無(wú)畏。大王當(dāng)知。漏盡無(wú)畏者。沙門瞿曇諸漏已盡。是故唱言。我漏已盡。若諸世間天人魔梵沙門婆羅門。作如是言。沙門瞿曇諸漏未盡。如實(shí)說(shuō)者無(wú)有是處。何以故。沙門瞿曇諸漏已盡。于欲漏有漏無(wú)明漏見(jiàn)漏。心得解脫諸習(xí)氣滅。是故沙門瞿曇。諸漏已盡至無(wú)畏處。在大眾中作師子吼轉(zhuǎn)梵法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門。未曾有能如是轉(zhuǎn)者。是名漏盡無(wú)畏。大王當(dāng)知。障道無(wú)畏者。沙門瞿曇知諸欲法能障圣道。是故說(shuō)言。欲能障道。若諸世間天人魔梵沙門婆羅門。作如是言。是諸欲法不能障道。如實(shí)說(shuō)者無(wú)有是處。何以故。沙門瞿曇。如實(shí)覺(jué)知障道法故。障道法者。謂十不善業(yè)能障圣道。沙門瞿曇。能如實(shí)知至無(wú)畏處。在大眾中作師子吼轉(zhuǎn)梵法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門。未曾有能如法轉(zhuǎn)者。是名說(shuō)障道無(wú)畏。大王當(dāng)知。盡苦道無(wú)畏者。沙門瞿曇說(shuō)言。修習(xí)圣道能盡苦際得無(wú)上解脫。若諸世間天人魔梵沙門婆羅門。作如是言。修習(xí)圣道不能畢竟盡諸苦際。如實(shí)說(shuō)者無(wú)有是處。何以故。沙門瞿曇。已證無(wú)上解脫盡諸苦故。云何名為真實(shí)圣道。所謂一乘。復(fù)有二種。謂舍摩陀毗婆舍那。復(fù)有三種。謂空三昧無(wú)相無(wú)愿三昧。復(fù)有七法。謂四念處乃至八圣道。是名畢竟真實(shí)圣道。畢竟道者。無(wú)增無(wú)減。無(wú)取無(wú)舍。無(wú)執(zhí)無(wú)放。非正非邪。非一非二。是名真實(shí)畢竟正道。沙門瞿曇。如實(shí)能知至無(wú)畏處。在大眾中作師子吼轉(zhuǎn)梵法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門。未曾有能如法轉(zhuǎn)者。是名盡苦道無(wú)畏。大王當(dāng)知。沙門瞿曇。畢竟成就如是四無(wú)畏智能師子吼。是故我言無(wú)有過(guò)失。而說(shuō)偈言。

　　瞿曇如師子處眾無(wú)畏說(shuō)

　　世間無(wú)與等何況有勝者

　　瞿曇證諸法如實(shí)不虛妄

　　以是實(shí)見(jiàn)故出師子王說(shuō)

　　若有能說(shuō)言瞿曇說(shuō)不正

　　瞿曇不能見(jiàn)無(wú)有如是處

　　以不見(jiàn)相者在于天人中

　　自在師子吼出妙無(wú)畏聲

　　瞿曇漏已盡已得無(wú)漏身

　　過(guò)天人世間是故言無(wú)等

　　瞿曇為眾生說(shuō)諸障道法

　　一切皆如實(shí)故不虛妄說(shuō)

　　瞿曇說(shuō)進(jìn)取自證如是說(shuō)

　　修行彼法者無(wú)有諸障礙

　　瞿曇如是知至勝無(wú)畏處

　　得無(wú)畏妙樂(lè)瞿曇安隱住

　　轉(zhuǎn)梵正法輪余未曾轉(zhuǎn)彼

　　世人不能轉(zhuǎn)除兩足尊者

　　大王當(dāng)知。沙門瞿曇。畢竟成就不共之法。王言大師。何者如來(lái)不共之法。答言大王。沙門瞿曇不共法者。所謂無(wú)有一切過(guò)。名不共法。何以故。沙門瞿曇身業(yè)無(wú)失故。無(wú)一切過(guò)。名不共法。何以故。沙門瞿曇口業(yè)無(wú)失故。無(wú)一切妄。名不共法。何以故。沙門瞿曇。意業(yè)無(wú)失故。無(wú)種種相。名不共法。何以故。沙門瞿曇。若得供養(yǎng)不生高心。若得毀辱不生下心故。無(wú)不定心。名不共法。何以故。沙門瞿曇。若行若住若坐若臥若語(yǔ)若默。常在定故。無(wú)不住心舍心。名不共法。何以故。沙門瞿曇。修身故。修戒故。修心故。修慧故。斷癡故。是名圣舍欲無(wú)休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇。大慈大悲說(shuō)法度人。安住寂靜無(wú)增減故。精進(jìn)無(wú)休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇。為一切眾生。于無(wú)量劫。受大苦惱。不生疲厭故。念無(wú)休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇初得道時(shí)。遍觀一切去來(lái)現(xiàn)在眾生之心。后為說(shuō)法不須更觀。不失先念故。智慧無(wú)休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇。于三世中憶念不忘故。解脫無(wú)休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇。不從師學(xué)自然覺(jué)悟。不同二乘從他聞故。因緣生故。解脫知見(jiàn)無(wú)休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇得無(wú)礙智。知一切義一切字一切句。于一句法無(wú)量劫說(shuō)義無(wú)窮盡故。一切身業(yè)智。為本智展轉(zhuǎn)。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所有身業(yè)隨智行故。一切口業(yè)智。為本智展轉(zhuǎn)。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所有口業(yè)隨智行故。一切意業(yè)智。為本智展轉(zhuǎn)。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所有意業(yè)隨智行故。知過(guò)去世無(wú)障無(wú)礙。名不共法。何以故。沙門瞿曇具宿命明故。知未來(lái)世無(wú)障無(wú)礙。名不共法。何以故。沙門瞿曇得天眼明故。知現(xiàn)在世無(wú)障無(wú)礙。名不共法。何以故。沙門瞿曇得漏盡明故。無(wú)見(jiàn)頂者。名不共法。何以故。沙門瞿曇無(wú)邊身故。無(wú)能勝者。名不共法。何以故。沙門瞿曇。過(guò)諸天人聲聞辟支佛故。眾生各各見(jiàn)在己前。名不共法。何以故。沙門瞿曇身不可思議故。所有言說(shuō)聞?wù)呱�善。名不共法。何以故。沙門瞿曇。成就一切諸功德故。說(shuō)法之音隨受者聞。名不共法。何以故。沙門瞿曇。善知余者聞無(wú)益故。出言清凈。名不共法。何以故。沙門瞿曇�？诔２徽f(shuō)非義語(yǔ)故。出口所說(shuō)粗言軟語(yǔ)聞?wù)?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜。名不共法。何以故。沙門瞿曇其心平等離怨親故。所說(shuō)言音聞?wù)邿o(wú)厭。名不共法。何以故。沙門瞿曇。說(shuō)微妙故。處眾無(wú)畏。名不共法。何以故。沙門瞿曇。清凈一切諸智障故。于眾言說(shuō)不生怯弱。名不共法。何以故。沙門瞿曇。畢竟成就四無(wú)畏故。隨意言說(shuō)。名不共法。何以故。沙門瞿曇。善知一切眾生心故。弟子寂靜。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所有徒眾隨順受教故。見(jiàn)者離惱除諸不善。名不共法。何以故。沙門瞿曇。常愿其身如藥樹(shù)王故。觀者無(wú)厭。名不共法。何以故。沙門瞿曇。能令見(jiàn)者覺(jué)一切法故。動(dòng)身回顧如大象王。名不共法。何以故。沙門瞿曇。視如龍王威儀清凈故。在于四眾能師子吼。名不共法。何以故。沙門瞿曇。具足十力善決眾疑故。常受上供。名不共法。何以故。沙門瞿曇無(wú)上福田故。功德無(wú)盡。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所修諸行不求果報(bào)故。一切天人魔王梵眾無(wú)能壞者。名不共法。何以故。一一節(jié)中有那羅延力故。所記之事無(wú)有虛謬。名不共法。何以故。善知一切諸根使故。知一切行。名不共法。何以故。沙門瞿曇。覺(jué)一切法故。所有智慧無(wú)有疑濁。名不共法。何以故。沙門瞿曇。善知三世智清凈故。煩惱習(xí)盡。名不共法。何以故。沙門瞿曇。善能清凈煩惱因故。于諸世間天人魔梵沙門婆羅門眾中。而為師首。名不共法。何以故。沙門瞿曇。通達(dá)一切諸法相故。所得法身。名不共法。何以故。沙門瞿曇。壽命無(wú)盡故。見(jiàn)聞?dòng)H近得大利益。名不共法。何以故。沙門瞿曇。成就善法三業(yè)不空故。出身血者犯于逆罪。名不共法。何以故。沙門瞿曇。成就無(wú)上勝善根故。大王當(dāng)知。沙門瞿曇。畢竟成就如是不共法。是故我言無(wú)有過(guò)失。而說(shuō)偈言。

　　瞿曇無(wú)過(guò)失亦無(wú)一切習(xí)

　　諸念皆清凈是智者無(wú)過(guò)

　　一切無(wú)異相而心不忘失

　　舍心非無(wú)作諸欲皆不減

　　精進(jìn)無(wú)懈怠有念不曾忘

　　慧解脫不退正見(jiàn)無(wú)失減

　　智慧不可動(dòng)身口業(yè)亦爾

　　以智為根本如是常展轉(zhuǎn)

　　常智無(wú)過(guò)失過(guò)去世亦爾

　　未來(lái)及現(xiàn)在諸處無(wú)障礙

　　瞿曇是智者如是諸功德

　　更有余勝法地主不可數(shù)。

　　王言大師。如來(lái)成就如是功德莊嚴(yán)之身。為是常也為無(wú)常也。如是功德。為有盡也為無(wú)盡也。答言大王。沙門瞿曇。住是功德。盡生死際。最后邊身。是常住身。非無(wú)常也。大王當(dāng)知。勿觀瞿曇同無(wú)常也。王言大師。如是常身當(dāng)云何觀。答言大王。如自觀己法性之身。觀于瞿曇法身亦爾。是身為色。不可如色見(jiàn)故。是身為心。不可如心知故。是身為炬。性不闇故。是身勇健。降眾惡故。是身為力。無(wú)降伏故。是身無(wú)違。性平等故。是身為空。離見(jiàn)聞故。是身無(wú)相。離覺(jué)觀故。是身無(wú)愿。出三界故。是身一相。無(wú)異相故。是身如虛空。無(wú)相似故。是身非生。從緣生故。是身非滅。本不生故。是身非住。非三世故。是身非方。不離方故。是身非眾生。不離一切眾生故。大王當(dāng)知。如是觀者。名觀常身。名見(jiàn)法身。大王當(dāng)知。如是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。王言大師。云何非生而從緣生。大王當(dāng)知。法身非生。從緣生故。王言大師。云何從緣生。大王當(dāng)知。從緣生者。從無(wú)量功德智慧生。從戒生。從定生。從慧生。從解脫生。從解脫知見(jiàn)生。從慈悲喜舍生。從布施生。從持戒生。從忍辱生。從精進(jìn)生。從禪定生。從智慧生。從解脫三昧生。從諸方便波羅蜜生。從六通生。從三明生。從四無(wú)礙生。從十力四無(wú)所畏十八不共法生。從斷一切不善法集一切善法生。從實(shí)慧生。從不放逸生。大王當(dāng)知。從如是無(wú)量清凈功德法生。瞿曇身功德無(wú)盡故。法身無(wú)盡。王言大師。生法有盡。云何有生而無(wú)有盡。答言大王。本不生故。而無(wú)有盡。王言。大師。何者本不生故。答言大王。法身非生。以本有故。以緣生故。名之為生。王言大師。如是緣者。無(wú)量無(wú)邊。若欲行者。以何為本。從何為始。答言大王。一切功德助道之行。舉要言之。以戒為本。持戒為始。若不持戒。乃至不得疥野干身。何況當(dāng)?shù)霉Φ轮�身。大王�?dāng)知。以戒凈故。不斷佛種。成等正覺(jué)。不斷法種。分別法性。不斷僧種。修無(wú)為道。以持凈戒相續(xù)不斷故。功德無(wú)盡。王言大師。一切戒善。皆無(wú)有盡。亦有盡也。答言大王。非一切盡。亦非不盡。何以故。相續(xù)斷故有盡。不斷故無(wú)盡。王言大師。何者相續(xù)斷。何者相續(xù)不斷。答言大王。凈戒相續(xù)。不中斷故。功德無(wú)盡。何以故。凡夫戒者。在所受生斷故有盡。人中十善所得果報(bào)斷故有盡。欲界諸天福報(bào)功德斷故有盡。色界諸天禪無(wú)量心斷故有盡。無(wú)色諸天取入諸定斷故有盡。一切聲聞學(xué)無(wú)學(xué)戒入涅槃際斷故有盡。辟支佛戒無(wú)大悲心斷故有盡。諸菩薩戒到于菩提。成大悲故功德無(wú)盡何以故。于是戒中。出生一切凡夫二乘所有諸戒。如種無(wú)盡故。果亦無(wú)盡。是故菩提種不可盡。王言大師。如此法身。當(dāng)依何法作如是觀。答言大王。當(dāng)依一切眾生煩惱身觀。當(dāng)依貪欲嗔恚愚癡眾生中觀。當(dāng)依四顛倒見(jiàn)眾生中觀。當(dāng)依陰界諸入中觀。當(dāng)依地獄畜生餓鬼乃至阿修羅等諸身中觀。何以故。此身即是如來(lái)藏故。大王當(dāng)知。一切煩惱諸垢藏中。有如來(lái)性湛然滿足。如石中金。如木中火。如地下水。如乳中酪。如麻中油。如子中牙。如藏中寶。如摸中象。如孕中胎。如云中日。是故我言。煩惱身中有如來(lái)藏。爾時(shí)薩遮尼干子。重說(shuō)偈言。

　　瞿曇法性身妙色常湛然

　　清凈常寂滅其相如虛空

　　如是法性身眾生等無(wú)差

　　此境界甚深二乘不能知

　　爾時(shí)嚴(yán)熾王。聞大薩遮尼干子說(shuō)于如來(lái)不可思議功德法身。生歡喜心。生踴悅心。生踴躍心。生無(wú)量歡喜心。生無(wú)量信敬心。生無(wú)量愛(ài)念心。生無(wú)量慶悅心。于大薩遮尼干子所。復(fù)生不可思議者心。生不可量者心。生可尊者心。生可尊重者心。生可恭敬者心。生善知菩提道者心。生一切智者心。生到彼岸者心。生寤寐者心。生與念者心。生住不可思議解脫菩薩心。生如是等不可思議種種心已。以價(jià)直百千萬(wàn)阿僧祇瓔珞。及不可量上價(jià)妙衣。持用奉施薩遮尼干子。復(fù)作是言。善哉善哉薩遮大師。能說(shuō)如是勝大方便巧妙法門。復(fù)作是言。薩遮大師。師所說(shuō)法。善巧隨順一切智智。此法能到一切智地。師所說(shuō)法。能度一切諸世間流。師所說(shuō)法。能洗一切諸煩惱垢。師所說(shuō)法。能破一切諸嫉妒門。師所說(shuō)法。能拔一切諸惡道苦。師所說(shuō)法。能善方便壞散一切大憍慢山。師所說(shuō)法。悉能干竭一切世間愛(ài)欲大海。師所說(shuō)法。能照一切無(wú)智稠林。師所說(shuō)法。能不失時(shí)不失受時(shí)。爾時(shí)薩遮尼干子告嚴(yán)熾王言。如是如是大王。諸菩薩摩訶薩。無(wú)有威儀不化眾生。無(wú)有一法不能隨順大乘法門。無(wú)有一法不能到于一切智地。無(wú)有一法不能斷于一切煩惱。無(wú)有一法不示世間一切過(guò)失。無(wú)有一法不示涅槃無(wú)上功德。無(wú)有一法不示菩薩無(wú)上勝行。大王當(dāng)知。諸菩薩摩訶薩所行一切行。皆為自利。亦為他利。彼二俱利。薩遮尼干子。說(shuō)此法門時(shí)。嚴(yán)熾王。得大堅(jiān)固不退轉(zhuǎn)菩提之心。王十六子所得。名為歡喜踴躍境界信心。八千天子。得名觀佛莊嚴(yán)三昧。時(shí)嚴(yán)熾王所有眷屬。及大薩遮尼干子諸眷屬等。十三千人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸眾生。各各脫身所著上衣。持用奉施薩遮尼干子。而作是言。我今善得無(wú)上大利。以我得見(jiàn)薩遮善男子故。得聞?wù)f此一切智慧勝妙法門。

　　詣如來(lái)品第九

　　爾時(shí)嚴(yán)熾王及諸眷屬作是言。薩遮善男子。師今應(yīng)往詣如來(lái)所。見(jiàn)佛世尊。禮拜如來(lái)。供養(yǎng)如來(lái)。何以故。今佛世尊在我園中。為諸大眾說(shuō)微妙法。薩遮尼干子言。善哉大王。欲見(jiàn)如來(lái)。今正是時(shí)�？晒矅�(guó)內(nèi)城邑小王。諸聚落主。大臣王子。長(zhǎng)者居士。及王夫人后宮婇女。并王大力臣。如是等眾。一時(shí)同心俱往佛所。爾時(shí)嚴(yán)熾王。敕令國(guó)內(nèi)一切城邑乃至聚落主等。各將所領(lǐng)及家眷屬。悉共莊嚴(yán)。俱詣佛所。若其不往如來(lái)所者。當(dāng)斷其命。爾時(shí)國(guó)內(nèi)所有一切善男子善女人及童男童女等。聞王教令。欲與薩遮大師俱往佛所親覲供養(yǎng)。心生歡喜。各各莊嚴(yán)彩飾綺妙。備諸一切種種香華。涂香末香華鬘幡蓋。執(zhí)諸種種一切伎樂(lè)。出郁阇延城。在于大路。待嚴(yán)熾王。爾時(shí)嚴(yán)熾王。駕七寶繩交絡(luò)輦輿。以諸無(wú)量金瓶銀瓶。插種種華俠在兩廂。王興大力。現(xiàn)大王勢(shì)。作大王神通。作大王奮迅。象馬車步。作大王戲樂(lè)。豎諸種種幢幡華蓋。打八千種諸妙聲鼓。種種歌舞。與大薩遮尼干子。大臣王子。與王大力夫人宮人。及諸小王長(zhǎng)者居士。乃至守門守宮人等。九萬(wàn)八千萬(wàn)人前后圍繞。俱往園中詣如來(lái)所。到佛所已。頂禮佛足繞佛三匝。薩遮尼干子。與諸眷屬。頂禮佛足。繞佛無(wú)量百千匝已。卻坐一面。一心合掌。觀佛不舍。默然而住。

　　說(shuō)法品第十之一

　　爾時(shí)慧命舍利弗。見(jiàn)大薩遮尼干子。在佛前坐一心合掌。觀佛不舍默然而住。作是思惟。此薩遮尼干子。為何事故來(lái)詣佛所。作是念已。語(yǔ)大薩遮尼干子言。汝為何事來(lái)詣佛所。為見(jiàn)佛也。為聞法乎。爾時(shí)薩遮尼干子語(yǔ)慧命舍利弗言。大德舍利弗。我今來(lái)詣佛世尊所。不為見(jiàn)佛。不為聞法。大德舍利弗。我今不為一切法故來(lái)詣佛所。何以故。大德舍利弗。非見(jiàn)色故。名見(jiàn)如來(lái)。非見(jiàn)受想行識(shí)故。名見(jiàn)如來(lái)。非見(jiàn)地性故。名見(jiàn)如來(lái)。非見(jiàn)水性火性風(fēng)性故。名見(jiàn)如來(lái)。非見(jiàn)我故。名見(jiàn)如來(lái)。非見(jiàn)眾生故。名見(jiàn)如來(lái)。非見(jiàn)壽命故。名見(jiàn)如來(lái)。非見(jiàn)人故。名見(jiàn)如來(lái)。非見(jiàn)作者故。名見(jiàn)如來(lái)。非見(jiàn)我所故。名見(jiàn)如來(lái)。非見(jiàn)所見(jiàn)事故。名見(jiàn)如來(lái)。非見(jiàn)相故。名見(jiàn)如來(lái)。非見(jiàn)無(wú)相故。名見(jiàn)如來(lái)。何以故。大德舍利弗。不見(jiàn)一切相。名見(jiàn)如來(lái)。不執(zhí)著見(jiàn)。名見(jiàn)如來(lái)。不見(jiàn)物故。名見(jiàn)如來(lái)。如實(shí)見(jiàn)故。名見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)實(shí)際非際故。名見(jiàn)如來(lái)。厭眼厭色故。名見(jiàn)如來(lái)。不見(jiàn)耳不聞聲故。名見(jiàn)如來(lái)。不見(jiàn)鼻不嗅香故。名見(jiàn)如來(lái)。不見(jiàn)舌不知味故。名見(jiàn)如來(lái)。不見(jiàn)身不見(jiàn)觸故。名見(jiàn)如來(lái)。不見(jiàn)意法不分別意法故。名見(jiàn)如來(lái)。舍利弗言。薩遮大德。若如是相見(jiàn)不見(jiàn)如來(lái)者。云何名見(jiàn)佛世尊也。薩遮尼干子答言。大德舍利弗。非見(jiàn)家故。名見(jiàn)如來(lái)。非見(jiàn)姓故。名見(jiàn)如來(lái)。非相故名見(jiàn)如來(lái)。非非相故名見(jiàn)如來(lái)。非法故名見(jiàn)如來(lái)。非非法故名見(jiàn)如來(lái)。非實(shí)故名見(jiàn)如來(lái)。非非實(shí)故名見(jiàn)如來(lái)。非觀故名見(jiàn)如來(lái)。非非觀故名見(jiàn)如來(lái)。非念故名見(jiàn)如來(lái)。非非念故名見(jiàn)如來(lái)。非分別故名見(jiàn)如來(lái)。非非分別故名見(jiàn)如來(lái)。非有為故名見(jiàn)如來(lái)。非無(wú)為故名見(jiàn)如來(lái)。非有物故名見(jiàn)如來(lái)。非無(wú)物故名見(jiàn)如來(lái)。非和合故名見(jiàn)如來(lái)。非別離故名見(jiàn)如來(lái)。非色故名見(jiàn)如來(lái)。非受想行識(shí)故名見(jiàn)如來(lái)。非取故名見(jiàn)如來(lái)。非不取故名見(jiàn)如來(lái)。非生故名見(jiàn)如來(lái)。非不生故名見(jiàn)如來(lái)。爾時(shí)慧命舍利弗語(yǔ)大薩遮尼干子言。薩遮大德。若如是見(jiàn)名見(jiàn)如來(lái)者薩遮大德。云何而見(jiàn)佛世尊也。薩遮尼干子答言。大德舍利弗。我非見(jiàn)色見(jiàn)如來(lái)。亦不離色見(jiàn)如來(lái)。我不滅壞色名見(jiàn)如來(lái)。如是非見(jiàn)受想行識(shí)。名見(jiàn)如來(lái)。不離受想行識(shí)名見(jiàn)如來(lái)。我不滅壞受想行識(shí)。名見(jiàn)如來(lái)。我不見(jiàn)如來(lái)世間所攝。亦不見(jiàn)如來(lái)出世間攝。我不見(jiàn)如來(lái)為陰所攝。不見(jiàn)如來(lái)為界所攝。不見(jiàn)如來(lái)為入所攝。我見(jiàn)如來(lái)離諸一切音聲言語(yǔ)。我今如是見(jiàn)于如來(lái)。如是不見(jiàn)非不見(jiàn)。不知不分別。不起不示。不生不增長(zhǎng)。不取不舍。不戲論。不作相。不作非不作。不作物非不作物。不受不護(hù)。非作心見(jiàn)。非自然見(jiàn)。非觀見(jiàn)。非不觀見(jiàn)。非可語(yǔ)見(jiàn)。非不可語(yǔ)見(jiàn)。離一切言語(yǔ)名字章句音聲。名見(jiàn)如來(lái)。何以故。以不可如是相見(jiàn)故。大德舍利弗。諸菩薩摩訶薩。如是見(jiàn)佛。我亦如是見(jiàn)于如來(lái)。舍利弗言。薩遮大德。若能如是見(jiàn)如來(lái)者。如來(lái)說(shuō)法。大德云何而得聞也。答言。大德舍利弗。我若起法相非法相。應(yīng)聞如來(lái)所說(shuō)之法。何以故。大德舍利弗。諸菩薩摩訶薩。于諸一切名字章句言語(yǔ)之音。聞?wù)f法聲。而不作心法相非法相。何以故。以離一切諸法相故。舍利弗言。薩遮大德。汝來(lái)佛所。非為法來(lái)也。答言。大德舍利弗。我不為法。非不為法。來(lái)詣佛所。何以故。大德舍利弗。夫?yàn)榉ㄕ�。不為一切法名為為法。大德舍利弗。若有人言為法�?lái)者。彼人不著此法名為佛。不見(jiàn)此法名為法。不著生名為僧。夫?yàn)榉ㄕ�。不為知苦。不為離集。不為修道。不為證滅。不為過(guò)欲界。不為過(guò)色界。不為過(guò)無(wú)色界。不為得涅槃。大德舍利弗。汝依此法應(yīng)知。我今不為法故來(lái)詣佛所。爾時(shí)慧命舍利弗告大薩遮尼干子言。薩遮大德。今依何法作如是說(shuō)。答言。大德舍利弗。我今都不依于一法作如是說(shuō)。何以故。法界中無(wú)依。法界中依不可得。法界中無(wú)依亦不可得。何以故。以不見(jiàn)二故。舍利弗言。薩遮大德。汝今不依六道去來(lái)也。答言。大德舍利弗。我若見(jiàn)彼六道相者。應(yīng)有去來(lái)。我若有生。亦應(yīng)受生。有退應(yīng)退。有去應(yīng)去。大德舍利弗。一切法不動(dòng)不轉(zhuǎn)不去不退不生。舍利弗言。薩遮尼干子。若如是者。如來(lái)何故說(shuō)言。比丘汝生老死亦退亦生。答言。大德舍利弗。如來(lái)依著六道眾生。作如是說(shuō)。為欲拔彼依止六道。是故如來(lái)作如是說(shuō)。大德舍利弗。于佛法中不去不來(lái)不退不生。舍利弗言。善哉善哉。薩遮大德。如薩遮大德所說(shuō)。是大乘行者。知義知字者。薩遮尼干子言。大德舍利弗。汝知何者為義何者為字。舍利弗言。善男子。我不欲說(shuō)。我欲聞?wù)f。大德當(dāng)說(shuō)。何者為義何者為字。爾時(shí)薩遮尼干子告舍利弗言。大德舍利弗。所言義者。名不可說(shuō)。說(shuō)不可說(shuō)。名之為字。所言義者。名不可語(yǔ)。說(shuō)彼語(yǔ)者。名之為字。所言義者。名不可名。說(shuō)彼名者。名之為字。所言義者。不可動(dòng)。不可知。不可戲論。不可分別。不可生。不可聚。非物非實(shí)。無(wú)我非起。非可取。非可依。遠(yuǎn)離一切依言語(yǔ)名字。所言字者。思惟數(shù)稱量觀察令他解。名之為字。所言義者。為義無(wú)礙。所言字者。名法無(wú)礙辭無(wú)礙樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。大德舍利弗。是名略說(shuō)義略說(shuō)字。爾時(shí)世尊告薩遮尼干子言。善哉善哉。薩遮�？煺呱圃�。若有善男子。欲說(shuō)法者。應(yīng)如是說(shuō)。如汝所說(shuō)。說(shuō)此法門。爾時(shí)眾中。三千天子。聞大薩遮尼干子樂(lè)說(shuō)辯才。得無(wú)生法忍。二十千眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。