第二十五卷 不空罥索神變真言經(jīng)

　　第二十五卷 不空罥索神變真言經(jīng)

　　廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三

　　世尊若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。樂(lè)見(jiàn)觀世音凈妙身者。清潔洗浴以香涂身。著凈衣服食酥乳酪飯。戴七仙人其身各長(zhǎng)一把量等。當(dāng)用金作或白栴檀木作�；蛞糟y作純金莊飾置于壇中如法供養(yǎng)。廣大明王央俱舍真言加持相現(xiàn)。以一仙人戴置頂上。以一仙人佩置胸前。以一仙人佩置背上。以二仙人左右髆上。以二仙人左右肘上。當(dāng)用緋繒作囊系佩。于閑靜處方圓五肘。凈治其地起基四指。以諸香泥細(xì)飾涂治。規(guī)列界院開(kāi)廓四門(mén)。內(nèi)院當(dāng)心一百八葉開(kāi)敷蓮華。一一葉上央俱舍印繞火光焰。臺(tái)上摩尼珠印光焰圍繞。繞臺(tái)四緣火光光焰。四面四角開(kāi)敷蓮華。臺(tái)上罥索印左右相盤(pán)。其索兩頭當(dāng)作鉤形。次院四角開(kāi)敷蓮華。臺(tái)上諸印繞火光焰。四角四天王神面目嗔怒。執(zhí)持杵槊繞身光焰。東門(mén)須彌盧山。頂上執(zhí)金剛秘密主菩薩面目喜悅。一手執(zhí)金剛杵一手揭掌繞身光焰。南門(mén)寶華樹(shù)。樹(shù)華臺(tái)上廣大奮怒明王面目可畏。一手執(zhí)蓮華鬘一手揚(yáng)掌繞身光焰。西門(mén)須彌盧山頂上天帝釋面有三眼。一手執(zhí)金剛杵一手揚(yáng)掌繞身光焰。北門(mén)旖暮伽觀世音大奮怒王。面目嗔怒坐蓮華座。一手執(zhí)蓮華鬘一手揚(yáng)掌繞身光焰。次院四面開(kāi)敷蓮華。臺(tái)上諸印繞上火焰。四門(mén)如意瓶印口出蓮華荷葉蒲桃朵葉。四角蓮臺(tái)。十字金剛杵印繞上火焰。內(nèi)外院地純白色地金剛幖幟。置不空罥索觀世音像。外四面界五色線圍幡華莊嚴(yán)。敷置銀甕閼伽牛乳。金甕閼伽沉檀香水。銀香爐燒香供養(yǎng)六十四分。種種香華果子三白飲食。或白礠甕閼伽香水。四門(mén)香罏隨燒諸香。六十四燈。廣大明王央俱舍真言加持供物。時(shí)華稻谷華種種華鬘而皆敷獻(xiàn)。作是法者起白月八日食三白食。大可畏明王央俱舍真言。加持白芥子香水。凈治內(nèi)外加持身上。每十五日斷語(yǔ)絕食。廣大明王央俱舍真言。加持白芥子散方結(jié)界。一切諸惡天龍八部諸魔鬼神毗那夜迦怖散馳走。一切諸善天龍八部。護(hù)佛法者皆悉湊會(huì)四方擁護(hù)。一切水天火天風(fēng)天。四天王天焰摩王各諸眷屬。皆來(lái)湊會(huì)四維擁護(hù)。一切地天皆悉來(lái)會(huì)下方擁護(hù)。一切大梵天帝釋天。那羅延天摩醯首羅天。婆底夜天日天月天星天。皆來(lái)湊會(huì)上方擁護(hù)。如法結(jié)界。壇東敷白茅草加趺而坐。每日時(shí)別誦母陀羅尼真言。一加持華一擲不空罥索觀世音像上。大可畏明王央俱舍真言。一加持白芥子一拋像上。廣大明王央俱舍真言。一加持香一燒請(qǐng)現(xiàn)。又一加持白芥子一打壇中一百八葉蓮華臺(tái)上。如法作法六時(shí)無(wú)間滿祈日夜。五更之時(shí)像自動(dòng)瞻。當(dāng)出種種微妙梵聲如緊那羅聲。是真言者倍復(fù)精懇發(fā)堅(jiān)固心。誦廣大明王央俱舍真言聲聲不絕。壇心蓮臺(tái)出種種光遍照十方。是時(shí)壇內(nèi)出諸天香。氣多芬馥遍徹十方。過(guò)于世間百千種香。是香氣霧覆于壇上周圓廣大百千踰膳那。狀如傘蓋青琉璃色。住空顯現(xiàn)不空罥索觀世音菩薩摩訶薩。中蓮臺(tái)上當(dāng)復(fù)涌現(xiàn)三十二相八十種好清凈色身。如大梵天王。身有四臂。一手執(zhí)蓮華一手執(zhí)罥索。一手執(zhí)三叉戟一手施無(wú)畏。首戴寶冠冠有化佛。天諸衣服耳珰環(huán)釧。眾寶瓔珞用莊飾身。身放光明過(guò)百千日初出光明。面目熙怡。騰住空中看真言者。遍觀十方高聲贊言。善哉善哉大真言者。則伸俱胝百千光手摩其頂上。即證神通。便隨菩薩升空而坐。授得不空廣大明王央俱舍廣大光嚴(yán)神通幻化解脫三摩地。不空觀三摩地。廣大寶藏稱贊三摩地。無(wú)垢稱三摩地。觀世音菩薩摩訶薩心不空明王央俱舍陀羅尼三摩地。授得如是殑伽沙俱胝那庾多百千三摩地。若證此三摩地者。則得一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印變像三昧耶皆悉現(xiàn)前。復(fù)得一切廣大蓮華種族陀羅尼真言壇印三昧耶。復(fù)得一切如來(lái)種族陀羅尼真言壇印三昧耶。復(fù)得一切金剛種族陀羅尼真言壇印三昧耶。復(fù)得一切摩尼種族陀羅尼真言壇印三昧耶。復(fù)得一切香象種族陀羅尼真言壇印三昧耶。復(fù)得九十二殑伽沙俱胝那庾多百千真言明仙大真言仙三昧耶。爾時(shí)觀世音菩薩摩訶薩。又復(fù)語(yǔ)言更何所求。我今為汝皆得滿足。是真言者心所愿求。出世一切菩提愿行皆應(yīng)乞之。亦復(fù)教詔出世世間三世法故。盡令悟解。

　　廣大明王三三昧耶品第五十四

　　世尊是不空廣大明王央俱舍真言三昧耶。扇底迦三昧耶觀。觀置嚩(無(wú)可反)字。從其地下金剛風(fēng)際。上有嚩(無(wú)可反)字文畫(huà)分明。變現(xiàn)五股金剛杵狀。出大火焰其焰熾徹。焚自身燼耗為白灰。以斯白灰摩涂白色大曼拏羅。周遍光徹變?yōu)榇蠛�。水白如乳清凈澄潔。廣無(wú)涯沜。中有種種黿鼉龜鱉摩竭大魚(yú)鯨鱉鯢魚(yú)。一切龍魚(yú)鳧雁鴦鴛白鶴孔雀一切禽獸。寂然不動(dòng)慈心相。向海心觀現(xiàn)無(wú)量千葉素白蓮華光敷香馥。干上難陀龍王跋難陀龍王左右槃繳。臺(tái)上觀釋迦牟尼如來(lái)。身白金色結(jié)加趺坐師子寶座。右觀廣大明王央俱舍觀世音菩薩。般若菩薩獨(dú)覺(jué)聲聞。半加趺坐白金蓮座。左觀執(zhí)金剛秘密主菩薩四果聲聞。半加趺坐白金蓮座。如來(lái)座下觀白蓮華師子寶座。上觀三部白光陀羅尼真言法藏流出三乘一切教法。廣大明王右觀潔白身如圣者狀。半加趺坐持捻念珠觀想圣眾顏貌恬寂形體鮮白。如法誦念時(shí)課數(shù)畢。收所誦數(shù)觀世音圣眾。啟白觀世音言。付隱眉間白毫相中。引呼唵字祐護(hù)真言結(jié)印加持。若真言者恒常六時(shí)。修是三昧中無(wú)間廢不久當(dāng)?shù)渺侥嘿ね跎徣A種性靜慮解脫廣大成就。若布瑟置迦三昧耶觀。觀置嚩(無(wú)可反)字從其地下金剛風(fēng)際。上有嚩(同上)字文畫(huà)分明。變現(xiàn)五股金剛杵。狀出大火焰光焰熾徹。焚自身燼耗白灰。摩涂金色大曼拏羅。周遍光徹變?yōu)榇蠛�。水黃金色清凈澄潔廣無(wú)涯沜。中有種種黿鼉龜鱉摩竭大魚(yú)鯨鱉鯢魚(yú)。一切龍魚(yú)鳧雁鴛鴦白鶴孔雀一切禽獸。而皆歡喜慈心相向。海心觀現(xiàn)無(wú)量千葉金色蓮華。光敷香馥。干上難陀龍王跋難陀龍王左右槃繳。臺(tái)上觀現(xiàn)釋迦牟尼如來(lái)。身檀金色結(jié)加趺坐師子寶座說(shuō)種種法。右手揚(yáng)掌左手伸施無(wú)畏放金色光右。觀廣大明王央俱舍觀世音菩薩。半拏羅婆枲抳觀世音母菩薩。毗俱胝菩薩多羅菩薩。大功德天獨(dú)覺(jué)聲聞。半加趺坐金蓮華座。左觀執(zhí)金剛秘密主菩薩。十波羅蜜菩薩四果聲聞。半加趺坐金蓮華座。如來(lái)座前觀金蓮華師子寶座。上觀三部陀羅尼真言法藏。流出三乘一切教法。廣大明王右。觀潔白身如圣者狀。敷座而坐持捻念珠。觀想眾圣顏貌熙怡形體金色。如法誦念時(shí)課數(shù)畢。收所誦數(shù)觀世音圣眾。啟白觀世音言。付隱眉間白毫相中。引呼唵字祐護(hù)真言結(jié)印加持。若真言者恒常六時(shí)。修是三昧中無(wú)間廢。不久當(dāng)?shù)渺侥嘿ね跎徣A種性解脫曼拏羅印三昧耶廣大成就。若旖毗柘嚕迦三昧耶觀觀。廣大可畏奮怒明王膚。色青烈形大可畏面。目嗔吼狗牙上出蹲。踞空輪執(zhí)持青黑怛茶渴伽。放大火焰奮震聲相。甚可怖畏威用無(wú)敵。如是修治則獲成就。若扇底迦三昧耶念聲軌式。清和調(diào)勻聲靜自知。若布瑟置迦三昧耶念聲軌式。不大不小調(diào)諜捷利聲慈外聞。若護(hù)身三昧耶念聲軌式。緊捷旋利聲固外聞。若旖毗柘嚕迦三昧耶念聲軌式。奮怒嗔謑挫颲訶黜聲畏遠(yuǎn)聞。若扇底迦三昧耶。每誦陀羅尼真言。句末寂靜和稱莎嚩訶字。若布瑟置迦三昧耶。每誦陀羅尼真言。句末喜和緊稱吽字。若旖毗柘嚕迦三昧耶。每誦陀羅尼真言。句末奮怒謑稱[合*牛][怡-臺(tái)+巿]字。若扇底迦三昧耶。識(shí)心寂靜依諸如來(lái)金剛法性。類相瑜伽如所圣者。面目凝視結(jié)加趺坐。若布瑟置迦三昧耶。識(shí)心適悅依諸如來(lái)金剛法門(mén)。類相瑜伽如所圣者。面目熙怡加趺而坐。若旖毗柘嚕迦三昧耶。識(shí)心[女*(企-止+鬲)]懠。依諸如來(lái)最勝自在奮怒金剛降伏法門(mén)。類相瑜伽如所圣者。面目[示*殺]視跪踞而坐。若護(hù)身三昧耶。識(shí)心任持一切如來(lái)金剛智法。類相瑜伽如所三昧耶不為諸心。

　　世尊若當(dāng)降伏考治一切瘧鬼神等或余鬼神說(shuō)誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。誦念之時(shí)。便觀自身奮怒無(wú)敵。身出火焰涌在空住。密結(jié)鉤印索印看瘧鬼神�；蛴喙砩袷悄惺桥�并及眷屬。隨所在處輪擲其印。御縛來(lái)著有疾病處。種種命縛考打刑罰訶譴治語(yǔ)。自云臣伏乞命乞去。便復(fù)以印真言約勒即速發(fā)遣。若辯一切善惡相者。加持安悉香。于我像前護(hù)摩一百八遍即便寢睡。當(dāng)使夢(mèng)見(jiàn)觀世音現(xiàn)國(guó)王身而住于前。為說(shuō)一切善惡諸法。得大威德精進(jìn)無(wú)量。令諸罪障盡皆銷滅。若欲大梵天現(xiàn)者潔浴身服加持杜仲木汁安悉香。相和萬(wàn)丸。大梵天像前晝夜護(hù)摩滿一萬(wàn)遍。則得梵天現(xiàn)身而來(lái)為滿眾頭�；蚱虼松砣玷筇焐�。亦如所愿。令世人民樂(lè)恒恭敬。若欲那羅延天王現(xiàn)者。潔浴身服那羅延天像前。加持蘇曼那木然火。加持安悉香白芥子蘇蜜。晝夜護(hù)摩滿一萬(wàn)遍。則得那羅延天現(xiàn)身告言。善哉善哉真言者。我今以此不空廣大明王央俱舍真言。攝我至此今何所乞。為皆滿愿。心所求愿即前乞之。得如所愿�；蚱蛉缒橇_延天身現(xiàn)種種身。亦得如愿。若欲大自在天現(xiàn)者。凈治身服加持干蓮華末安悉香牛酥。大自在天像前晝夜護(hù)摩滿一萬(wàn)遍。則得大自在天現(xiàn)身而來(lái)為滿眾愿。若欲摩訶迦羅神現(xiàn)者。從黑月八日凈浴身服。夜處尸陀林中。斫治尸陀林柴然火。加持干蓮華末安悉香白芥子咩嚕地羅牛酥。晝夜護(hù)摩滿一萬(wàn)遍。至十五日不食作法。又以咩嚕地羅赤蓮華白粳米飯供養(yǎng)。則得摩訶迦羅神領(lǐng)諸仆從一時(shí)現(xiàn)前。贊言善哉善哉真言者。今此法者最為第一今何所求我能滿足。是真言者當(dāng)見(jiàn)之時(shí)。香華香水又作供養(yǎng)。前乞眾愿皆如愿滿。處處隨逐作大擁護(hù)。若欲種種色相天神現(xiàn)者。黑月八日凈嚴(yán)身服。櫁木然火。加持兜樓婆香多誐羅香甘松香白芥子酥蜜酪。晝夜護(hù)摩滿一萬(wàn)遍。至十五日不食作法。以龍腦香白栴檀香香水。新凈甕子滿盛供養(yǎng)。復(fù)以三個(gè)新凈甕子。盛三白食并諸雜華而作供養(yǎng)。燒龍腦香白栴檀香薰陸香供養(yǎng)。復(fù)誦真言一千八遍。即得天神乘于宮殿一時(shí)現(xiàn)前。是真言者當(dāng)見(jiàn)之時(shí)。心所求愿悉皆乞之。若乞作母則得財(cái)實(shí)任所充用。若乞作姊作妹。所欲一切莊嚴(yán)資具而為滿足。若乞作給侍人者。常令隨心種種所使。遠(yuǎn)近皆去千由旬內(nèi)使往取物。于須臾間周回而至。使取種種伏藏珍寶。亦為將來(lái)隨所任用。是真言者倍復(fù)精進(jìn)。不暫慢墮懈怠放逸作諸非法。若少違犯立即滅身�；虮粩S置藥叉窟中。為彼啖食。所欲使往十方世界天宮龍宮地下一切藥叉羅剎。種種鬼神宮窟中者悉隨意去。追縛取物一切皆任無(wú)不稱遂。當(dāng)應(yīng)每日以諸香水并諸雜華。以為供養(yǎng)勿有斷絕。則得歡喜所有使役。一切皆任無(wú)不通達(dá)。若欲藥叉女現(xiàn)者。凈柏木板方一肘半。如法治飾上畫(huà)藥叉女像。以諸瓔珞而莊嚴(yán)之。嚴(yán)治壇場(chǎng)中置此像。是真言者凈浴身服。以三白食赤華供養(yǎng)。以躑躅木像前然火。加持安悉香白芥子牛酥。三日三夜護(hù)摩一千八十遍。得藥叉女欻前現(xiàn)身。白真言者今何所求。當(dāng)便報(bào)言。汝當(dāng)隨我種種使役。取諸珍寶任我所用。時(shí)藥叉女即復(fù)答言當(dāng)任所使。說(shuō)此語(yǔ)已即便不現(xiàn)。若后使者加持安悉香白芥子燒一百八遍。得藥叉女來(lái)至于前。隨心所使取諸珍寶。奉真言者任如法用。若欲阿修羅女現(xiàn)者。加持蠟作阿修羅女。以諸瓔珞而莊飾之。如法作壇中置此像。凈浴身服三日三夜不食不語(yǔ)。坐于像前燒安悉香。以三白食而為供養(yǎng)。一加持白芥子一打像上一千八十遍。得修羅女如法現(xiàn)前。當(dāng)見(jiàn)之時(shí)心所求事即便使之。至命未盡常任使役。若欲羅剎子女現(xiàn)者。加持安悉香牛干忙縒。尸陀林內(nèi)夜中作法。調(diào)調(diào)燒焯一千八十遍勿煙氣斷。則得羅剎子女一時(shí)皆現(xiàn)。任為役使至命未盡。每日給付銀錢十貫。真言者得錢分為三分。一分供養(yǎng)一切三寶。一分自用一分溥施諸貧乏人。是真言者每日以面麨生菜。如法供養(yǎng)羅剎子女令不斷絕。羅剎子女及其仆從。盡皆歡喜常任使役不離于側(cè)。若欲毗舍支神現(xiàn)者。加持牛畢哆菉豆杜仲木汁安悉香。十字道頭夜中作法。調(diào)調(diào)燒焯一千八十遍勿煙氣斷。并以餅飯而供養(yǎng)之。則得毗舍支神現(xiàn)身給侍。任所策使。常不舍離。周回千里來(lái)往任使取諸物等。常于門(mén)外每日三時(shí)。當(dāng)以餅飯無(wú)問(wèn)精粗而皆供養(yǎng)。即恒歡喜。每日手持一百銀錢。奉真言者臥床頭上。所得銀錢勿令積貯。日日總用營(yíng)諸功德。盡即送來(lái)。若欲娜羅缽底并及眷屬歡喜之者。潔浴身服加持干蓮華仙陀婆鹽白芥子黑芥子。護(hù)摩一千八遍。又加持白芥子牛黃。持往所詣門(mén)處皆悉散之。令彼人民除諸災(zāi)障歡喜珍敬。若欲婆羅門(mén)歡喜敬者。加持粳米大麥黑胡麻酥蜜酪。護(hù)摩之者則彼喜敬。若欲剎帝利種歡喜者。加持白麻人粳米小豆酥蜜酪。護(hù)摩之者則得喜敬。若欲戍陀歡喜者。加持稻谷糖鹽蕓薹子酥蜜酪。護(hù)摩之者則得喜敬。若欲一切惡人歡喜者。加持甘草七種谷子酥蜜酪。護(hù)摩之者得彼惡人歡喜尊敬。若欲止他兵賊者。加持棘針木然火。加持稻谷華白芥子酥蜜酪。護(hù)摩之者則止他賊若往他軍斗陣勝者。加持黑芥子安悉香大麻子酥蜜酪。護(hù)摩了已往相斗敵則皆得勝。

　　廣大明王阿加陀藥品第五十五

　　世尊是廣大明王阿伽陀藥除諸有情一切障疾說(shuō)藥頌言。

　　此三昧耶伽陀藥熏點(diǎn)涂佩三差別

　　干馱啰娑馬鞭草散折啰婆注啰迦

　　藥訖灑母啰當(dāng)歸曼陀羅子稻谷糠

　　皤攞迦藥寄生草金牙丁香石菖蒲

　　小柏橿黃安悉香俁畢亸藥蓖麻子

　　末扯畢亸并雄黃雌黃數(shù)等都齊量

　　真言加持精合治以牸犢子母得

　　(都沒(méi)反)啰和調(diào)香水涂地合

　　廣大明王央俱舍真言加持藥千遍

　　燒熏高神瘧疾等合所病惱皆除差

　　三昧眼藥小柏煎橿黃蓽茇白胡椒

　　干姜商佉訶黎勒鞞醯勒果余甘子

　　青優(yōu)缽羅華雄黃仙陀婆鹽郁金香

　　海末銀礦甘松香數(shù)量等分精合治

　　加龍腦香麝香等十六數(shù)中齊一分

　　重復(fù)和合精研治廣大明王央俱舍

　　真言其藥數(shù)千遍以藥點(diǎn)眼得無(wú)畏

　　不為一切鬼神嬈眼中翳瞙冷熱淚

　　風(fēng)赤雀目皆除差眼目精明滅眾罪

　　若所去處喜如愿亦復(fù)不為諸災(zāi)橫

　　禁閉刑罰水火難一切惡獸蛇毒蟲(chóng)

　　一切不相起災(zāi)害最勝三昧伽陀藥

　　兜樓婆香青木香亸誐攞香樹(shù)癬皮

　　缽得(都已反)羅香惹莫迦

　　郁缽羅華奢彌葉訶黎勒果茅香根

　　阿摩勒果白胡椒蓽茇干姜鞞醯勒

　　曼爾瑟詫翳羅藥小柏橿黃素迦唎

　　畢[口*栗]迦香白膠香堅(jiān)沉水香郁金香

　　數(shù)量齊分石蜜丸清凈涂壇而合治

　　真言加持?jǐn)?shù)千遍令使陰干佩戴之

　　所往去處皆歡喜除諸災(zāi)障鬼神怖

　　箏笛箜篌琵琶鼓涂擊作樂(lè)人聞?wù)?/p>

　　一切惡夢(mèng)災(zāi)障除一切鬼神聞皆怖

　　饑儉厄難十惡罪悉皆除滅吉清凈

　　是諸人等舍身已或生凈土或生天

　　燒熏衣著所至處常為人民愛(ài)恭敬

　　無(wú)諸病苦加善相福德精進(jìn)自增倍

　　口舌惡相自消滅佩此藥者除諸障

　　不為鬼神所嬈亂一切瘡腫疾病者

　　藥和水研涂得差腹中一切疾病者

　　暖水研服令除差共他談?wù)摻跃磹?ài)

　　廣大明王央俱舍索曼拏羅品第五十六

　　爾時(shí)觀世音菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言世尊。是不空廣大明王央俱舍真言中。有不空廣大蓮華央俱舍曼拏羅印三昧耶。此曼拏羅印三昧耶。乃是一切如來(lái)同所加被。大三昧耶成就之處。若有見(jiàn)聞隨喜受持讀誦。則得不空一切神變廣大蓮華壇印三昧耶陀羅尼真言像法成就。又得會(huì)入一切如來(lái)種族曼拏羅印三昧耶。一切如來(lái)加持擁護(hù)。我欲佛前當(dāng)為憐愍修真言者。當(dāng)?shù)米顒俪删凸收f(shuō)。亦為饒益一切有情得安樂(lè)故說(shuō)。亦為一切沙門(mén)婆羅門(mén)剎帝利毗舍戍陀童男童女滅蓋障故說(shuō)。

　　爾時(shí)釋迦牟尼如來(lái)。謂觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉清凈者。具大慈悲順利一切持真言者沙門(mén)婆羅門(mén)毗舍戍陀童男童女。得法寶藏安處菩提。汝當(dāng)說(shuō)是廣大蓮華央俱舍曼拏羅印三昧耶。及說(shuō)一切平等種族成就三昧耶。此壇印法。一切如來(lái)神通威力悉已加被。我以神通亦已加被。

　　爾時(shí)觀世音菩薩摩訶薩又白佛言。世尊此不空廣大明王央俱舍真言中。真實(shí)最勝成就不空廣大蓮華央俱舍曼拏羅印三昧耶�？v廣八肘或復(fù)五肘方圓。穿去惡土瓦石骨木。填凈好土香水灑和。堅(jiān)筑平填起基五指。香泥涂摩規(guī)郭界院。內(nèi)院當(dāng)心畫(huà)百八葉白敷蓮華。一一葉上罥索印金剛鉤印上火光焰。臺(tái)上二手合腕相著。一手持金剛鉤一手執(zhí)七寶罥索。其鉤頭狀作龍頭相。柄頭寶珠相。其索兩頭作蛇頭相。繞鉤索上火光明焰。四面四角寶須彌座。南面多羅菩薩印。北面白身觀世音母菩薩印。西面馬頭觀世音印。東面毗俱胝觀世音印。東北角一切觀世音蓮華種族印。東南角戰(zhàn)多菩薩印。西南角耶輸末底印。西北角一車三般底成就印。繞火光焰。次院四面開(kāi)敷蓮華。臺(tái)上月輪。四門(mén)月輪上如意珠印。四角月輪上金剛杵印。四面月輪。上罥索印金剛鉤印。金剛杵華鬘印。金剛?cè)�昧耶印一切金剛種族印。金剛?cè)�印一切金剛鎖印。大眾金剛印繞上火焰。次院四面開(kāi)敷蓮華。臺(tái)上月輪。于月輪上置此部中一切手印。四門(mén)如意寶瓶印。四角金剛鉤印繞火光焰。次院四面寶須彌座。座上諸器仗印繞火光焰。東門(mén)執(zhí)金剛秘密主菩薩。持金剛杵半加趺坐。南門(mén)一髻羅剎女神。手持器仗半加趺坐。西門(mén)執(zhí)金剛鎖神。持金剛鎖半加趺坐。北門(mén)度底使者。手持器仗。半加趺坐四角四天王。執(zhí)持鉤槊半加趺坐。是八神身佩火光焰。內(nèi)外院地青色寶地其院標(biāo)界。金剛寶地上種種色如意寶珠火焰圍繞。外四面界。標(biāo)白界道開(kāi)廊四門(mén)。種種幡華而莊嚴(yán)之。四門(mén)四角。釘佉陀羅木橛結(jié)持方界。五色線索外畔圍界。界上間錯(cuò)布諸金華銀華。真珠華青琉璃珠華。白琉璃珠華赤琉璃珠華。黃琉璃珠華緣琉璃珠華。及諸色螺諸色華鬘。四門(mén)四角銀閼伽香水甕�？诓逯T華枝葉。五色繒彩系其項(xiàng)上。以金器銀器磁器。盛諸飲食乳酪果子。如法敷設(shè)。散布諸華而為供養(yǎng)。外八方置燈樹(shù)臺(tái)燒香油燈。門(mén)置香罏。沉水香白栴檀香蘇合香畢栗迦香龍腦香。如法合治四門(mén)燒焯。外四面布一百六十四燈作大光鬘。于外四角燒安悉香薰陸香薩攞枳香。真言者伴所請(qǐng)法者。清潔澡浴以香涂身著凈衣服。其真言者。東門(mén)誦大可畏明王央俱舍真言。作法結(jié)護(hù)。誦廣大明王央俱舍真言發(fā)愿贊嘆。加持牛酥乳酪。請(qǐng)法者服為作護(hù)身。又復(fù)結(jié)界而燒焯香。誦廣大明王央俱舍真言。啟請(qǐng)阿彌陀佛釋迦牟尼佛觀世音菩薩種族大眾。及請(qǐng)十方一切諸佛菩薩摩訶薩一切金剛。會(huì)壇供養(yǎng)。復(fù)請(qǐng)十方一切諸天龍神八部。會(huì)壇本位。又重結(jié)界白諸圣眾。整持威儀位座而坐。以諸香華遍散供養(yǎng)。禮贊行道作種種法。于西門(mén)首教請(qǐng)法者。散華禮拜授三昧耶。又重禮拜發(fā)四弘愿。出于南門(mén)東廣設(shè)護(hù)摩作大供養(yǎng)。若真言者作護(hù)身法澡浴法。數(shù)珠法罥索法。安隱法豐饒法。調(diào)伏一切人非人法請(qǐng)召法。發(fā)遣法結(jié)界法。警覺(jué)十方一切諸佛菩薩金剛諸天龍神法。凈諸供物凈白茅草所作諸法。皆以廣大明王央俱舍真言作法成就。世尊此廣大明王央俱舍真言。十方一切諸佛菩薩金剛。以大神通常加被之。觀世音菩薩摩訶薩。及種族一切菩薩摩訶薩。皆以一切神通威力亦常加被。與大不空悉地成就。若有一切沙門(mén)人民會(huì)此壇者。得除身中無(wú)始劫業(yè)十惡罪障一切病惱。當(dāng)知斯人今世后世得大福蘊(yùn)安處大寶。若命終時(shí)身心安樂(lè)無(wú)諸痛惱。當(dāng)往凈土蓮華化生。證宿命智得俱胝那庾多百千佛剎一時(shí)門(mén)開(kāi)。游斯佛剎聽(tīng)聞一切甚深之法皆得悟解。復(fù)得此諸佛剎如來(lái)摩頂安慰。為授阿耨多羅三藐三菩提記。一時(shí)誥言汝今此身為最后身。乃至菩提坐于道場(chǎng)。轉(zhuǎn)大法輪常不退轉(zhuǎn)。時(shí)世人民恭敬供養(yǎng)。一切財(cái)寶自然資長(zhǎng)。大梵天那羅延天。摩醯首羅天伊首羅天。三十三天一切天眾。焰摩王等而常守護(hù)。恭敬贊嘆是人。又當(dāng)承事供養(yǎng)九十二殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛。所種殖善根而得成熟。若有暫以一華一果一涂香一燒香。供養(yǎng)此曼拏羅者。當(dāng)以天諸牛頭栴檀沉水之香。燒焯供養(yǎng)十方一切剎土中九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛廣大福聚。復(fù)得十方一切如來(lái)贊言。善哉善哉善男子。往昔一切如來(lái)亦已供養(yǎng)此曼拏羅得六波羅蜜。多福蘊(yùn)成就相應(yīng)。復(fù)得一切菩提法蘊(yùn)成就相應(yīng)。復(fù)得不空廣大明王央俱舍真言一切勝法成就相應(yīng)。此人言說(shuō)人皆信納。應(yīng)知此壇為諸如來(lái)之所加護(hù)猶如制多。若有眾生親近隨喜者。亦滅災(zāi)疾等見(jiàn)一切如來(lái)深法。當(dāng)?shù)贸鍪�。世法成就眾橫怨難盡皆除滅。舍身當(dāng)生西方凈土蓮華化生。見(jiàn)此壇者或生天上。乃至菩提更不墜受三途等身。

　　廣大明王圖像品第五十七

　　世尊此不空廣大明王觀世音像。能除有情一切罪障及諸鬼神災(zāi)疫厄難毒蟲(chóng)毒藥一切怖懼。施利眾生得無(wú)畏愿。圓滿資生。一切善根福德增長(zhǎng)。令諸財(cái)寶自然盈滿。一切真言菩提眾行十波羅蜜圓滿相應(yīng)。若有見(jiàn)聞憶念之者。得大福蘊(yùn)善根增長(zhǎng)。脫諸地獄一切苦果。以少功行獲大果報(bào)。當(dāng)?shù)梅N族圓滿相應(yīng)皆具正見(jiàn)。一切沙門(mén)婆羅門(mén)及諸人民恭敬供養(yǎng)。以細(xì)白氎或絹細(xì)布。量方二肘三肘或四五肘隨力任得。白月十五日起首圖畫(huà)。彩色色盞新凈好者。勿用皮膠。畫(huà)匠畫(huà)時(shí)一出一浴著凈衣服。圖不空廣大明王觀世音菩薩。結(jié)加趺坐三面六臂身真金色正面熙怡。右面微嗔狗牙上出。左面大嗔。三首月冠冠有化佛。三頭鬢發(fā)發(fā)焰赤聳。左第一手執(zhí)金剛鉤并持蓮華。右第一手執(zhí)三叉戟并持金剛棓。左第二手執(zhí)罥索并持金剛鉤。右第二手執(zhí)金剛杵并持金剛鉤。左第三手伸雨眾寶。右第三手向外揚(yáng)掌安慰摩頂。寶珠瓔珞耳珰镮釧。天諸衣服種種莊嚴(yán)。坐寶蓮華師子座上。佩火焰光光如鉤相。左多羅菩薩顏貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。半加趺坐。右濕廢多菩薩顏貌熙怡。首戴寶冠半加趺坐。各執(zhí)寶華瞻仰菩薩。珠瓔镮釧天諸衣服。種種莊嚴(yán)坐寶蓮座。佩火焰光。菩薩背后一一寶華果樹(shù)。樹(shù)上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵頻伽共命之鳥(niǎo)。是諸鳥(niǎo)頸眾寶瓔珞。多羅菩薩后。一髻羅剎女神。面目嗔怒手執(zhí)器仗半加趺坐。濕廢多菩薩后。執(zhí)金剛秘密主菩薩。顰眉努目急咬下唇狗牙上出。首戴寶冠繞冠鬢首赤焰聳發(fā)。右手掌弄大金剛杵。左手仰伸髀上。珠瓔镮釧天諸衣服。種種莊嚴(yán)半加趺坐。瞻仰菩薩。一髻羅剎女座下。焰摩王水天風(fēng)天火天。提頭賴吒天王毗樓勒叉天王。執(zhí)持器仗半加趺坐。執(zhí)金剛秘密主菩薩座下。難陀龍王娑伽羅龍王優(yōu)波難陀龍王。毗樓博叉天王毗沙門(mén)天王。執(zhí)持槊索半加趺坐。菩薩頂上左。帝釋天伊首羅天。摩醯首羅天凈居天。俱摩羅天日天。乘眾色云半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養(yǎng)。菩薩頂上右。大梵天那羅延天。大自在天俱廢羅天月天。乘眾色云半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養(yǎng)。菩薩座下右。真言者胡跪而坐。一手執(zhí)寶華果枝一手執(zhí)數(shù)珠香爐。像外四邊遍大山水。山上種種華果樹(shù)林。一切鳥(niǎo)獸宮盤(pán)茶鬼。種種宮殿苦行仙眾。如法畫(huà)已置曼拏羅中。是真言者發(fā)菩提心。以沉水香白栴檀香薰陸香龍腦香酥合香。并諸香華種種飲食而為供養(yǎng)。每日觀像誦廣大明王央俱舍真言一百八遍。速凈蠲除阿毗地獄五無(wú)間罪謗正法罪一切劇苦。更不重受諸惡趣身。常得睹見(jiàn)一切諸佛菩薩摩訶薩等。當(dāng)?shù)贸鍪朗篱g一切真言悉地成就。一切貪嗔嫉慢垢業(yè)亦皆消滅。一切天神而皆護(hù)念。若有信心觀此像者。如見(jiàn)我身。若以華香供養(yǎng)之者。則當(dāng)供養(yǎng)十方三世一切佛剎九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。隨得無(wú)量大福德蘊(yùn)善根積集成熟相應(yīng)。當(dāng)證一切如來(lái)不退轉(zhuǎn)地相應(yīng)。復(fù)得清凈大善知識(shí)而自相應(yīng)。世尊是像當(dāng)與諸真言者廣大三昧悉地成就。利益有情除諸宿障。而得清凈受勝安樂(lè)。