第十三卷 佛說陀羅尼集經(jīng)

　　第十三卷 佛說陀羅尼集經(jīng)

　　佛說諸佛大陀羅尼都會道場印品

　　如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。與大阿羅漢眾及諸菩薩摩訶薩。并諸金剛及諸眷屬天龍八部六師外道人非人等。共會演說諸陀羅尼三昧神咒法印壇等秘密法藏。利益一切。

　　爾時會中有一菩薩。名十一面觀世音菩薩。并諸眷屬從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬五體投地。頂禮佛足禮佛足已。卻坐一面而白佛言。世尊諸佛慈悲善為方便。對諸圣眾。說是總持三昧神咒法印壇等秘密法藏。從昔過去及現(xiàn)住世。十方一切恒沙佛等。皆因此法。得成圣果。是諸徒眾深心樂著得未曾有。便于會中各說法咒而助護念。我等聞是心生歡喜。又有都會道場法壇。功德成就。度脫一切諸眾生等速得成佛。若有沙門若婆羅門若優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷諸善男子善女人等。雖心愛樂欲學(xué)受持一切諸佛及菩薩等說陀羅尼神咒法印。皆未曾入我都會壇。亦未能了秘密決法顯之名字而得證成�？钟休m作法印等者。懼諸煩惱侵擾身心。如是人等不會我意輕而妄作。致使眾魔動念。散亂咒力無效。是故我今欲護沙門及婆羅門并天人等。欲令洞達一切諸佛說圓具法無掛礙故。大眾聞已實稱非妄。佛言善哉善哉速為我說。而說偈言。

　　一一諸佛土心多樂著法

　　廣引秘密藏善說巧方便

　　勸道諸眾生慈悲自護念

　　聞是陀羅尼一切皆歸伏

　　或有都法壇共會一切意

　　從佛法印可證成斷疑惑

　　爾時一切諸佛。菩薩摩訶薩金剛眷屬天龍八部藥叉鬼等。聞佛說此微妙偈已。皆大歡喜心無疑惑決定成信。

　　爾時觀世音菩薩。承佛威神告大眾言。若有沙門若婆羅門若善男子善女人等。欲請秘密法藏要決。意欲成就及諸國王心生決定。欲求懺悔滅一切罪。愿樂見聞都大道場壇法事者。皆須預(yù)近春時三月。秋時三月。冬時三月。是上月也。就中起春三月一日。若秋九月生一日。冬十二月月生一日。如是最好第一上日。皆取上旬為始。乃至七日七夜法事總了。若欲作意成辦法事。先須預(yù)訪一清凈所寬大院宇及有精麗大舍之處。乃至寺舍佛堂之所。乃于露地作之亦得。定知處已。至其白月一日平旦。阿阇梨與諸弟子。香湯洗浴著新凈衣。將諸香華至其處所。阿阇梨把跋折羅。應(yīng)當問彼諸弟子言。汝等必能決定。受我諸佛等說秘密法藏。不生疑惑不。徒眾答言。我等于佛法中。決定誠信不生疑惑(如是重重三問三答)徒眾答已。然后阿阇梨手印香爐及凈水等。用馬頭印印其凈水咒三七遍。而把香爐胡跪燒香。仰啟一切諸佛般若菩薩金剛天等。及與一切冥圣業(yè)道。今此地者是我之地。我今欲立七日七夜都大道場法壇之會。供養(yǎng)一切十方世界恒沙佛等。一切般若波羅蜜多。一切大地諸菩薩眾金剛天等。仰請諸佛領(lǐng)諸徒眾。決定一切秘密法藏不可思議大法門故。取諸證成。我今欲作護身結(jié)界供養(yǎng)法事。在此院內(nèi)東西南北四維上下。所有一切惡神鬼等。皆出去我結(jié)界之所七里之外。若善神鬼我佛法中有利益者。隨意而住。作此語已。

　　次用前水右繞。遍灑道場之地。次即作前軍茶利法一度結(jié)界。其結(jié)界印咒。如軍茶利部中所說更無別法。當結(jié)界時。任阿阇梨心。摽遠近寬窄為界。其法壇量。若為帝王一百二十肘。若受法壇方十六肘十二肘等。若懺悔壇及治病壇皆作水壇。四肘以下一肘以上悉得通用。其肘長短。隨其咒師臂肘長短以為量數(shù)。其地皆須方面齊等。若作水壇。亦不須擇日月時節(jié)。其地隨得。凈處即作。平正地面。即須香埿涂其地上。即成壇法。仍須四角豎摽為記。若作大壇。如前結(jié)界四角豎摽。摽記已竟。喚人掘地出其惡土。若得上地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地掘出三肘。悉除其中骨發(fā)炭灰瓦礫礓石樹根草木糠等惡物。盡諸惡物到好實地。然后將好土來。發(fā)底一度以香水[打-丁+巿]一度。著土。即用杵筑筑令平滿。必須堅鞭。若得基高最為第一次第二日于晨朝時。阿阇梨及諸弟子。香湯洗浴著新凈衣。四五弟子隨阿阇梨入道場中。用力驅(qū)使莊嚴道場。其外威儀。四門四角皆須威嚴。門別各著一雙神王。又左右?guī)麘疑裢踽�。門門四口懸雜彩幡三十六口。門別如是。其幡新好長八尺者。四角各懸一神王幡。懸雜彩幡。門別四口(其幡竿亦準此)若在舍中唯開前后二門。前門兩邊著神王像。一雙相對。后門兩邊亦著神王一雙相對(皆新好者)其道場門左右兩相。各豎四橛。繩子圍繞。繩圍之內(nèi)以香泥涂為護凈界。其中擬著一切供養(yǎng)。

　　次阿阇梨更作一度軍茶利法結(jié)界畢已。即作種種香埿一甕。用柳枝攪。以誦般若大心咒咒曰。

　　跢侄他(一)揭(去音下同)帝揭帝(二)波羅揭帝(三)波羅僧揭帝(四)菩提(五)莎訶(六)

　　其咒遍數(shù)。若為國王誦之滿足一百八遍。若為三品以上誦之五十六遍。若為四品五品誦七七遍。若為六品七品誦五七遍。若為八品下及百姓誦三七遍。一切壇法皆如是咒。咒泥既竟用泥涂地。涂地之法隨日摩之。涂地已竟。更作一度軍荼利法結(jié)界如前。次第三日晨朝洗浴以凈牛糞。取其牛糞莫令著地。將凈器承取。以香湯和。咒如前已。遍地涂之。次將一繩子。量取肘數(shù)長短若干。臨時看院寬窄為度。數(shù)結(jié)記定。于道場處四方挽之。下以白粉點之為記。阿阇梨先從東北角至西南角。挽繩定之。離柱四指下點為記。次從東南角至西北角。挽繩定之。離柱四指下點為記。正當中央繩相交處。又下點竟。各當點處穿一小孔。深一磔許。其中擬埋七寶五谷。其七寶者。一金二銀三真珠四珊瑚五虎珀六水精七琉璃是名七寶。其五谷者一大麥二小麥三稻谷四小豆五胡麻是名五谷。其寶等碎五谷相和。以絹片裹。用五色線系頭。將埋五孔之中。而于地外出其線頭。長五指許。此寶物等一下以后永不得出。從此而起金繩界地七寶合成。諸佛居上演說大乘轉(zhuǎn)法輪處。即以此地將作佛堂最為第一。凡人居上一無利益次更結(jié)界。其結(jié)界法把跋折啰(唐翻金剛杵也)依軍茶利法用結(jié)界三回。右行于其壇外。更作辟除毗那夜迦印法誦咒。如是次第四方上下總結(jié)界竟到夜著燈。

　　次第四日晨朝結(jié)界亦如上說。即以牛糞香湯和泥。同前咒已。遣弟子等用手摩地。從東北角起首。向右逐日摩地。莫逆左摩。如是次第轉(zhuǎn)摩遍地至東北角。于道場中。弟子行動一物以上布置法用。皆隨逐日向右行之。不得逆日向左而行。其道場地縱廣正等而開四門。四角豎椽。其椽深埋。四椽上頭四面各別橫著一椽。其椽悉須粗大一類。四面精細修削令方。豎者批上頭橫者鑿孔。各相串釧。四方端直長短臨時�？雌涞缊鲩煪M大小。不可預(yù)定且約略準(以粗竹替椽等亦得)于其木上總纏彩帛。雜色間錯。次取大幡。于上縱橫八道蓋之。東西南北四維相交。是名上方莊嚴之法。其大幡上東懸一雙碧色幡子。南懸一雙緋色幡子。西懸一雙白色幡子。北懸一雙深青幡子。中懸四口黃色幡子。皆各綴著大幡上懸(為知五方所王之氣)次于四面各著大幡而作闌額。次于額上。四面皆著金銅泡花。及金銀器寶鏡等物。隔隔皆然。并飾四柱亦復(fù)如是。次第莊嚴。次延繩子四面圍繞。系著柱上。而其繩上懸雜彩幡。眾寶鈴帶及諸寶佩間錯莊嚴。次于四面盤繞真珠。次著寶網(wǎng)種種嚴飾。嚴飾已竟。次于道場西門。如南相去二尺許地。穿作方坑四面正等。各長二尺深亦二尺。其坑當中留一土心。其土心上。以香湯和凈牛糞泥作蓮華座。必須加意精細撩理。

　　又以紫彩而作一蓋。亦用緋彩而作一蓋。其二蓋骨屈竹而作。各長九尺干。擬執(zhí)將行從。覆阿阇梨入壇弟子。來去出入作威儀用。于其道場次東北地。去二三尺。更作四肘白水壇位。

　　次道場外向西南地中庭亦得。又更別立四肘白壇。其壇四角豎四幡竿。竿上懸幡。填筑竿孔。清凈掃拭。更作一遍大結(jié)界法。辟靜道場。然燈燭燒種種香次第五日阿阇梨將二弟子。晨朝洗浴著新凈衣。令一弟子捉一銀缽宬香水泥。令一弟子捉一金缽宬香粉水。及把一條小細繩子。隨阿阇梨從入道場。到道場所阿阇梨行道一遍贊嘆作禮。遣捉香泥弟子入壇。從東北角以手摩地。如前摩法。如待泥處湆湆然然干次。阿阇梨與捉粉水香水弟子俱入道場。取繩量肘知其長短。從檀東北角向東南角。急挽定已各點為記。次移向西南亦點為記。次移西北亦點為記。以繩染粉。遣一弟子把繩子頭。跪坐于壇東北角地。以繩子頭著壇正角先點之處。著地急挽。阿阇梨把繩一頭。向東南角。著壇正角先點之處。二人一時共相急挽。遣一弟子捻繩中央絣著地上。次東北角弟子起。向西南角坐。準前絣之。次東南角阿阇梨起。向西北角坐。準前絣之。次西南角弟子起。向東北角坐。準前絣之次于絣繩內(nèi)離一肘地。更依前點。如是四角皆點記已。即于粉中染繩絣之。法用如前次取八肘繩子中屈。當壇外方先下點處。又屈一肘繩子正中。更以二肘繩。從壇一方中央點量。中點左右更點兩處。次其一方門壁。去壇強五指許。次更屈門壁。向左右邊五指許作。次其壇門左右兩畔。寬五指作。次其門外邊端直絣著。一方既爾三方亦然。

　　次作中院。外繩四肘。其外院內(nèi)與其中院外繩兩間。開一肘道其中院門者。四方壁與向左右邊�？傋魅�指闊。其門外邊繩子直拼法如前說。其中院內(nèi)四方。各離外院內(nèi)繩各一肘地。更絣粉繩。其壇中心作二肘院。莫作門成次第六日阿阇梨以五色線。隨其受法人數(shù)多少。為結(jié)咒索。用馬頭觀世音菩薩大心咒咒之。即說咒曰。

　　唵(一)阿彌哩(二合)都知(二合)皤(去音)婆(二)吽[打-丁+巿](三)

　　當用此咒一咒一結(jié)。如是滿結(jié)五十四結(jié)。作咒索已。次將絹片。七寶五谷一處共裹。以五色線牢系其頭。亦準人數(shù)。其日西時。阿阇梨與諸應(yīng)入壇弟子等�？傁丛【怪�新凈衣。令弟子等作行列坐于道場外。如近西邊次阿阇梨與諸弟子。作大結(jié)界護身法事。至日沒后。阿阇梨入道場中。請佛般若菩薩金剛及諸天等。入壇安置。佛座中心。觀世音等于北方座。金剛藏等于南方座。而以種種上妙香華五盤飲食。然十六燈。而作供養(yǎng)法事已竟次阿阇梨出道場。迎引弟子等。至于道場。近西門首行列而立。少分行香供養(yǎng)禮拜。作法事已次阿阇梨一一更與作護身印。誦咒印于一一弟子身上。如前。然后遣就席上跪坐各面向東。阿阇梨把。白芥子。咒打一一弟子頭面心等三遍。然后用馬頭觀世音菩薩印咒。更作護身法事如前次阿阇梨胡跪。具問最長弟子。汝等欲得受此法不。其弟子等答云。欲得如是等法。具問答已次阿阇梨把香水器。[打-丁+巿]于一一弟子頭上。復(fù)以右手案于一一弟子胸上�？谡b馬頭觀世音菩薩心咒。與護持訖次以咒索。系于一一弟子左臂。次阿阇梨引諸弟子。退位而下自東階而于西階下。跪地而坐次阿阇梨即以娑羅樹汁香水。次第與灑一一弟子前。右繞三匝。次用炬火右繞三匝。亦如前法。次與柳枝次與雜華。皆準前法。右繞授與諸弟子等。其弟子等受柳枝已。卻縮跪坐嚼楊枝頭。然后向前投其柳枝。阿阇梨一一看其柳枝墮處。若其柳枝嚼頭向身即為大吉。若向南者即為不吉。若其嚼頭向余方者即知平平。如是次第試驗遍已。然后次第香水灌掌。及與飲之。人各三飲。一一弟子灌掌遍竟次阿阇梨以跋折羅。印水自飲。作法事已。引諸弟子升于道場。從西階上于道場側(cè)行列而坐。與作一遍行香法事訖。次阿阇梨語諸弟子。汝等臥去。若有夢相明朝向我各具說之。各各用心不得造次向他漏泄。作是語已次阿阇梨引弟子等。從東階下各散歸房次阿阇梨入道場內(nèi)。啟佛菩薩金剛等云。是諸弟子欲入壇來。各各取證。我弟子某甲與作法用總遍問竟。諸弟子等明日欲來入壇供養(yǎng)。愿佛般若菩薩金剛及諸天等。今夜大悲境界徒眾。弟子某甲明日普請一切三寶及諸眷屬。廣為供養(yǎng)。愿大慈悲明日皆赴。受諸供養(yǎng)證明法事(如是三說)然后發(fā)遣壇內(nèi)諸佛菩薩金剛。隨緣旦散次阿阇梨向壇北邊。著火爐已誦馬頭觀世音大心咒。咒白芥子一咒一燒于火爐中。一百八遍。令諸弟子滅罪除障。次阿阇梨與曾入壇弟子二三人等。于一夜中以五色粉。敷置壇內(nèi)莊嚴其地。其法用者先從內(nèi)布。以白色粉。次黃色粉。次赤色粉。次青色粉。次黑色粉。四面布訖即至外院。從東北角右回作之。布五色粉亦如前法。四面布訖。以帝殊羅施之為座主。當中心敷大蓮花座。座主即是釋迦如來頂上化佛。號佛頂佛。如其不以佛頂為主。隨意所念諸佛菩薩替位亦得。除其座主以外諸佛及菩薩等。皆在本位而受供養(yǎng)。自非諸佛般若及十一面等菩薩相替。余皆不得而作都會法壇之主余有療病諸水壇等。及經(jīng)一宿懺悔壇者。隨其所應(yīng)。以當部中佛菩薩等而為座主作供養(yǎng)者種種皆好。中心安置座主位已次于內(nèi)院東面當中。安般若波羅蜜多華座(一)次右邊安釋迦牟尼佛座(二)次左邊安一切佛心佛座(三)次于北面正當門中。安大勢至菩薩座(四)次右邊安觀世音母座(五)次左邊安觀世音菩薩座(六)次于南面正當門中。安金剛啰阇座(七)次右邊安摩么雞座(是名金剛母八)次左邊安摩帝那座(名金剛使者九)次于西面院門南。安普賢菩薩座(十)次院門北。安彌勒菩薩座(十一)次院東北角。安阿舍尼座(十二)次東南角。安跋折啰蘇皤(二合)悉地(二合)迦啰座(十三)西南角。安跋折啰健茶。西北角安火神座。次外院東面北頭第一。先安曼殊室利菩薩座(十四)以次南。安十方一切佛座(十五)次安栴檀德佛座(十六)次安阿閦佛座(十七)當院門中。安阿彌陀佛座(十八)次安相德佛座(十九)次安虛空藏菩薩座(二十)次安烏瑟尼沙座(二十一)次安十方一切佛頂座(二十二)當院北面從東向西第一。先安陀羅尼藏座(二十三)次安地藏菩薩座(二十四)次安馬頭觀世音座(二十五)次安不空罥索座(二十六)次安一瑳三跋底伽座(二十七)當院門中。安隨心觀世音座(二十八)次安摩訶室唎耶座(二十九)次安六臂觀世音座(三十)次安毗俱知觀世音菩薩座(三十一)當院南面從東第一。安烏摳沙摩座(唐云不凈金剛?cè)�十�?次安跋折啰吒訶娑座(三十三)次安跋折啰母瑟知座(名金剛兒三十四)次安跋折啰央俱施座(名為金剛小女三十五)次當院門。安蘇摩訶座(三十六)次安跋折啰商迦羅座(名為金剛天女三十七)次安迦儞俱嚧陀座(三十八)次安隨心金剛座(三十九)次安跋折啰阿蜜哩多軍茶利座(四十)當院西面門南。安烏摩地毗摩座(四十一)次安尼藍跋羅座(四十二)次安一切天座(四十三)次其門北。安摩醯首羅座(四十四)次安母郁(二合)陀吒佉座(此是正位四十五)次安毗[口*梨]齯唎知座(四十六)當院東北角。安婆[打-丁+翕]毗伽座(四十七)東南角。安母郁(二合)陀吒迦座(此是攝位四十八)西南角。安迦尼俱嚧陀(此是攝位四十九)西北角。安跋折啰室哩(二合)尼座(五十)至次外院東面北頭第一。安毗那夜迦座(五十一)次安毗陀耶(二合)陀啰座(五十二)次安首陀會天座(五十三)次安提頭賴吒座(五十四)劑院門北。安帝釋弟子座(五十五)劑院門南。安帝釋天座(五十六)次南。安月天座(五十七)次安跋摩天座(五十八)次安星天座(五十九)次安佛使者座(六十)當院北面東頭第一。安伊沙那鬼王座(六十一)次安婆羅醯鬼座(六十二)次安遮文荼座(六十三)次安藍毗迦座(六十四)劑院門東。安跋折啰健茶座(六十五)劑院門西。安毗沙門王座(六十六)次西。安俱毗啰藥叉座(六十七)次安旃達波羅婆娑菩薩座(六十八)次安摩尼跋陀座(六十九)次安斯馱遏他座(七十)當院南面東頭第一。安火天座(七十一)次安毗藍婆咒馱座(七十二)次安那羅延座(七十三)次安彌嚧尸佉啰座(七十四)劑院門東。安毗樓茶迦座(七十五)劑院門西。安琰摩壇茶座(七十六)次西。安琰摩弟子座(七十七)次安緊那羅王座(七十八)次安毗舍遮王座(七十九)次安啰剎娑王座(八十)當院西面門南第一。安難陀龍王座(八十一)次安日天座(八十二)次安摩唎支座(八十三)次安阿素啰王座(八十四)次安閻羅王座(八十五)劑院門北。安憂婆難陀龍王座(八十六)次安地天座(八十七)次安毗樓博叉座(八十八)次安乾闥婆座(八十九)次安風(fēng)天座(九十)當院東北角安枳唎枳唎俱嚧陀座(九十一)東南角。安跋折啰迻那座(九十二)西南角。安婆榆鞞伽座(九十三)西北角。安跋折啰尸佉羅座(九十四)

　　如前所說三重院中。各除四角攝位以外。次第各別作蓮花座。略說十二肘壇法竟其十六肘如圖中說。座數(shù)多少位隔寬窄。隨其施主供具多少加減而作。是名下方莊嚴之法。次于火爐中以赤白粉涂飾蓮花。次于壇東北可四尺地。作四肘壇。壇上純用赤白二色粉為界道并作蓮華座。次于中庭灌頂壇上。唯以白粉一色界。道作蓮華座種種安置。諸位地竟。阿阇梨起立西門前�？从趬瘍�(nèi)諸坐分位。何者是好何者不好。何者周匝何不周匝。子細撿挍。不周匝處更報修理。更作一遍大結(jié)界法。把跋折羅種種結(jié)護。略供養(yǎng)竟。留曾入壇弟子守護。莫令余人輒入道場。說第六日莊嚴法竟。次第七日朝阿阇梨香湯洗浴著新凈衣。以三尺黃裹自頭頂。然后以四尺緋繞額系頭。名為頭戴天冠之法。次以前結(jié)五色咒索。系自右臂手腕下已。即作馬頭護身咒印。印自身上入于道場。次把跋折啰。即作金剛軍茶利等大身印咒。三回右轉(zhuǎn)于壇外邊種種作法。次更作馬頭觀世音印。并誦馬頭觀世音咒。結(jié)十方界。次取金銀瓶盥。一一各滿盛凈水已。一一盥中。著少五谷并龍腦香。及前絹裹七寶物竟。即以柳枝竹枝梨枝柏枝各并葉。塞諸盥瓶口。仍露七寶裹線頭出。擬灌頂時一一弟子承著此寶。于其一一水罐塞中。各著一顆好石榴已一一水罐塞上。各以生絹三尺系其枝葉。次取四寶盤。二金盤中盛滿香水。二銀盤中盛滿雜花。次以種種寶華果樹。一一插趺。豎安壇上。次取十條五色寶燭。安銅檠上。行列堂門繩圍之內(nèi)次具食盤于銅盤上。一一盤中。各具盛著種種果食上妙果子。石蜜葡萄沙糖蘇蜜乳粥等。次具燈盞一一著油各各然燈。次具金銀疊合娑羅及銅缽。盛以酥蜜香油雜華。并其咒索白芥子胡麻人稻谷華八功德水。隨其所應(yīng)皆悉嚴備。兼銅香爐并寶子具。中央四門各各一具。次具六食盤。薄餅飽[飢-幾+俞]飪頭等餅種種具備。各二十枚總細切碎。以和乳粥雜果子等。總相和盛于一盤中擬燒供養(yǎng)。次以蘇蜜乳酪清油。各盛器中。次具蜜漿一升于銅缽中。兼著銀杓。次具熟五谷小豆青稞大麥谷大豆等。筐器中盛并著一杓著于堂前。次添二銅澡罐。一擬凈用一擬污用。次具谷柴松明炭等。所有擬入道場用者。皆悉嚴整置堂門外兩相繩內(nèi)。次阿阇梨一一細看周匝以不。皆以手度入于繩內(nèi)。外灌華香八功德水列在門西。蠟燭食盤燈柴炭等列在門東。次清樂兩部。長笛簫笙篳篥琵琶擊竹箜篌方響箏葉銅鈸等各具兩事。當?shù)缊鲩T東西兩邊相對列坐。又遣二弟子入道場內(nèi)。近西壁下而敷氈褥。如是辦竟。次阿阇梨于門東西。更作法事護持令定。莫令一人輒在其處撩亂位坐次阿阇梨遣諸徒眾。香湯灑浴著新凈衣。各向道場中庭列坐。至日西時。阿阇梨發(fā)從堂外。手把香爐入道場中。右繞一匝行道已竟三禮。然后放香爐著。出自手取一金水罐。至壇西門胡跪至心。誦觀世音十一面菩薩咒一百八遍。若請諸佛為座主者。隨其當部各誦本咒一百八遍。入壇放著座主位上。續(xù)后弟子擎一一罐與阿阇梨。次于內(nèi)院四角東面中心。各著一罐。又于外院四角各著一罐。又更外院東南北門各著一罐。其壇西門左右兩邊各著一罐。其西門罐于雜枝上盤五色線。斟酌圍繞道場一匝。以度量已。即引其線繞于道場圍之一匝。次將寶樹入于內(nèi)院。座主位上當于四角各著一樹。四門當中各著一樹。次著雜彩花果樹等座別一樹。次將五色寶燭。當于內(nèi)院座主位前。著三寶燭。當于外院四面正中尊者位上。各著一燭。外院四角各著一燭。次著燈火。先于內(nèi)院四角。夾座主位安四盞燈。余座各別著四盞燈。次著種種香華盤等。次著食盤。先于內(nèi)院座主位前著四盤食。其余座前各著一盤。次著嚫施。其諸佛位及般若位。皆各著金及上錦綺羅等之物。諸菩薩前皆各著銀及雜綾彩上色物等。諸金剛前。各著銅錢縵彩帛等。諸天等前皆各著錢一色之物(其寶物等任施主意施之多少)散道場日。其佛前物充作佛用。般若前物寫般若經(jīng)及諸經(jīng)等。諸菩薩物作菩薩用。其金剛物及天等物入阿阇梨。仍如法用。其頭冠絹及二傘蓋并系水罐絹。亦入阿阇梨用。次嚴大香爐。先于內(nèi)院座主位前著一香爐。以次外院當四門處著一香爐。更于外院當四門處各一香爐。次于西門近水罐邊著大香爐。擬阿阇梨把擎來去作法事用。爐別各燒種種妙香皆令發(fā)煙。次于火爐邊著一水罐。亦著食盤及燈各一。次阿阇梨轉(zhuǎn)于四門立更子細看。必使周匝好撿挍已。阿阇梨手把香爐從壇外邊。右繞一匝行道已竟即放香爐于本處著。次取西門外水罐之上五色線頭。捉一頭已引之右轉(zhuǎn)。繞壇外邊道場竿上。還到西門一匝系之。次一弟子壇西門外。為阿阇梨敷于氈褥。其座去壇門三尺許。前擬行列一切供具香花等物。次阿阇梨把香爐擎作梵贊唄。出迎香華供養(yǎng)之具。有四弟子輿供養(yǎng)具香水等器。從阿阇梨其阿阇梨手執(zhí)香爐引入道場右繞一匝。壇西門外放著座前次第行列。一一香華盤[橾-品+ㄊ]供具。蘇蜜乳酪并胡麻人。及諸余食柴炭松明。如是等物近火爐側(cè)皆敷置竟。又以二蓋倚道場側(cè)。紫蓋在北緋蓋在南。又于道場東北外側(cè)白壇之上。著五盤食并五盞燈。種種安竟。次阿阇梨出道場外。門左右相二神王前。各著香爐燈及食盤各著一事。次下堂階到于中庭白壇之上。著燈四盞飲食四盤。次著宣臺床子各一。是則眾人灌頂壇位。次以音樂次第行列。道場門外兩相而坐。次阿阇梨更作一遍撿挍周匝。既撿挍竟即入道場。于壇西門胡跪而坐。手把香爐又更啟白。供養(yǎng)贊嘆一遍聲絕。門外諸樂一時動作(散花佛曲終即止)。次阿阇梨取盤內(nèi)華著香水中。令少津液。即以此華安自掌中。作請佛印。先請內(nèi)院中心座主。誦咒七遍去來之法如前所說。請來即作華座之印誦咒七遍。亦如前說。安置座已。即放其手掌中之華。次于內(nèi)院東行。一一次第作印奉請。各誦本咒七遍去來。及座之法。具如上說華座之法。次請北行準上之法次請南行。亦準上法。次請西行。亦準上法。次至中外院。先從東行一一作印。各誦本咒七遍來去。具如本法。作華座印亦如上法。次請北行。亦準上法。次請南行。亦準上法。次請西行。亦準上法。次至大外院。先從東行一一作印。各誦本咒七遍來去。皆作華座安置如前。次請北行。亦準上法次請南行。亦準上法次請西行。亦準上法皆作華座安置如前。如其當部無印咒者。若請諸佛即用一切諸佛印法。若請諸菩薩通用一切菩薩印法。若請金剛亦用一切金剛印法。若請諸天亦用一切諸天印法。若請一切諸鬼神等亦用一切諸鬼神法。一一次第總奉請竟。次作三摩耶大結(jié)界法。印法如是。以左右無名指小指。相叉在掌中。豎以二中指。斜申頭相拄。以二頭指屈捻中指上節(jié)背。以二大指附捻頭指根本文。咒曰。

　　唵(一)跋折啰(二合)(二)商迦禮(三)三摩羅(四)三摩焰(五)盤陀盤陀(六)莎訶(七)

　　作此法印誦咒七遍。以印右轉(zhuǎn)乃至三匝名大結(jié)界。安慰坐定。次取末香散于壇內(nèi)諸佛菩薩金剛等上。次作散華法事一遍。次禮三拜行道三匝。以次令動門外諸樂(作阿彌陀佛曲曲終即止)次阿阇梨把香爐出。領(lǐng)六弟子。一一弟子各執(zhí)一事。一人執(zhí)華水。二人共輿煮熟五谷。一人擎食盤。一人擎蜜水盞。一人把炬火。隨阿阇梨從后行之。普皆施與一切陪從并及守護諸鬼神等。乃至周遍施與一切餓鬼之類。悉令滿足。四方上下總散施已。次阿阇梨洗手漱口。入道場中三禮拜已。更作贊唄作法事竟。門外動樂(作觀世音曲曲終止)次阿阇梨把跋折啰。喚十弟子至堂前立。一人擎蠟燭。一人捉香爐。一人擎華盤。一人擎香盤。一人執(zhí)巾。是五人等引阿阇梨在前而行。其阿阇梨在后而出。隨五人后。又令五人一人把澡罐。一人擎三衣。一人擎白芥子盤。一人擎末香盤。一人擎安悉香盤。次后音樂各皆前后次第作行。從阿阇梨。阿阇梨執(zhí)跋折啰。仍數(shù)輪轉(zhuǎn)跋折啰。行作梵贊唄。往迎受法諸徒眾等。時彼徒眾等見阿阇梨來。起立作行。阿阇梨到已。香爐回引。于前立住。燭及香花音樂。皆各在于彼門兩相行立次阿阇梨進到門側(cè)。其把澡罐及白芥子擎三衣人。如是三人逐阿阇梨莫令相離。次阿阇梨口傳佛教。宣示徒眾而告眾言。汝等皆愿見學(xué)如是秘密法不(徒眾答云愿樂見學(xué))次阿阇梨取澡罐水。右手中著。誦軍荼利心咒咒其水已。一一[打-丁+巿]打徒眾頭頂。次用白芥子咒打徒眾。亦如上法。如是一一次第打已。次阿阇梨還作梵贊。引諸徒眾。令其徒眾音樂后行。遣其音樂動聲不絕。其徒眾等各各心口思惟善事。向道場處。近堂階下西南角立。定心跪坐令動音樂(曲終即止)次阿阇梨把白芥子。誦馬頭菩薩咒。咒七遍已三回打于一一頭上。次作護身印。印于一一弟子身上。為作護身。印身之法如軍荼利法中所說。次以澡罐水。與其一一弟子。洗手凈漱口已。道場階上正當門處。預(yù)敷氈席。準擬欲令音樂者坐。次阿阇梨引徒眾等。升西階上行立席上。即作三禮。皆與懺悔過現(xiàn)未來三業(yè)之罪。乃至絲毫不得覆藏。悉須發(fā)露令諸音樂在階下行(曲終即止)。次阿阇梨入于道場。令其弟子取凈氈席敷于堂內(nèi)。放著香華蠟燭等器。其澡罐等且不須放。隨后擎行供養(yǎng)作禮。仰啟贊嘆諸佛萬行功德法事。而贊頌曰。

　　南無佛智慧精進那羅延力骨鎖身

　　此般若波羅蜜多八萬四千法門藏

　　萬行功德之根本大慈悲父常普為

　　一切六道眾生類

　　作贊行道繞一匝已。三禮卻縮出道場門。門外音樂一時俱動(曲終即止)。次阿阇梨更與徒眾大護身法。以白芥子各打一遍。又作身印降伏心魔。次以操罐水。一一咒打諸弟子心。人各一遍。次作手印一一印之。次以香水一一灑身。次以香爐熏令護凈。次用跋折啰一一印頂。次更與香水洗手漱口竟(止樂)次阿阇梨喚其徒眾。從年長者。一一令就門邊席上禮拜跪坐。次阿阇梨將用黃絹。以次與縵大弟子眼。取弟子手。與作觀世音菩薩三昧印。印中著花已。阿阇梨牽弟子頭。入于道場。壇西門前面向壇立。阿阇梨在門北立。弟子在門南立。次阿阇梨誦觀世音三昧咒咒曰。

　　唵(一)般母波婆(去音)夜(二)莎訶(三)

　　誦之七遍。教令弟子。散手中花任向壇內(nèi)。華著佛等蓮花座已。放眼去絹。令見位地禮三拜已。阿阇梨語。汝散花。著某佛般若某菩薩某金剛某天等位。隨其所著。好記莫忘。散花竟者。在道場內(nèi)門南。跪坐。待后弟子到來。即令卻行而出坐于西邊。諸余弟子一一準此總盡周遍。次阿阇梨亦準此法自散花已。次喚樂人上階向壇。橫列而坐作樂數(shù)曲。次阿阇梨嚴正威儀。領(lǐng)諸弟子禮啟已一時行道繞壇三匝。依位而坐。次阿阇梨自取壇中座主位上水罐。卻出到于壇西門外。遣一弟子手把緋蓋。逐阇梨后。右繞道場。出至中庭灌頂壇上。從西門入到床子邊正身而立。阿阇梨作灌頂法印。左腳丁立。仍去右腳三寸許。左膝直立。右手下垂而申小指。少曲頭指。屈其中指及無名指。狀如鉤形。大指亦少曲。去中頭指可二分許。左手亦爾。次把水罐。舉兩手擎。罐自頂上�？谡b心咒七遍灌之。直向下注。當灌頂時心口發(fā)愿(云云)。竟即著凈衣入道場內(nèi)。道場門側(cè)有一弟子。把紫蓋覆阿阇梨頭。至壇西門。右繞道場行道一匝。

　　次阿阇梨更依次喚一一弟子。入于壇中。為取水罐準前卻出。至灌頂壇從西門入。其執(zhí)緋蓋者。逐阿阇梨法從后行。覆于弟子至外壇所。次阿阇梨與作法印。捉擎水罐。阿阇梨問汝前散華著何佛位。般若菩薩金剛諸天及神鬼等。隨其所報與作本印。頂戴印已。印頭向上。掌中著華。以印承水。與誦本咒灌之頂上。弟子心口發(fā)愿如前(云云)。乃收罐中寶物之裹。以此寶物系前咒索。永不離身擬壽終時。須將此寶為信驗。故與灌頂竟。即著凈衣入于道場。加以紫蓋迎禮法事。一準阿阇梨威儀進止。至壇西門。教令三禮依本位坐。

　　次阿阇梨更入壇中。為取水罐一一準上。次第迎送灌頂法事。一無別異總周遍已。次阿阇梨禮拜供養(yǎng)。領(lǐng)諸徒眾行道三匝還坐本處。次阿阇梨于壇西門。近火爐西端身而坐。其火爐中然谷柴已。次先應(yīng)當作火天印。誦本咒喚坐火爐中。與燒香花蘇蜜飲食胡麻人等。各七遍誦本咒燒已。阿阇梨心里記云。火天且出爐外邊坐。今欲供養(yǎng)佛及般若諸菩薩等次作馬頭觀世音。印誦本咒。請作蓮花印坐火爐中。次阿阇梨把跋折啰。次第喚諸入壇弟子。一一來就于阿阇梨右邊。作禮跪坐合掌。令其手捧跋折啰頭。阿阇梨以右手。在弟子手上。握跋折啰。當用左手把胡麻人。誦本心咒七遍燒之次取蘇咒三七遍燒。如是燒竟。令其弟子作禮而退依本位坐。自余弟子一一法事。如前無異總周遍已。還作本印誦心咒。送馬頭菩薩本坐處已。次請座主作其本印。誦本心咒作蓮華印。坐火爐中。誦其本咒。燒諸香華并胡麻人蘇蜜乳酪飲食雜果及油等物。供養(yǎng)已竟。還作本印。誦其本咒送至本位次從內(nèi)院一一次第。請一一佛般若菩薩金剛天等。各作本印誦其本咒。作蓮花印坐火爐中。誦其本咒一百八遍或七七遍。皆通得用。燒諸香花并胡麻人穌蜜乳酪飲食雜果及油等物。供養(yǎng)已竟。還作本印送至本位。如是諸位各各迎請。供養(yǎng)送法如前無異。凡奉請送。皆先從東面北頭第一。乃至南頭第一座位畢。東面竟。次從北面東頭第一。乃至西頭第一座位畢。北面竟。次從南面東頭第一。乃至西頭第一座位畢。南面竟。次從西面南頭第一。乃至北頭第一座位。一院既爾余院亦然。如是次第總周遍竟次為國主皇帝皇后。燒香華等諸物供養(yǎng)。為誦咒滿四十九遍。次為太子諸王妃主。如是供養(yǎng)。亦誦咒滿四十九遍。次為大臣文武百官。如是供養(yǎng)。亦誦咒滿四十九遍。次為歷劫過現(xiàn)諸師一切父母。供養(yǎng)誦咒四十九遍。次為一切業(yè)道諸官。供養(yǎng)誦咒四十九遍次為十方一切施主。供養(yǎng)誦咒四十九遍。次為十方盡空法界六道四生八難八苦一切眾生。供養(yǎng)誦咒四十九遍。次為阿阇梨自身。供養(yǎng)誦咒。滿足二十一遍次為道場處主人合家。供養(yǎng)誦咒遍數(shù)同前。自從國主乃至主人。總皆通誦觀世音十一面菩薩大心咒。悉通一切供養(yǎng)法用次阿阇梨作一切佛般若菩薩金剛天等當部法印。不須誦咒。一一次第顯示徒眾而為供養(yǎng)。種種法事總周匝已。次作般若滅罪印。當心上著。口說過現(xiàn)三業(yè)之罪。一一具陳至心懺悔。永斷相續(xù)坐莫動搖。諸弟子等數(shù)數(shù)禮佛。次阿阇梨作金剛藏軍茶利贊歡道場成就滿愿印。誦其神咒咒曰。

　　唵(一)薩婆菩馱阿提瑟恥(二合)帝(二)頗啰醯(上音)迷(三)伽伽那(去音)劍(平音四)娑縵馱(五)莎訶(六)

　　如是誦滿七七遍已�？诔鲑澛暥�說頌曰。

　　那謨佛智慧精進那羅延力骨鎖身

　　此是般若波羅蜜八萬四千法門藏

　　萬行功德之根本及陀羅尼普門藏

　　說是頌已各發(fā)愿云。愿弟子等一會徒眾。一切蠢動眾生之類。及諸業(yè)道。從今已去若在人間。常聞大乘甚深經(jīng)法陀羅尼藏十方諸佛大悲名號。不見惡事不聞惡法。不遇外道不遭九橫八難八苦。若命終時十方凈土隨意往生。常見一切諸佛。一切眾生亦復(fù)如是。時徒眾等齊稱善哉。次阿阇梨喚諸弟子。一一次第與作護身。作護身竟。欲至明時。次阿阇梨手把香爐。引諸徒眾行道三匝。作禮而退次阿阇梨仰啟謝云。種種香花飲食供養(yǎng)。多不如法甚大慚愧。愿諸圣眾以大慈悲布施歡喜。然后手作解印。以印左轉(zhuǎn)咒七遍已。從座主以下一一各別作發(fā)遣印。及誦本咒各各發(fā)遣。與請無異。以印左轉(zhuǎn)而散去之。名為去法。發(fā)遣盡竟。次遣一弟子收儭施錢綾絹等物。依前處分法用。遣一弟子收壇內(nèi)食。次阿阇梨分作三分。一分送與寺內(nèi)供養(yǎng)大眾。一分施與貧窮乞兒。一分布施水陸虛空諸眾生等。諸入壇弟子及阿阇梨并主人等。皆不合食。如其食者法皆無驗既處分竟。次阿阇梨把于松明。領(lǐng)諸弟子等。一一次第巡行入壇示徒眾云。此是某佛所坐之處。此是某般若此是某菩薩。此是某金剛此是某圣僧。此是某天此是某神。此是某鬼此是某龍。如是一一次第具悉示令記念。后以凈泥悉掃除卻壇上色座。莫到日出。所有余法皆亦如是。自外一切于后散除。

　　爾時佛告諸菩薩摩訶薩。及諸金剛阿羅漢等諸大眾言。我今此會。說諸微妙甚深秘密陀羅尼印法藏之時。乃有無量一切天人并八部眾諸大鬼神。及諸外道眷屬等俱。若苾芻若婆羅門優(yōu)婆塞迦諸善男子人非人等。聞我說是法印神咒希有之事。莫不歡喜。

　　爾時十方無量無數(shù)恒河沙等諸佛如來。并諸菩薩摩訶薩金剛密跡大阿羅漢聲聞眾俱。及諸天龍八部神等。各將香花飲食衣服種種伎樂。而散供養(yǎng)同時贊嘆。遍滿虛空。聞佛說已皆大歡喜。各出本意而說咒法。同諸利益。時會復(fù)有無量諸天。獻諸咒法。稱有神力護佛法藏威嚴一切。我亦印可。是故同入我密藏中。廣設(shè)道場。具都壇法。列諸名字威臨法位。若有人得遇聞是法。即能滅除一切眾罪。何況更見廣開法門陀羅尼藏。是名成就第一希有。是陀羅尼秘密法藏。實誠微細。亦難得見亦難得聞。亦難書寫亦難得讀。亦難受持。難解義趣方便之理。若有苾芻若婆羅門優(yōu)婆塞迦善男子等。愛樂是經(jīng)常修習(xí)誦。作諸法印廣設(shè)道場。日日香花穌燈不絕。而為供養(yǎng)十方諸佛。威儀無缺恒為苦行。誦經(jīng)念佛。普為法界一切眾生。懺悔過現(xiàn)三業(yè)之罪。勤修是等功德法門。身心無倦晝夜精進。常修梵行慈悲護念憐愍一切諸眾生等。能除行者塵沙等劫障難之罪。于一念中皆悉滅除。設(shè)復(fù)有人發(fā)菩提心。救諸疾病。深勸汝等。亦須方便慈愛一切苦惱眾生。當知如是發(fā)心之人�，F(xiàn)身常得種種果報。我與一切諸菩薩等。衛(wèi)護行者日夜憶念不相舍離。無有橫惡侵嬈其身。若命終后十方凈土隨意往生。常見諸佛。若行此法。心生不善。于其眾生恒為欺負。妄說諂曲貪求名利。于諸神鬼橫作嗔呵。承大威風(fēng)常行惡事。如是等輩被諸神鬼。常伺覓便。多遭橫禍種種苦惱逼切其身。若命終時更相刑害。當墮地獄無有出期。汝等眾生皆須諦聽。受信我語決定無疑。

　　爾時世尊說此語已。現(xiàn)坐會中一切大眾。聞佛教誨一時稱善。作禮而退。

　　佛說莊嚴道場及供養(yǎng)具支料度法(以下粗字皆是經(jīng)本細字人意)

　　金銅鈴帶四十八道(各長七尺)大佩二十八道(各長六尺)小佩二十八道(各長四尺)大鏡二十八面(各闊一尺)小鏡四十面琉璃泡華四百枚(各方圓一尺者)彩色大幡一百尺者二十四口(四十九尺亦得新好者)雜彩幡二百二十口(長一丈新好者)真珠二百條(各長五尺)朱網(wǎng)闊四尺長一丈(八扇)金銀瓶四十六枚(受一升者)大銅[橾-品+ㄊ]四百枚(一尺五寸面者)小銅[橾-品+ㄊ]二百枚(各七寸者)銀盤四面(各二尺五寸者)雜金銀器八十枚金盤四面(闊二尺五寸者)金銀砂羅四十八枚(闊一尺以上者)金杓一枚銀杓一枚銅香爐寶子六具金香爐寶子一具金銀娑羅二枚(受一升者一金一銀)七寶金銀蓮華五樹(各高四尺新好嚴飾)雜彩假華樹一百(各新好者)銅燭檠十二枚金銀盞屈卮等四十八枚五色蠟燭十條銅澡罐二十六枚(各受五升已上)凈布手巾三澡豆一升皂莢四十枚炭灰一升楊枝一束。

　　若以如是種種寶具嚴飾道場。令其施主得于種種無量福德。

　　好長椽一十六根(根別徑頭三寸各長二丈五寸斫削鑿孔如法相串)小竹竿六十枚(各長二丈粗三指許)畫金剛幡十八口畫神王幡二十四口畫四天王幡四口雜彩幡一百口(各長一丈新好色者)繩八十尺者十二條(各粗如筆管大)五色線二十兩(五色者紫青緋白黃。各須等分色別絡(luò)之于一籰上絡(luò)之。各令色目等別作不得和雜。取長四百尺為一段。殘者五十尺為一段。又須四段許足用之)五色小幡子(并身共腳總長三尺闊五寸色別各二枚深青二淺青二緋二白二黃四口)甲胄金剛八軀(各高五尺莊嚴新好色者)甲胄神王八軀(各高五尺莊嚴新好色者)生絹六十段(五尺為之)凈白布二丈白練一丈緋綾一丈紫綾一丈黃綾三尺緋綾四尺凈線鞋兩量(一量擬凈用一量污用)襪兩量(一量擬凈用一量擬污用)襪帶準此(自從線鞋乃至襪帶人人各具)

　　如是種種彩物之具嚴飾道場。施主見獲無量無邊種種福德滿足第一(以上是經(jīng))

　　凈牛糞五升(不食糟豆犢子糞以凈筐器承取名之為凈)龍腦香十五兩穌合香十五兩郁金香十五兩上好和香一斤沉水香二斤熏陸香二斤安悉香二斤白膠香一斤檀香末二斤檀札二斤雜草香五斤雜草華五斤雜樹華五升(若無剪彩帛充皆令新好)稻谷華三升蕎麥華三升。

　　如是種種華香供養(yǎng)。施主當獲三業(yè)清凈身常香潔。一切見者皆生歡喜。生生處處身常端正得大名聞。

　　清樂音聲兩部(其樂人等令香湯浴著新凈衣勿食熏雜)金二兩銀二兩珊瑚二兩水精二兩琥珀二兩真珠二兩波斯琉璃二兩(量入法人多少買用令足)稻谷小豆小麥大麥青稞(是五谷者于市乞取一升不合買擬共七寶和于絹片裹用)

　　將諸衣服及以七寶五谷音樂施用供養(yǎng)。悉除施主三業(yè)宿殃常得安樂(以上是經(jīng))

　　上好赤土細末一石黃土細末一石干藍淀末一石細炭末一石粳米粉二石(粗羅)胡麻人一升白蜜一升(濾去惡物)好牛蘇七斤(濾去惡物)清胡麻油一斗五升(擬燒供養(yǎng))白芥子一斗五升(量七日用充足)松明二十斤谷木柴五束(濕者干之)炭一百五十斤燈五百盞油五斗(然燈處用)作果食五百盤(種種色目皆須備具)上好果子石榴三百顆大栗五百顆大干棗五百顆干柿五百顆梨五百顆胡桃人五百顆沙糖二十五兩干葡萄一斤半(已上果子不得蟲惡破損皆須上好者取)薄餅[(麩-夫+(焙-火))-來+(土/兒)][(麩-夫+主)-來+(土/兒)]飪頭各五百枚餳糖團五百顆。

　　以外諸餅。隨其國內(nèi)人所尚者。除不凈食以外。皆用。隨時果子悉須具著。

　　干粳米飯三升粳米乳粥二升(以上赤土等五種色末準百二十肘料若十六肘以下諸壇以次準料)

　　以前食等。令作食人香湯洗浴齋戒潔凈。勿令輒嘗及棄捐之。

　　青稞小豆粟大麥大豆。

　　如是五種各熟二升。共盛凈筐。并著小杓。蜜水二升盛銀缽中。并著銀杓。共熟谷筐相近著之。擬欲散施供養(yǎng)護界諸善神等(以上是經(jīng))。如此供具嚴凈廣辦建立道場。復(fù)以種種衣服莊嚴。施設(shè)供養(yǎng)。能除施主四重五逆。及阿闡提百億恒沙劫中所有一切惡罪。一念之中悉皆消滅。莫能成辦惡業(yè)果報。其施主者現(xiàn)世具獲六波羅蜜。三業(yè)清凈生生之處具足神通。身相端嚴隨意自在。所愿皆果。常得三寶護念施主。行住坐臥一切時處身心安隱。功德力故獲斯大報。

　　普集會壇下方莊嚴十六肘圖

　　中央一院縱廣二肘。此院正中作蓮華座。座上作輪。轂輻輞形皆悉具足。是道場主所坐之位。隨其施主所樂佛等。為道場主。乃至般若及菩薩等隨意安之。

　　其次外院縱廣四肘。一十二位。于其四角各作地印跋折羅形。形如金剛力士把杵。兩杵相叉(狀如十字)頭枕四角皆青黑色。東北角印名穌摩訶。

　　東南角印名穌皤(二合)悉地(二合)伽羅。

　　西南角印名跋折啰健茶。

　　西北角印名曰火神是等名為金剛地印。東面北頭第一華座。名為佛母般若之位。蓮花座上作如方印。兩雙線道交徹印角。其印一印一角。柱華座上。光焰圍繞。

　　第二華座是佛心位。蓮花座上作佛頭面。光焰圍繞。

　　南面東頭第一華座。是金剛母摩么雞位。蓮花座上安跋折啰。光焰圍繞。

　　第二即是金剛王位。蓮華座上作跋折啰。光焰圍繞。

　　西行南頭第一座主。名首陀會天。蓮華座上作火焰光。

　　第二座主名跋啰摩天。蓮花座上作火焰光北面西頭第一座主。名觀世音王。蓮花座上作含蓮花。光焰圍繞。

　　第二座主名觀世音母。蓮花座上作含蓮花。光焰圍繞其跋折啰皆作金色。諸光焰形皆黃赤色。以下皆然第一院竟(凡四角印名為攝位花座上者名為正位以下例然)次第二院�？v廣八肘二十六位四角地印形狀布置。如前所說。東北角印名婆揄毗伽。東南角印名阿耆尼俱嚧陀。

　　西南角印名佉力伽陀施羅。

　　西北角印名波陀尼差曳婆。

　　東面北頭第一座主。名微妙聲佛頂。蓮華座上安置缽形。光焰圍繞。

　　第二座主名阿彌陀佛頂。蓮華座上作佛頭頂光焰圍繞。

　　第三座主名一切佛頂。蓮花座上作佛頂形光焰圍繞。

　　第四座主名釋迦文佛。蓮花座上作佛頂形光焰圍繞。

　　第五座主名阿閦佛頂。蓮花座上作佛頂形光焰圍繞。

　　第六座主名南方寶相佛頂。蓮花座作長方寶寶。東西陜南北長。作光焰圍繞。

　　南面東頭第一座主。名烏樞沙摩(二合)蓮花座上作跋折啰。其跋折啰細腰三楞。上下三股峰刃尖利。色如前說。光焰圍繞。

　　第二座主名跋折啰尸佉啰。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第三座主名阿蜜哩多軍茶利。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第四座主名迦尼俱嚧陀。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第五座主名波多啰跋折啰。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第六座主名跋折啰央俱施。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　西面南頭第一座主。名商迦羅。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第二座主名烏摩提毗。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　次二肘地為道場門。

　　次其門北第一座主名摩醯首羅天。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第二座主名波履跢婆(二合)天。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　北面西頭第一座主名六臂觀世音。蓮花座上作含蓮花光焰圍繞。

　　第二座主名盤陀羅婆母。蓮花座上作君遲瓶(傍開孔者名為君遲)光焰圍繞。

　　第三座主名九臂觀世音。蓮花座上作寶花莖。莖有五節(jié)。節(jié)節(jié)有牙狀似藕梢。臥著座上頭枕于西。光焰圍繞。

　　第四座主名馬頭觀世音。蓮花座上作含蓮花光焰圍繞。

　　第五座主名摩訶稅多觀世音(唐云大白觀世音)蓮花座上作含蓮花光焰圍繞。

　　第六座主名十一面觀世音。蓮花座上作寶瓶形光焰圍繞。第二院竟。

　　次第三院縱廣正等一十二肘四十二位。四角地印形狀布置亦如上說。

　　東北角印名跋折啰蘇吽(二合)婆。

　　東南角印名母郁陀(二合)吒迦(此是攝位)

　　西南角印名迦尼俱嚕陀。

　　西北角印名跋折啰室哩(合)尼(此是攝位)

　　東面北頭第一座主名相德佛。蓮花座上作佛形像光焰圍繞。

　　第二座主名阿彌陀佛。蓮花座上作佛形像光焰圍繞。

　　第三座主名釋迦金輪佛頂。

　　第四座主名釋迦轉(zhuǎn)法輪佛。

　　第五座主名栴檀德佛。

　　第六座主名白光明佛頂。

　　第七座主名無憂德佛。

　　第八座主名十方一切佛。

　　第九座主名毗婆尸佛。

　　第十座主名放光佛頂。

　　如是等座皆作蓮花。蓮花座上作佛形像光焰圍繞。

　　南行東頭第一座主名跋折啰吒訶娑。蓮花座上作跋折啰其色純黃光焰圍繞。

　　第二座主名阿舍尼。蓮花座上作跋折啰色狀如前光焰圍繞(以下諸跋折啰色同)

　　第三座主名尼藍跋陀羅(此云青金剛也)蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第四座主名母郁(二合)吒伽(此是正位)蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第五座主名穌婆休。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第六座主名穌跋折啰室哩尼(此是正位)蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第七座主名金剛印王。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第八座主名懼嘻耶金剛。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第九座主名跋折啰母瑟致(二合)蓮華座上作跋折啰。傍作拳形。光焰圍繞。

　　第十座主名謨娑(上音)羅。蓮花座上作細腰杵。狀如金剛力士把杵。光焰圍繞。

　　西面南頭第一座主。名他化自在天王蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第二座主名化樂天王。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第三座主名兜率天王。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第四座主名夜摩天王。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　次二肘地為道場門。

　　次其門北第一座主。名乾闥婆。蓮花座上作細腰鼓。光焰圍繞。

　　第二座主名孔雀王。蓮花座上作光焰形。

　　第三座主名伽嚕茶。作蓮花座形。

　　第四座主名那羅延天。蓮花座上作金輪形光焰圍繞。

　　北面西頭第一座主名毗俱致。蓮花座上作光焰形。

　　第二座主名阿梨多(去音)梨(唐云隨心)蓮花座上作數(shù)珠形光焰圍繞。

　　第三座主名馬頭心。蓮花座上作含蓮花光焰圍繞。

　　第四座主名一瑳三跋提迦羅。蓮花座上作光焰形。

　　第五座主名阿牟伽皤賒。蓮花座上作盤罥索光焰圍繞。

　　第六座主名四臂觀世音。蓮花座上作白蓮花光焰圍繞。

　　第七座主名十一面觀世音小心。蓮花座上作含蓮花光焰圍繞。

　　第八座主名十一面觀世音大心。蓮花座上作含蓮花光焰圍繞。

　　第九座主名一切觀世音心。蓮花座上作含蓮花光焰圍繞。

　　第十座主名摩訶室唎曳。蓮花座上作含蓮花其華紅色光焰圍繞。第三院竟次第四院縱廣正等一十六肘五十八位。四角地印形狀布置亦如上說。

　　東北角印名枳唎枳唎俱嚕陀。

　　東南角印名跋折啰西(去音)那。

　　西南角印名婆榆檀茶。

　　西北角印名跋折啰尸佉羅。

　　東面北頭第一座主。名毗那夜迦。蓮花座上作似椎棓。椎頭向上豎華座上。椎頭八瓣。柄隨長短。從頭向下可有數(shù)寸。作偃月刃。刃根著干。刃身起楞。椎頭刃間。作兩三節(jié)。如刀子口光焰圍繞。

　　第二座主名毗陀耶(二合)陀啰。蓮華座上作咥[口*梨](二合)首羅頭。光焰圍繞。

　　第三座主名首檀污跢菩薩。蓮華座上作金剛臺。金剛臺上作敷蓮花。其葉二分。一分下垂一分向上。其華葉上作光焰形。

　　第四座主名彌勒菩薩。蓮花座上作似槊鋒。槊鋒刃稍闊。細項腹大。純黃金色。正中起楞光焰圍繞。

　　第五座主名文殊師利菩薩。蓮花座上作光焰形。

　　第六座主名虛空藏菩薩。蓮花座上作滅罪印光焰圍繞。

　　第七座主名提頭賴吒。蓮花座上作金剛杵光焰圍繞。

　　第八座主名因陀羅誓多(唐云帝釋侍者)蓮花座上作咥[口*梨]首羅頭。其色純黃光焰圍繞。

　　第九座主名因陀羅(帝釋異名)蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第十座主名為月天。蓮花座上作月輪形其色純白。

　　第十一座主名普賢菩薩。蓮花座上作光焰形。

　　第十二座主名一切星宿天。蓮花座上作似寶瓨腹大項粗。連珠繞腹。其瓨口上作青空色。如傘蓋形。其中滿點眾多白點。光焰圍繞。

　　第十三座主名勃陀誓多。作佛塔形并基四重。光焰圍繞。

　　第十四座主名陀羅尼藏。蓮花座上作寶藏形光焰圍繞。

　　南面東頭第一座主名曰火天。蓮花座上作寶瓨形。其瓨口上出于火焰。

　　第二座主名摩伽啰脫阇菩薩。蓮花座上作光焰形。

　　第三座主名地藏菩薩。蓮花座上作似寶瓶。而無瓶底。其瓶口頭如二偃月。相拄仰臥。其瓶青色。偃月純白。光焰圍繞。

　　第四座主名毗[口*樓]吒(上音)迦。蓮花座上作咥[口*梨]首羅頭(唐云二叉戟頭)光焰圍繞。

　　第五座主名閻摩啰阇。蓮花座上作咥[口*梨]首羅頭。光焰圍繞。

　　第六座主名閻摩旦茶。蓮花座上作于人形。頭面似佛而眼稍大。著魚鱗甲半身而出。光焰圍繞。

　　第七座主名隨心金剛。蓮花座上作跋折羅光焰圍繞。

　　第八座主名婆榆毗伽(此是正位)。蓮花座上作金剛杵光焰圍繞。

　　第九座主名毗藍婆咒馱。蓮花座上作咥[口*梨]首羅頭。光焰圍繞。

　　第十座主名功德天。蓮花座上作如意珠光焰圍繞。

　　第十一座主名大辯天神。蓮花座上作光焰形。

　　第十二座主名彌嚧尸佉啰。蓮花座上作咥[口*梨]首羅頭光焰圍繞。

　　第十三座主名一切鬼。蓮花座上作伏突刀光焰圍繞。

　　第十四座主名一切羅剎。蓮花座上作豎劍形光焰圍繞。

　　西面南頭第一座主名阿素啰王。蓮花座上作豎角弓光焰圍繞。

　　第二座主名摩唎支天。蓮花座上作天扇形。其扇中作西國萬字。光焰圍繞。

　　第三座主名曰天子。蓮花座上作日輪形純黃赤色光焰圍繞。

　　第四座主名散脂大將軍。蓮花座上作豎劍形光焰圍繞。

　　第五座主名一切天。蓮花座上作光焰形。

　　第六座主名難陀那(去音)伽羅阇。形如蟒蛇。舉頭而視。

　　次二肘地為道場門。

　　次其門北第一座主名優(yōu)婆難陀那(去音)伽羅阇。身相如前難陀形狀。亦舉頭視。

　　第二座主名曰地天。蓮花座上作寶[賏/凡]形。滿宬七寶光焰圍繞。

　　第三座主名毗[口*梨]齯唎知。蓮花座上作光焰形。

　　第四座主名緊那(上音)啰。作蓮花座。

　　第五座主名摩睺羅伽。作蓮花座。

　　第六座主名毗嚧跛叉。蓮花座上作盤罥索光焰圍繞。

　　北面西頭第一座主名曰風(fēng)天。蓮花座上作豎幡竿。竿上懸幡光焰圍繞。

　　第二座主名皤嚧那提婆(唐云天水)蓮花座上作光焰形。蓮花座下有水波文。

　　第三座主名斯馱遏(去音)他。蓮花座上作光焰形。

　　第四座主名摩尼咒陀。蓮花座上作光焰形。

　　第五座主名旃陀波羅婆娑菩薩。蓮花座上作青蓮花。含而未敷光焰圍繞。

　　第六座主名俱毗啰藥叉。蓮花座上作咥[口*梨]首羅頭。純青鐵色光焰圍繞。

　　第七座主名毗沙門王。當門安置。蓮花座上作五節(jié)椎。八楞成就。狀如寶柱。純黃金色光焰圍繞。

　　第八座主名跋折啰揵茶(此是正位)。蓮花座上作跋折啰光焰圍繞。

　　第九座主名商枳儞。蓮花座上作似瓶形。而腹小瘦。中有豎楞。楞屮上�？谌玷I口。其色純黃青光焰圍繞。

　　第十座主名藍毗迦。作蓮花座。

　　第十一座主名遮文茶。蓮花座上作似銀缽。圓寶承底。其缽腹左邊。偏開一眼。如神王目光焰圍繞。

　　第十二座主名婆羅醯鬼。蓮花座上作豎劍形。

　　第十三座主名伊濕伐(二合)羅。蓮花座上作咥[口*梨]首羅頭。

　　第十四座主名伊沙那鬼王。蓮花座上作咥[口*梨]首羅頭。作純黃色。

　　此十六肘普集會壇有廣有略。所言廣者十六肘內(nèi)。作二百九蓮華座位。所言略者十六肘內(nèi)。百三十九蓮華座位。如前所說若為國王大臣長者。具有種種上妙供具七寶器等。阿阇梨有眾多聰明快利弟子。應(yīng)作廣壇。若其施主乏少種種上妙供具七寶器等。阿阇梨無眾多聰明快利弟子。應(yīng)作略壇。

　　已說十六肘壇法竟。

　　普集會壇。