第十一卷 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經(jīng)

第十一卷 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經(jīng)

惡者障法品第十一之一

爾時(shí)尊者須菩提白佛言。世尊。佛先已說受持讀誦般若波羅蜜多法者。諸善男子善女人所有功德。而彼善男子善女人受持讀誦此法門時(shí)。將無惡魔為難事耶。

佛告尊者須菩提言。如是如是。甚多須菩提。有諸惡魔而為難事。于一切時(shí)伺求其便。須菩提復(fù)白佛言。如佛所說諸難事者其相云何。

佛告須菩提。若有住菩薩乘修習(xí)此般若波羅蜜多法者。欲為他人說此法時(shí)。不即為說及說不止。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。又復(fù)若說法者。于說法時(shí)生其我慢貢高心者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。若有人書持讀誦此法門時(shí)。生輕慢心而戲笑者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。若有諸持法者心生散亂。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。若有諸持法者互相非說。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。若有諸持法者。記念不明多所忘失。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。若有諸持法者�；ハ嗾系K不能和合。于此法門不生敬信。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。若人書持讀誦此法門時(shí)。于自諸根不能調(diào)伏。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。若有諸聽法者忽作是念。我于此般若波羅蜜多法中。不得其味無所解了。棄舍此法從座而起。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。又聽法者若作是念。此般若波羅蜜多法中。不為我等說授記事。我不能生清凈信解。念已棄舍從座而起。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。又聽法者若作是念。此般若波羅蜜多法中不說我名。不說我等所住城邑聚落方處。及不說我所生族姓父母名字。以是因緣不能聽受此般若波羅蜜多法門。我當(dāng)棄舍。隨所起念即于若干劫數(shù)有所退墮。后復(fù)以其勝因緣故。于此般若波羅蜜多法門還得修習(xí)。何以故。諸菩薩摩訶薩若不聽受此般若波羅蜜多法門。即不能成就世間出世間法。是故須菩提。若起退失心者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。若有住菩薩乘者。不能于此般若波羅蜜多法中求一切智智。而返于彼聲聞緣覺法中。修習(xí)趣求一切智智者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。若有人欲學(xué)欲成就世間出世間法。而不學(xué)般若波羅蜜多法門。返于聲聞緣覺法中而生趣求。須菩提。若不學(xué)般若波羅蜜多法者。即不能成就世間出世間法。是人起顛倒慧。于此般若波羅蜜多法中。不能修習(xí)如實(shí)了知。棄舍根本取其枝葉。須菩提。如世有人饑行求食。棄舍其主而返于彼作務(wù)人所求索飲食。須菩提。未來世中所有退失菩薩法者。諸善男子善女人亦復(fù)如是。棄舍般若波羅蜜多一切智智根本法門。而返于彼聲聞緣覺法中取其枝葉。須菩提。此因緣者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。何以故。是人少智少慧。謂此般若波羅蜜多法門。不能至彼一切智智。以是因緣而生棄舍。返謂聲聞緣覺法門。即能成就一切智智。是故于中取其枝葉。須菩提。菩薩摩訶薩應(yīng)當(dāng)覺知。如是等相覺已遠(yuǎn)離。不應(yīng)于中愛樂修學(xué)。如是學(xué)者非所相應(yīng)。若有愛樂聲聞緣覺法者即如是學(xué)。云何彼等如是學(xué)耶。須菩提。所謂聲聞法中而但修習(xí)調(diào)伏我相。證得我空寂靜涅盤。自謂已得究竟果法。不能于彼最上法中精進(jìn)修行。亦復(fù)不能廣為眾生作大利益。是故菩薩摩訶薩不應(yīng)如是學(xué)。云何名為菩薩學(xué)耶。須菩提。若菩薩摩訶薩所行所學(xué)。皆自安住如實(shí)法已。廣修一切相應(yīng)善根。普攝世間無量無邊一切眾生。悉令安住真如實(shí)際。一一證得最上涅盤。是即名為菩薩學(xué)法。

復(fù)次須菩提。譬如有人欲觀其象。雖復(fù)得見不能真實(shí)觀其形相是人即自返尋象跡觀取象相。須菩提。于汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中所有退失菩薩法者亦復(fù)如是是人先已安住菩薩乘中。于此甚深般若波羅蜜多法門雖復(fù)修習(xí)。不能于中請(qǐng)問其義。不能如實(shí)了知?jiǎng)傩小Ｓ诖朔ㄩT生棄舍心。以棄舍般若波羅蜜多故。即不能取證阿耨多羅三藐三菩提果。是故返于聲聞緣覺法中取證涅盤。自謂已得究竟果法。須菩提。此因緣者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。譬如世間諸求寶人。詣彼大海欲求珍寶。到已不能于大海中采取其寶。而返于彼牛跡水中求諸珍寶。自謂與其海水相等。須菩提。于汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中所有退失菩薩法者亦復(fù)如是。是人先已安住菩薩乘中。于此甚深般若波羅蜜多法門雖復(fù)修習(xí)。不能于中請(qǐng)問其義。不能如實(shí)了知?jiǎng)傩�。于此法門生棄舍心。而返于彼聲聞緣覺法中。愛樂趣求調(diào)伏我相。取證我空寂靜涅盤。所謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢及緣覺果。于諸果中見如是法證如是理。得諸漏盡心善解脫。于彼果中而得離系。須菩提。此因緣者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩即不生如是心。何以故。而諸菩薩已得安住大乘法中。被精進(jìn)鎧作大莊嚴(yán)。長時(shí)修習(xí)諸波羅蜜多相應(yīng)法門。悲愍世間廣為眾生作大利益。是故須菩提。所有心不調(diào)柔起顛倒慧。于此甚深般若波羅蜜多法門不能修習(xí)。不覺不知生棄舍心。不能安住菩薩法中。不與諸波羅蜜多勝行相應(yīng)。但樂聲聞緣覺法者。當(dāng)知此等皆是善根未成熟者。

復(fù)次須菩提。又如世間有巧業(yè)者。本欲造立如天帝釋殊勝宮殿。而返度量日月宮殿大小分量。須菩提。于汝意云何。彼日月宮殿。能勝帝釋妙宮殿耶。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中所有退失菩薩法者亦復(fù)如是。是人先已安住菩薩乘中。于此甚深般若波羅蜜多法門。雖復(fù)聽受修習(xí)。不能于中請(qǐng)問其義。不能如實(shí)了知?jiǎng)傩�。由不了故于此法門生棄舍心。而返于彼聲聞緣覺法中。愛樂趣求調(diào)伏我相。取證我空寂靜涅盤。自謂已得究竟果法。須菩提。此因緣者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。又如有人樂欲見彼轉(zhuǎn)輪圣王。雖復(fù)得見不能真實(shí)觀其色相威神福德。而返觀彼諸小王等所有色相。自謂與彼轉(zhuǎn)輪圣王等無有異。須菩提。于汝意云何。彼轉(zhuǎn)輪圣王色相威德。與諸小王為相等不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中。所有退失菩薩法者亦復(fù)如是。是人先已安住菩薩乘中。于此甚深般若波羅蜜多法門。雖復(fù)聽受修習(xí)。不能于中請(qǐng)問其義。不能如實(shí)了知?jiǎng)傩�。由不了故于此法門生棄舍心。而返于彼聲聞緣覺法中愛樂趣求。須菩提。此因緣者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。如來為諸菩薩摩訶薩故。而以種種善巧方便宣說甚深般若波羅蜜多法門。令諸菩薩于中修學(xué)即能成就阿耨多羅三藐三菩提果。須菩提。是故如來以此般若波羅蜜多法門。為諸菩薩摩訶薩如理表示如實(shí)教授。如所利益如理生喜。趣入安住勝義法門。令諸菩薩摩訶薩不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。

復(fù)次須菩提。如是住不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩。于此大乘法中已安住者。設(shè)復(fù)棄舍而返于彼聲聞緣覺下劣乘中起趣求心。于汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。此因緣者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。又如有人饑渴所逼周行求食。見彼百味精妙飲食。生棄舍心而不能取。返取于彼六十日飯食已愛樂。須菩提。于汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中所有退失菩薩法者亦復(fù)如是。是人先已安住菩薩乘中。于此甚深般若波羅蜜多法門。雖復(fù)聽受修習(xí)。不能于中請(qǐng)問其義。不能如實(shí)了知?jiǎng)傩�。由不了故于此法門生棄舍心。而返于彼聲聞緣覺法中愛樂趣求。須菩提。此因緣者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。又如有人見彼無價(jià)摩尼珠寶。即不能取而返取其水精之寶。自謂與彼摩尼珠寶等無有異。須菩提。于汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中所有退失菩薩法者亦復(fù)如是。是人先已安住菩薩乘中。于此甚深般若波羅蜜多法門。雖復(fù)聽受修習(xí)。不能于中請(qǐng)問其義。不能如實(shí)了知?jiǎng)傩�。由不了故于此法門生棄舍心。而返于彼聲聞緣覺法中求一切智。自謂與彼菩薩法門等無有異。須菩提。此因緣者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。若有人書寫受持讀誦演說此般若波羅蜜多法門時(shí)。若進(jìn)若退其心散亂。一一當(dāng)知皆是魔事。

爾時(shí)尊者須菩提白佛言。世尊。般若波羅蜜多為可書寫耶。佛言。不也須菩提。般若波羅蜜多非文字可得。所有文字但為顯示此法門故。而般若波羅蜜多離文字相。畢竟于文字中求不可得。若有人作是言。我書文字即是書寫般若波羅蜜多。須菩提。此因緣者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時(shí)。心不專一起諸思念。所謂城邑聚落園林池沼。父母師長及諸親友。自身他身若內(nèi)若外。一切所有飲食衣服。臥具醫(yī)藥歌舞戲笑。苦樂憂喜愛非愛境乃至貪嗔癡等。如是種種起思念者。一一當(dāng)知皆是惡魔作諸障難。使令行者心生散亂。不得于此般若波羅蜜多法門書持讀誦。須菩提。此因緣者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。是故諸菩薩摩訶薩覺已遠(yuǎn)離。不令諸魔伺得其便。

又復(fù)若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時(shí)思念王事。以此因緣而為障難。是故不能于此法門書持讀誦。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

又復(fù)若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時(shí)�；I計(jì)財(cái)寶資生等物。以此因緣而為障難。是故不能于此法門書持讀誦。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

又復(fù)若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時(shí)。思念世間語言章句。以此因緣而為障難。是故不能于此法門書持讀誦。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時(shí)。有諸惡魔現(xiàn)苾芻相。來住其前作如是言。我有法門汝等當(dāng)學(xué)。如是書寫受持讀誦如是修習(xí)。即能至彼一切智果。須菩提。此因緣者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。若有住菩薩乘者。樂欲通達(dá)菩薩摩訶薩善巧方便者。不能于其菩薩法中如實(shí)了知。而返于彼聲聞緣覺法門起趣求心。是人知彼法中亦說空無相無愿。謂與菩薩法門等無有異。須菩提。若欲了知菩薩摩訶薩善巧方便最勝智者。應(yīng)當(dāng)于此甚深般若波羅蜜多法中如實(shí)趣求。若復(fù)于余聲聞緣覺法門而修習(xí)者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。此般若波羅蜜多法門。若聽者樂聞?wù)f者懈倦。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

又復(fù)若時(shí)說者樂說聽者懈倦。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

又復(fù)若時(shí)彼聽法者。樂欲聽受此般若波羅蜜多法門。聽已書寫讀誦。而說法者不即為說。以戲論心說余經(jīng)法。由此因緣不能和合。令聽法者不得般若波羅蜜多書持讀誦。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

又復(fù)若時(shí)彼說法者心不懈退。樂欲宣說般若波羅蜜多法門。而聽法者住于異方。以此因緣不能和合。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

又復(fù)若時(shí)彼說法者少欲歡喜。離無義語忻樂說法而聽法者身力疲懈心識(shí)惛重。以此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

又復(fù)若時(shí)彼聽法者有信樂心欲聞此法。而說法者作諸留難不欲為說。以此因緣不能和合。令聽法者不得般若波羅蜜多書持讀誦。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

又復(fù)若時(shí)彼聽法者欲聞此法。而說法者誦習(xí)不利。聽者不喜樂聞。以此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

又復(fù)若時(shí)彼說法者樂欲為說。而聽法者以余緣故不樂聽受。由此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事又復(fù)若時(shí)彼說法者樂欲說法。而聽法者睡眠所覆惛重疲懈不能聽受。以此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

又復(fù)若時(shí)彼聽法者樂欲聞法。而說法者睡眠所覆惛重疲懈不樂說法。以此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時(shí)。或有人來作如是說。汝等當(dāng)知地獄餓鬼傍生及阿修羅。彼彼趣中有種種苦。如是苦受應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。不如修習(xí)出諸趣類盡苦邊際取證涅盤。須菩提。作此說者。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時(shí)�；蛴腥藖碜魅缡钦f。諸天界中有勝妙樂。所謂欲界有五欲樂。色界有禪定樂。無色界有寂滅定樂。如是諸樂皆悉有為無常。敗壞諸相畢竟無實(shí)。三界悉空諸法無我。汝諸智者應(yīng)當(dāng)了知。不如取證須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。得是果已不復(fù)更受后身。須菩提。作此說者即為障礙菩薩勝行。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。若說法者獨(dú)止一處。心念徒眾即作是言。若人有能隨從我者。我即當(dāng)與般若波羅蜜多。不隨我者我不與其般若波羅蜜多。有諸善男子等。為求法故尊重正法。爾時(shí)各往隨從法師。而彼法師忽于異時(shí)。心不樂欲為諸徒眾說般若波羅蜜多。即當(dāng)往詣饑饉枯涸虎狼蟲獸盜賊怖畏諸險(xiǎn)難處。時(shí)彼法師告徒眾言。諸善男子。此處饑饉險(xiǎn)難極甚怖畏。汝等何能受是苦耶。應(yīng)自籌量無宜后悔。其說法者以此微細(xì)因緣方便。遠(yuǎn)離諸聽法眾。爾時(shí)諸人知是事已�；ハ嘀^言。此遠(yuǎn)離相非與般若波羅蜜多相。是故諸人各各退還不復(fù)隨從。須菩提。以是因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。若說法者或時(shí)欲詣極大怖畏諸惡蟲獸非人聚中。或詣饑饉枯涸險(xiǎn)難等處。謂聽法者言。諸善男子。汝等當(dāng)知。我所往處極大險(xiǎn)惡。汝等不應(yīng)隨從于我。須菩提。說法者以是微細(xì)因緣方便遠(yuǎn)離。諸聽法者不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

復(fù)次須菩提。若說法者于親友家常所往返。而于后時(shí)謂聽法者言。我有親族汝等應(yīng)往求乞所須飲食衣服受用等物。由此因緣妨廢聽受般若波羅蜜多法門。是故不得書持讀誦。應(yīng)當(dāng)覺知是為魔事。

佛告須菩提。如是等相一一當(dāng)知皆是惡魔作諸方便而為障難。欲令諸修菩薩法者。不得此般若波羅蜜多法門聽受修習(xí)書持讀誦。是故諸修菩薩法者。于一切時(shí)常所覺知覺已遠(yuǎn)離。令彼諸魔不得其便。