第二十一卷 佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)

第二十一卷 佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)

三災(zāi)品第九

佛告比丘:“有四事長(zhǎng)久,無(wú)量無(wú)限,不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也。云何為四?一者、世間災(zāi)漸起,壞此世時(shí),中間長(zhǎng)久,無(wú)量無(wú)限,不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也;二者、此世間壞已,中間空曠,無(wú)有世間,長(zhǎng)久迥遠(yuǎn),不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也;三者、天地初起,向欲成時(shí),中間長(zhǎng)久,不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也;四者、天地成已,久住不壞,不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也。是為四事長(zhǎng)久,無(wú)量無(wú)限,不可以日月歲數(shù)而計(jì)量也�！�

佛告比丘:“世有三災(zāi)。云何為三?一者、火災(zāi),二者、水災(zāi),三者、風(fēng)災(zāi)。有三災(zāi)上際。云何為三?一者、光音天,二者、遍凈天,三者、果實(shí)天。若火災(zāi)起時(shí),至光音天,光音天為際。若水災(zāi)起時(shí),至遍凈天,遍凈天為際。若風(fēng)災(zāi)起時(shí),至果實(shí)天,果實(shí)天為際。

“云何為火災(zāi)?火災(zāi)始欲起時(shí),此世間人皆行正法,正見不倒,修十善行;行此法時(shí),有人得第二禪者,即踴身上升于虛空中,住圣人道、天道、梵道,高聲唱言:‘諸賢,當(dāng)知無(wú)覺(jué)、無(wú)觀第二禪樂(lè)!第二禪樂(lè)!’時(shí),世間人聞此聲已,仰語(yǔ)彼言:‘善哉!善哉!惟愿為我說(shuō)無(wú)覺(jué)、無(wú)觀第二禪道!’時(shí),空中人聞其語(yǔ)已,即為說(shuō)無(wú)覺(jué)、無(wú)觀第二禪道。此世間人聞彼說(shuō)已,即修無(wú)覺(jué)、無(wú)觀第二禪道,身壞命終,生光音天。

“是時(shí),地獄眾生罪畢命終,來(lái)生人間,復(fù)修無(wú)覺(jué)、無(wú)觀第二禪,身壞命終,生光音天。畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天眾生命終,來(lái)生人間,修無(wú)覺(jué)、無(wú)觀第二禪,身壞命終,生光音天。由此因緣地獄道盡,畜生、餓鬼、阿須倫乃至梵天皆盡。當(dāng)于爾時(shí),先地獄盡,然后畜生盡;畜生盡已,餓鬼盡;餓鬼盡已,阿須倫盡;阿須倫盡已,四天王盡;四天王盡已,忉利天王盡;忉利天王盡已,焰摩天盡;焰摩天盡已,兜率天盡;兜率天盡已,化自在天盡;化自在天盡已,他化自在天盡;他化自在天盡已,梵天盡;梵天盡已,然后人盡,無(wú)有遺余。人盡無(wú)余已,此世敗壞,乃成為災(zāi),其后天不降雨,百谷草本自然枯死。”

佛告比丘:“以是當(dāng)知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;有為諸法甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。其后久久,有大黑風(fēng)暴起,吹大海水,海水深八萬(wàn)四千由旬,吹使兩披,取日宮殿,置于須彌山半,去地四萬(wàn)二千由旬,安日道中,緣此世間有二日出。二日出已,令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉干竭�！�

佛告比丘:“以是當(dāng)知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。其后久久,有大黑風(fēng)暴起,海水深八萬(wàn)四千由旬,吹使兩披,取日宮殿,置于須彌山半,去地四萬(wàn)二千由旬,安日道中,緣此世間有三日出。三日出已,此諸大水,恒河、耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河皆悉干竭,無(wú)有遺余。

“以是當(dāng)知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。其后久久,有大黑風(fēng)暴起,海水深八萬(wàn)四千由旬,吹使兩披,取日宮殿,置于須彌山半,安日道中,緣此世間四日出。四日出已,此諸世間所有泉源、淵池,善見大池、阿耨達(dá)大池、四方陀延池、優(yōu)缽羅池、拘物頭池、分陀利池、離池,縱廣五十由旬,皆盡干竭。

“以是故知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。其后久久,有大黑風(fēng)暴起,吹大海水,使令兩披,取日宮殿,置于須彌山半,安日道中,緣此世間有五日出。五日出已,大海水稍減百由旬,至七百由旬。以是可知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。是時(shí),大海稍盡,余有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬乃至百由旬在。以是可知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。時(shí),大海水稍稍減盡,至七由旬、六由旬、五由旬乃至一由旬在�！�

佛告比丘:“以是當(dāng)知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。其后海水稍盡,至七多羅樹、六多羅樹乃至一多羅樹�！�

佛告比丘:“以是當(dāng)知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。其后海水轉(zhuǎn)淺七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人,至腰、至膝,至于腨、踝�！�

佛告比丘:“以是當(dāng)知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。其后海水猶如春雨后,亦如牛跡中水,逐至涸盡,不漬人指�！�

佛告比丘:“以是當(dāng)如:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。其后久久,有大黑風(fēng)暴起,吹海底沙,深八萬(wàn)四千由旬,令著兩岸飄,取日宮殿,置于須彌山半,安日道中,緣此世間有六日出。六日出已,其四天下及八萬(wàn)天下諸山、大山、須彌山王皆煙起焦燃,猶如陶家初燃陶時(shí),六日出時(shí)亦復(fù)如是�！�

佛告比丘:“以是當(dāng)知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解說(shuō)之道。其后久久,有大黑風(fēng)暴起,吹海底沙,八萬(wàn)四千由旬,令著兩岸飄,取日宮殿,置于須彌山半,安日道中,緣此世間有七日出。七日出已,此四天下及八萬(wàn)天下諸山、大山、須彌山王皆悉洞燃,猶如陶家燃灶焰起,七日出時(shí)亦復(fù)如是�！�

佛告比丘:“以此當(dāng)知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。此四天下及八萬(wàn)天下諸山、須彌山皆悉洞燃。一時(shí),四天王宮、忉利天宮、焰摩天宮、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞燃�！�

佛告比丘:“是故當(dāng)知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為法甚可厭患,當(dāng)求度世解說(shuō)之道。此四天下乃至梵天火洞燃已,風(fēng)吹火焰至光音天。其彼初生天子見此火焰,皆生怖畏言:‘咄!此何物?’先生諸天語(yǔ)后生天言:‘勿怖畏也,彼火曾來(lái),齊此而止。以念前火光,故名光念天。’此四天下乃至梵天火洞燃已,須彌山王漸漸頹落,百由旬、二百由旬至七百由旬�！�

佛告比丘:“以是當(dāng)知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。此四天下乃至梵天火洞燃已,其后大地及須彌山盡無(wú)灰燼。是故當(dāng)知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。其此大地火燒盡已,地下水盡,水下風(fēng)盡。是故當(dāng)知:一切行無(wú)常,變易朽壞,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解說(shuō)之道�！�

佛告比丘:“火災(zāi)起時(shí),天不復(fù)雨,百谷草木自然枯死,誰(shuí)當(dāng)信者?獨(dú)有見者,自當(dāng)知耳!如是乃至地下水盡,水下風(fēng)盡,誰(shuí)當(dāng)信者?獨(dú)有見者,自當(dāng)知耳!是為火災(zāi)。

“云何火劫還復(fù)?其后久久,有大黑云在虛空中,至光音天,周遍降雨,滴如車輪。如是無(wú)數(shù)百千歲雨,其水漸漲,高無(wú)數(shù)百千由旬,乃至光音天。時(shí),有四大風(fēng)起,持此水住。何等為四?一名、住風(fēng),二名、持風(fēng),三名、不動(dòng),四名、堅(jiān)固。

“其后此水稍減百千由旬,無(wú)數(shù)百千萬(wàn)由旬,其水四面有大風(fēng)起,名曰僧伽,吹水令動(dòng),鼓蕩濤波,起沫積聚;風(fēng)吹離水,在于空中自然堅(jiān)固,變成天宮,七寶校飾,由此因緣有梵迦夷天宮。其水轉(zhuǎn)減至無(wú)數(shù)百千萬(wàn)由旬,其水四面有大風(fēng)起,名曰僧伽,吹水令動(dòng),鼓蕩濤波,起沫積聚;風(fēng)吹離水,在于空中自然堅(jiān)固,變成天宮,七寶校飾,由此因緣有他化自在天宮。其水轉(zhuǎn)減至無(wú)數(shù)千萬(wàn)由旬,其水四面有大風(fēng)起,名曰僧伽,吹水令動(dòng),鼓蕩濤波,起沫積聚;風(fēng)吹離水,在虛空中自然堅(jiān)固,變成天宮,七寶校飾,由此因緣有化自在天宮。其水轉(zhuǎn)減至無(wú)數(shù)百千由旬,有僧伽風(fēng),吹水令動(dòng),鼓蕩濤波,起沫積聚;風(fēng)吹離水,在虛空中自然堅(jiān)固,變成天宮,七寶校飾,由此因緣有兜率天宮。其水轉(zhuǎn)減至無(wú)數(shù)百千由旬,有僧伽風(fēng),吹水令動(dòng),鼓蕩濤波,起沫積聚;風(fēng)吹離水,在虛空中自然堅(jiān)固,變成天宮,由此因緣有焰摩天宮。其水轉(zhuǎn)減至無(wú)數(shù)百千由旬,水上有沫,深六十萬(wàn)八千由旬,其邊無(wú)際;譬如此間,穴泉流水,水上有沫,彼亦如是。

“以何因緣有須彌山?有亂風(fēng)起,吹此水沫造須彌山,高六十萬(wàn)八千由旬,縱廣八萬(wàn)四千由旬,四寶所成:金、銀、水精、琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿?其后亂風(fēng)吹大水沫,于須彌山四面起大宮殿,縱廣各八萬(wàn)由旬,自然變成七寶宮殿。復(fù)何因緣有四天王宮殿?其后亂風(fēng)吹大水沫,于須彌山半四萬(wàn)二千由旬,自然變成七寶宮殿,以是故名為四天王宮殿。以何因緣有忉利天宮殿?其后亂風(fēng)吹大水沫,于須彌山上自然變成七寶宮殿。

“復(fù)以何緣有伽陀羅山?其后亂風(fēng)吹大水沫,去須彌山不遠(yuǎn),自然化成寶山,下根入地四萬(wàn)二千由旬,縱廣四萬(wàn)二千由旬,其邊無(wú)際,雜色間廁,七寶所成,以是緣故有伽陀羅山。復(fù)以何緣有伊沙山?其后亂風(fēng)吹大水沫,去伽陀羅山不遠(yuǎn),自然變成伊沙山,高二萬(wàn)一千由旬,縱廣二萬(wàn)一千由旬,其邊無(wú)際,雜色參間,七寶所成,以是緣故有伊沙山。其后亂風(fēng)吹大水沫,去伊沙山不遠(yuǎn),自然變成樹辰陀羅山,高萬(wàn)二千由旬,縱廣萬(wàn)二千由旬,其邊無(wú)際,雜色參間,七寶所成,以是因緣有樹辰陀羅山。其后亂風(fēng)吹大水沫,去樹辰陀羅山不遠(yuǎn),自然變成阿般尼樓山,高六千由旬,縱廣六千由旬,其邊無(wú)際,雜色參間,七寶所成,以是緣故有阿般尼樓山。其后亂風(fēng)吹大水沫,去阿般尼樓山不遠(yuǎn),自然變成尼鄰?fù)恿_山,高三千由旬,縱廣三千由旬,其邊無(wú)際,雜色參間,七寶所成,以是因緣有尼鄰?fù)恿_山。其后亂風(fēng)吹大水沫,去尼鄰?fù)恿_山不遠(yuǎn),自然變成比尼陀山,高千二百由旬,縱廣千二百由旬,其邊無(wú)際,雜色參間,七寶所成,以是緣故有比尼陀山。其后亂風(fēng)吹大水沫,去比尼陀山不遠(yuǎn),自然變成金剛輪山,高三百由旬,縱廣三百由旬,其邊無(wú)際,雜色參間,七寶所成,以是因緣有金剛輪山。

“何故有一月、有七日宮殿?其后亂風(fēng)吹大水沫,自然變成一月宮殿、七日宮殿,雜色參間,七寶所成,為黑風(fēng)所吹,還到本處,以是因緣有日、月宮殿。其后亂風(fēng)吹大水沫,自然變成四天下及八萬(wàn)天下,以是因緣有四天下及八萬(wàn)天下。其后亂風(fēng)吹大水沫,在四天下及八萬(wàn)天下,自然變成大金剛輪山,高十六萬(wàn)八千由旬,縱廣十六萬(wàn)八千由旬,其邊無(wú)限,金剛堅(jiān)固,不可毀壞,以是因緣有大金剛輪山。其后久久,有自然云遍滿空中,周遍大雨,滴如車輪,其水彌漫,沒(méi)四天下,與須彌山等。其后亂風(fēng)吹地為大坑,澗水盡入中,因此為海,以是因緣有四大海水。

“海水咸苦有三因緣。何等為三?一者、有自然云遍滿虛空,至光音天,周遍降雨,洗濯天宮,滌蕩天下;從梵迦夷天宮、他化自在天宮,下至焰摩天宮、四天下、八萬(wàn)天下、諸山、大山、須彌山王皆洗濯滌蕩,其中諸處有穢惡咸苦諸不凈汁,下流入海,合為一味,故海水咸。二者、昔有大仙人禁咒海水,長(zhǎng)使咸苦,人不得飲,是故咸苦。三者、彼大海水雜眾生居,其身長(zhǎng)大,或百由旬、二百由旬至七百由旬,呼哈吐納,大小便中,故海水咸。是為火災(zāi)�！�

佛告比丘:“云何為水災(zāi)?水災(zāi)起時(shí),此世間人皆奉正法,正見,不邪見,修十善業(yè)。修善行已,時(shí),有人得無(wú)喜第三禪者,踴身上升于虛空中,住圣人道、天道、梵道,高聲唱言:‘諸賢,當(dāng)知無(wú)喜第三禪樂(lè)!無(wú)喜第三禪樂(lè)!’時(shí),世間人聞此聲已,仰語(yǔ)彼言:‘善哉!善哉!愿為我說(shuō)是無(wú)喜第三禪道!’時(shí),空中人聞此語(yǔ)已,即為演說(shuō)無(wú)喜第三禪道。此世間人聞其說(shuō)已,即修第三禪道,身壞命終,生遍凈天。

“爾時(shí),地獄眾生罪畢命終,來(lái)生人間,復(fù)修第三禪道,身壞命終,生遍凈天。畜生、餓鬼、阿須輪、四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天眾生命終,來(lái)生人間,修第三禪道,身壞命終,生遍凈天;由此因緣,地獄道盡,畜生、餓鬼、阿須倫、四大王乃至光音天趣皆盡。當(dāng)于爾時(shí),先地獄盡,然后畜生盡;畜生盡已,餓鬼盡;餓鬼盡已,阿須倫盡;阿須倫盡已,四天王盡;四天王盡已,忉利天盡;忉利天盡已;焰摩天盡;焰摩天盡已,兜率天盡;兜率天盡已,化自在天盡;化自在天盡已,他化自在天盡;他化自在天盡已,梵天盡;梵天盡已,光音天盡;光音天盡已,然后人盡無(wú)余。人盡無(wú)余已,此世間敗壞,乃成為災(zāi)。

“其后久久,有大黑云暴起,上至遍凈天,周遍大雨,純雨熱水,其水沸涌,煎熬天上,諸天宮殿皆悉消盡,無(wú)有遺余;猶如酥油置于火中,煎熬消盡,無(wú)有遺余,光音天宮亦復(fù)如是。以此可知:一切行無(wú)常,為變易法,不可恃怙;有為諸法,甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。

“其后此雨復(fù)浸梵迦夷天宮,煎熬消盡,無(wú)有遺余;猶如酥油置于火中,無(wú)有遺余,梵迦夷宮亦復(fù)如是。其后此雨復(fù)浸他化自在天、化自在天、兜率天、焰摩天宮,煎熬消盡,無(wú)有遺余;猶如酥油置于火中,無(wú)有遺余,彼諸天宮亦復(fù)如是。

“其后此雨復(fù)浸四天下及八萬(wàn)天下諸山、大山、須彌山王,煎熬消盡,無(wú)有遺余;猶如酥油置于火中,煎熬消盡,無(wú)有遺余,彼亦如是。是故當(dāng)知:一切行無(wú)常,為變易法,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。

“其后此水煎熬大地,盡無(wú)余已,地下水盡,水下風(fēng)盡。是故當(dāng)知:一切行無(wú)常,為變易法,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道�！�

佛告比丘:“齊遍凈天宮煎熬消盡,誰(shuí)當(dāng)信者?獨(dú)有見者,乃能知耳!梵迦夷宮煎熬消盡乃至地下水盡,水下風(fēng)盡,誰(shuí)當(dāng)信者?獨(dú)有見者,乃當(dāng)知耳!是為水災(zāi)。

“云何水災(zāi)還復(fù)?其后久久,有大黑云充滿虛空,至遍凈天,周遍降雨,滴如車輪。如是無(wú)數(shù)百千萬(wàn)歲,其水漸漲,至遍凈天。有四大風(fēng),持此水住。何等為四?一名、住風(fēng),二名、持風(fēng),三名、不動(dòng),四名、堅(jiān)固。其后此水稍減無(wú)數(shù)百千由旬,四面有大風(fēng)起,名曰僧伽,吹水令動(dòng),鼓蕩濤波,起沫積聚;風(fēng)吹離水,在虛空中,自然變成光音天宮,七寶校飾,由此因緣有光音天宮。其水轉(zhuǎn)減無(wú)數(shù)百千由旬,彼僧伽風(fēng)吹水令動(dòng),鼓蕩濤波,起沫積聚;風(fēng)吹離水,在虛空中,自然變成梵迦夷天宮,七寶校飾。如是乃至海水一味咸苦,亦如火災(zāi)復(fù)時(shí),是為水災(zāi)�！�

佛告比丘:“云何為風(fēng)災(zāi)?風(fēng)災(zāi)起時(shí),此世間人皆奉正法,正見,不邪見,修十善業(yè)。修善行時(shí),時(shí)有人得清凈護(hù)念第四禪,于虛空中住圣人道、天道、梵道,高聲唱言:‘諸賢,護(hù)念清凈第四禪樂(lè)!護(hù)念清凈第四禪樂(lè)!’時(shí),此世人聞其聲已,仰語(yǔ)彼言:‘善哉!善哉!愿為我說(shuō)護(hù)念清凈第四禪道!’時(shí),空中人聞此語(yǔ)已,即為說(shuō)第四禪道。此世間人聞其說(shuō)已,即修第四禪道,身壞命終,生果實(shí)天。

“爾時(shí),地獄眾生罪畢命終,來(lái)生人間,復(fù)修第四禪,身壞命終,生果實(shí)天。畜生、餓鬼、阿須倫、四天王乃至遍凈天眾生命終,來(lái)生人間,修第四禪,身壞命終,生果實(shí)天。由此因緣,地獄道盡,畜生、餓鬼、阿須倫、四天王乃至遍凈天趣皆盡。爾時(shí),地獄先盡,然后畜生盡;畜生盡已,餓鬼盡;餓鬼盡已,阿須倫盡;阿須倫盡已,四天王盡;四天王盡已如是展轉(zhuǎn)至遍凈天盡;遍凈天盡已,然后人盡無(wú)余。人盡無(wú)余已,此世間敗壞,乃成為災(zāi)。

“其后久久,有大風(fēng)起,名曰大僧伽乃至果實(shí)天。其風(fēng)四布,吹遍凈天宮、光音天宮,使宮宮相拍,碎若粉塵;猶如力士執(zhí)二銅杵,杵杵相拍,碎盡無(wú)余,二宮相拍亦復(fù)如是。以是當(dāng)知:一切行無(wú)常,為變易法,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。

“其后此風(fēng)吹梵迦夷天宮、他化自在天宮,宮宮相拍,碎如粉塵,無(wú)有遺余;猶如力士執(zhí)二銅杵,杵杵相拍,碎盡無(wú)余,二宮相拍亦復(fù)如是。以是當(dāng)知:一切行無(wú)常,為變易法,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。

“其后此風(fēng)吹化自在天宮、兜率天宮、焰摩天宮,宮宮相拍,碎若粉塵,無(wú)有遺余;猶如力士執(zhí)二銅杵,杵杵相拍,碎盡無(wú)余,彼宮如是碎盡無(wú)余。以是當(dāng)知:一切行無(wú)常,為變易法,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。

“其后此風(fēng)吹四天下及八萬(wàn)天下諸山、大山、須彌山王置于虛空,高百千由旬,山山相拍,碎若粉塵;猶如力土手執(zhí)輕糠散于空中,彼四天下須彌諸山碎盡分散,亦復(fù)如是。以是可知:一切行無(wú)常,為變易法,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道。

“其后風(fēng)吹大地盡,地下水盡,水下風(fēng)盡。是故當(dāng)知,一切行無(wú)常,為變易法,不可恃怙;凡諸有為甚可厭患,當(dāng)求度世解脫之道�！�

佛告比丘:“遍凈天宮、光音天宮,宮宮相拍,碎若粉塵,誰(shuí)當(dāng)信者?獨(dú)有見者,乃能知耳!如是乃至地下水盡,水下風(fēng)盡,誰(shuí)能信者?獨(dú)有見者,乃能信耳!是為風(fēng)災(zāi)。

“云何風(fēng)災(zāi)還復(fù)?其后久久,有大黑云周遍虛空,至果實(shí)天,而降大雨,滴如車輪,霖雨無(wú)數(shù)百千萬(wàn)歲,其水漸漲,至果實(shí)天。時(shí),有四風(fēng)持此水住。何等為四?一名、住風(fēng),二名、持風(fēng),三名、不動(dòng),四名、堅(jiān)固。其后此水漸漸稍減無(wú)數(shù)百千由旬,其水四面有大風(fēng)起,名曰僧伽,吹水令動(dòng),鼓蕩濤波,起沫積聚;風(fēng)吹離水,在于空中自然變成遍凈天宮,雜色參間,七寶所成,以此因緣有遍凈天宮。其水轉(zhuǎn)減無(wú)數(shù)百千由旬,彼僧伽風(fēng)吹水令動(dòng),鼓蕩濤波,起沫積聚;風(fēng)吹離水,在于空中自然變成光音天宮,雜色參間,七寶所成乃至海水一味咸苦,亦如火災(zāi)復(fù)時(shí)。是為風(fēng)災(zāi)。是為三災(zāi),是為三復(fù)�！�

戰(zhàn)斗品第十

佛告比丘:“昔者,諸天與阿須倫共斗。時(shí),釋提桓因命忉利諸天而告之曰:‘汝等今往與彼共戰(zhàn),若得勝者,捉毗摩質(zhì)多羅阿須倫,以五系系縛,將詣善法講堂,吾欲觀之。’時(shí),忉利諸天受帝釋教已,各自莊嚴(yán)。時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰:‘汝等今往與彼共戰(zhàn),若得勝者,捉釋提桓因,以五系系縛,將詣七葉講堂,吾欲觀之。’時(shí),諸阿須倫受毗摩質(zhì)多阿須倫教已,各自莊嚴(yán)。

“于是,諸天、阿須倫眾遂共戰(zhàn)斗,諸天得勝,阿須倫退。時(shí),忉利諸天捉阿須倫王,以五系系縛,將詣善法堂所,示天帝釋。時(shí),阿須倫王見天上快樂(lè),生慕樂(lè)心,即自念言:‘此處殊勝,即可居止,用復(fù)還歸阿須倫宮為?’發(fā)此念時(shí),五系即得解,五樂(lè)在前。若阿須倫生念欲還詣本宮殿,五系還縛,五樂(lè)自去。時(shí),阿須倫所被系縛,轉(zhuǎn)更牢固。

“魔所系縛復(fù)過(guò)于是。計(jì)吾我人為魔所縛,不計(jì)吾我人魔縛得解。受我為縛,受愛(ài)為縛;我當(dāng)有為縛,我當(dāng)無(wú)為縛;有色為縛,無(wú)色為縛,有色無(wú)色為縛;我有想為縛,無(wú)想為縛,有想無(wú)想為縛;我為大患、為癰、為刺。是故,賢圣弟子,知我為大患、為癰、為刺,于吾我想,修無(wú)我行。觀彼我為重?fù)?dān)、為放逸、為有;當(dāng)有我是有為,當(dāng)有無(wú)我是有為;有色是有為,無(wú)色是有為,有色無(wú)色是有為;有想是有為,無(wú)想是有為,有想無(wú)想是有為;有為為大患、為刺、為瘡。是故,賢圣弟子知有為為大患、為刺、為瘡故,舍有為,為無(wú)為行。”

佛告比丘:“昔者,諸天子與阿須倫共斗。時(shí),釋提桓因命忉利天而告之曰:‘汝等今往與阿須倫共斗,若得勝者,捉毗摩質(zhì)多羅阿須倫,以五系系縛,將詣善法講堂,吾欲觀之。’時(shí),忉利諸天受帝釋教已,各即自莊嚴(yán)。時(shí),毗摩質(zhì)多阿須倫復(fù)命諸阿須倫而告之曰:‘汝等今往與彼共戰(zhàn),若得勝者,捉釋提桓因,以五系系縛,將詣七葉講堂,吾欲觀之。’時(shí),諸阿須倫受毗摩質(zhì)多阿須倫教已,各自莊嚴(yán)。

“于是,諸天、阿須倫眾遂共戰(zhàn)斗,諸天得勝,阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫,以五系系縛,將詣善法堂所,示天帝釋。時(shí),天帝釋彷徉游善法堂上,阿須倫王遙見帝釋,于五系中惡口罵詈。時(shí),天帝侍者于天帝前,即說(shuō)偈言:

“‘天帝何恐怖,自現(xiàn)己劣弱?

須質(zhì)面毀呰,默聽其惡言。’

“時(shí),五帝釋即復(fù)以偈答侍者曰:

“‘彼亦無(wú)大力,我亦不恐畏,

如何大智士,與彼無(wú)智諍?’

“爾時(shí),侍者復(fù)作偈頌白帝釋言:

“‘今不折愚者,恐后轉(zhuǎn)難忍,

宜加以杖捶,使愚自改過(guò)。’

“時(shí),天帝釋復(fù)作偈頌答侍者曰:

“‘我常言智者,不應(yīng)與愚諍,

愚罵而智默,即為勝彼愚。’

“爾時(shí),侍者復(fù)作偈頌白帝釋言:

“‘天王所以默,恐損智者行,

而彼愚呆人,謂王懷怖畏。

愚不自忖量,謂可與王敵,

沒(méi)死來(lái)觸突,欲王如牛退。’

“時(shí),天帝釋復(fù)作偈頌答侍者曰:

“‘彼愚無(wú)知見,謂我懷恐怖,

我觀第一義,忍默為最上。

惡中之惡者,于瞋復(fù)生瞋,

能于瞋不瞋,為戰(zhàn)中最上。

夫人有二緣,為己亦為他,

眾人諍有訟,不報(bào)者為勝。

夫人有二緣,為己亦為他,

見無(wú)諍訟者,反謂為愚呆。

若人有大力,能忍無(wú)力者,

此力為第一,于忍中最上。

愚自謂有力,此力非為力,

如法忍力者,此力不可沮。’”

佛告比丘:“爾時(shí),天帝釋豈異人乎?勿造斯觀!時(shí),天帝釋即我身是也。我于爾時(shí),修習(xí)忍辱,不行卒暴,常亦稱贊能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者,當(dāng)修忍默,勿懷忿諍�！�

佛告比丘:“昔者,忉利諸天與阿須倫共斗。時(shí),釋提桓因語(yǔ)質(zhì)多阿須倫言:‘卿等何為嚴(yán)飾兵杖,懷怒害心,共戰(zhàn)諍為?今當(dāng)共汝講論道義,知有勝負(fù)。’彼質(zhì)多阿須倫語(yǔ)帝釋言:‘正使舍諸兵仗,止于諍訟論義者,誰(shuí)知?jiǎng)儇?fù)?’帝釋教言:‘但共論議,今汝眾中、我天眾中,自有智慧知?jiǎng)儇?fù)者。’時(shí),阿須倫語(yǔ)帝釋言:‘汝先說(shuō)偈。’帝釋報(bào)言:‘汝是舊天,汝應(yīng)先說(shuō)。’爾時(shí),質(zhì)多阿須倫即為帝釋而作頌曰:

“‘今不折愚者,恐后轉(zhuǎn)難忍,

宜加以杖捶,使愚自改過(guò)。’

“時(shí),阿須倫說(shuō)此偈已,阿須倫眾即大歡喜,高聲稱善,唯諸天眾默然無(wú)言。時(shí),阿須倫王語(yǔ)帝釋言:‘汝次說(shuō)偈。’爾時(shí),帝釋即為阿須倫而說(shuō)偈言:

“‘我常言智者,不應(yīng)與愚諍,

愚罵而智默,即為勝彼愚。’

“時(shí),天帝釋說(shuō)此偈已,忉利諸天皆大歡喜,舉聲稱善。時(shí),阿須倫眾默然無(wú)言。爾時(shí),天帝語(yǔ)阿須倫言:‘汝次說(shuō)偈。’時(shí),阿須倫復(fù)說(shuō)偈言:

“‘天王所以默,恐損智者行,

而彼愚呆人,謂王懷怖畏。

愚不自忖量,謂可與王敵,

沒(méi)死來(lái)觸突,欲王如牛退。’

“時(shí),阿須倫王說(shuō)此偈已,阿須倫眾踴躍歡喜,舉聲稱善。時(shí),忉利天眾默然無(wú)言。時(shí),阿須倫王語(yǔ)帝釋言:‘汝次說(shuō)偈。’時(shí),天帝釋為阿須倫而說(shuō)偈言:

“‘彼愚無(wú)知見,謂我懷恐畏,

我觀第一義,忍默為最上。

惡中之惡者,于瞋復(fù)生瞋,

能于瞋不瞋,為戰(zhàn)中最勝。

夫人有二緣,為己亦為他,

眾人為諍訟,不報(bào)者為勝。

夫人有二緣,為己亦為他,

見無(wú)諍訟者,反謂為愚呆。

若人有大力,能忍無(wú)力者,

此力為第一,于忍中最上。

愚自謂有力,此力非為力,

如法忍力者,此力不可沮。’

“釋提桓因說(shuō)此偈已,忉利天眾踴躍歡喜,舉聲稱善,阿須倫眾默然無(wú)言。時(shí),天眾、阿須倫眾各小退卻,自相謂言:‘阿須倫王所說(shuō)偈頌,有所觸犯,起刀劍仇,生斗訟根,長(zhǎng)諸怨結(jié),樹三有本;天帝釋所說(shuō)偈者,無(wú)所觸嬈,不起刀劍,不生斗訟,不長(zhǎng)怨結(jié),絕三有本。天帝所說(shuō)為善,阿須倫所說(shuō)不善;諸天為勝,阿須倫負(fù)。’”

佛告比丘:“爾時(shí),釋提桓因豈異人乎?勿造斯觀!所以者何?即我身是。我于爾時(shí),以柔濡言,勝阿須倫眾�！�

佛告比丘:“昔者,諸天復(fù)與阿須倫共斗。時(shí),阿須倫勝,諸天不如。時(shí),釋提桓因乘千輻寶車怖懼而走,中路見睒婆羅樹上有一巢,巢有兩子,即以偈頌告御者言,頌曰:

“‘此樹有二鳥,汝當(dāng)回車避,

正使賊害我,勿傷二鳥命。’

“爾時(shí),御者聞帝釋偈已,尋便住車回避樹鳥。爾時(shí),車頭向阿須倫。阿須倫眾遙見寶車回向其軍,即相謂言:‘今天帝釋乘千輻寶車回向我眾,必欲還斗,不可當(dāng)也!’阿須倫眾即便退散,諸天得勝,阿須倫退�！�

佛告比丘:“爾時(shí),帝釋者豈異人乎?勿造斯觀!所以者何?即我身是也。我于爾時(shí),于諸眾生起慈愍心。諸比丘,汝等于我法中出家修道,宜起慈心,哀愍黎庶�！�

佛告比丘:“昔者,諸天與阿須倫共斗。爾時(shí),諸天得勝,阿須倫退。時(shí),天帝釋戰(zhàn)勝還宮,更造一堂,名曰最勝,東西長(zhǎng)百由旬,南北廣六十由旬。其堂百間,間間七交露臺(tái),一一臺(tái)上有七玉女,一一玉女有七使人。釋提桓因亦不憂供給,諸玉女衣被、飲食、莊嚴(yán)之具,隨本所造,自受其福。以戰(zhàn)勝阿須倫,因歡喜心而造此堂,故名最勝堂。又千世界中所有堂觀無(wú)及此堂,故名最勝。”

佛告比丘:“昔者,阿須倫自生念言:‘我有大威德,神力不少,而忉利天、日月諸天常在虛空,于我頂上游行自在。今我寧可取彼日月以為耳珰,自在游行耶?’

“時(shí),阿須倫王瞋恚熾盛,即念捶打阿須倫;捶打阿須倫即復(fù)念言:‘今阿須倫王念我,我等當(dāng)速莊嚴(yán)。’即敕左右備具兵仗,駕乘寶車,與無(wú)數(shù)阿須倫眾前后導(dǎo)從,詣阿須倫王前,于一面立。時(shí),王復(fù)念舍摩梨阿須倫;舍摩梨阿須倫復(fù)自念言:‘今王念我,我等宜速莊嚴(yán)。’即敕左右備具兵仗,駕乘寶車,與無(wú)數(shù)阿須倫眾前后導(dǎo)從,詣阿須倫王前,在一面立。時(shí),王復(fù)念毗摩質(zhì)多阿須倫;毗摩質(zhì)多阿須倫復(fù)自念言:‘今王念我,我等宜速莊嚴(yán)。’即敕左右備具兵仗,駕乘寶車,與無(wú)數(shù)阿須倫眾前后導(dǎo)從,往詣王前,在一面立。時(shí),王復(fù)念大臣阿須倫;大臣阿須倫即自念言:‘今王念我,我等宜速莊嚴(yán)。’即敕左右備具兵仗,駕乘寶車,與無(wú)數(shù)阿須倫眾前后導(dǎo)從,往詣王前,于一面立。時(shí),王復(fù)念諸小阿須倫;諸小阿須倫復(fù)自念言:‘今王念我,我等宜速莊嚴(yán)。’即自莊嚴(yán),備具兵仗,與無(wú)數(shù)眾相隨,往詣王前,于一面立。時(shí),羅呵阿須倫王即自莊嚴(yán),穿著寶鎧,駕乘寶車,與無(wú)數(shù)百千阿須倫眾兵仗嚴(yán)事,前后圍繞出其境界,欲往與諸天共斗。

“爾時(shí),難陀龍王、跋難陀龍王以身纏繞須彌山七匝,震動(dòng)山谷,薄布微云,滴滴稍雨,以尾打大海水,海水波涌,至須彌山頂。時(shí),忉利天即生念言:‘今薄云微布,滴滴稍雨,海水波涌,乃來(lái)至此。將是阿須倫欲來(lái)戰(zhàn)斗,故有此異瑞耳!’

“爾時(shí),海中諸龍兵眾無(wú)數(shù)巨億,皆持戈矛、弓矢、刀劍,重被寶鎧,器仗嚴(yán)整,逆與阿須倫共戰(zhàn)。若龍眾勝時(shí),即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退,龍不還宮,即奔趣伽樓羅鬼神所,而告之曰:‘阿須倫眾欲與諸天共戰(zhàn),我往逆斗,彼今得勝。汝等當(dāng)備諸兵仗,眾共并力,與彼共戰(zhàn)。’

“時(shí),諸鬼神聞龍語(yǔ)已,即自莊嚴(yán),備諸兵仗,重被寶鎧,與諸龍眾共阿須倫斗。得勝時(shí),即逐阿須倫入其宮殿。若不如時(shí),不還本宮,即退走奔持華鬼神界,而告之言:‘阿須倫眾欲與諸天共斗,我等逆戰(zhàn),彼今得勝。汝等當(dāng)備諸兵仗,眾共并力,與彼共戰(zhàn)。’

“諸持華鬼神聞龍語(yǔ)已,即自莊嚴(yán),備諸兵仗,重被寶鎧,眾共并力,與阿須倫斗。若得勝時(shí),即逐阿須倫入其宮殿。若不如時(shí),不還本宮,即退走奔常樂(lè)鬼神界,而告之言:‘阿須倫眾欲與諸天共斗,我等逆戰(zhàn),彼今得勝。汝等當(dāng)備諸兵仗,與我并力,共彼戰(zhàn)斗。’

“時(shí),諸常樂(lè)鬼神聞是語(yǔ)已,即自莊嚴(yán),備諸兵仗,重被寶鎧,眾共并力,與阿須倫斗。若得勝時(shí),即逐阿須倫入其宮殿。若不如時(shí),不還本宮,即退走奔四天王,而告之曰:‘阿須倫眾欲與諸天共斗,我等逆戰(zhàn),彼今得勝。汝等當(dāng)備諸兵仗,眾共并力,與彼共戰(zhàn)。’

“時(shí),四天王聞此語(yǔ)已,即自莊嚴(yán),備諸兵仗,重被寶鎧,眾共并力,與阿須倫共斗。若得勝時(shí),即逐阿須倫入其宮殿。若不如者,四天王即詣善法講堂,白天帝釋及忉利諸天言:‘阿須倫欲與諸天共斗,今忉利諸天當(dāng)自莊嚴(yán),備諸兵仗,眾共并力,往共彼戰(zhàn)。’

“時(shí),天帝釋命一侍天而告之曰:‘汝持我聲往告焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天子言:‘阿須倫與無(wú)數(shù)眾欲來(lái)戰(zhàn)斗,今者諸天當(dāng)自莊嚴(yán),備諸兵仗,助我斗戰(zhàn)。’時(shí),彼侍天受帝釋教已,即詣焰摩天乃至他化自在天,持天帝釋聲而告之曰:‘彼阿須倫無(wú)數(shù)眾來(lái)戰(zhàn)斗,今者諸天當(dāng)自莊嚴(yán),備諸兵仗,助我戰(zhàn)斗。’

“時(shí),焰摩天子聞此語(yǔ)已,即自莊嚴(yán),備諸兵仗,重被寶鎧,駕乘寶車,與無(wú)數(shù)巨億百千天眾前后圍繞,在須彌山東面住。時(shí),兜率天子聞此語(yǔ)已,即自莊嚴(yán),備諸兵仗,重被寶鎧,駕乘寶車,與無(wú)數(shù)巨億百千天眾圍繞,在須彌山南面住。時(shí),化自在天子聞此語(yǔ)已,亦嚴(yán)兵眾,在須彌山西面住。時(shí),他化自在天子聞此語(yǔ)已,亦嚴(yán)兵眾,在須彌山北住。

“時(shí),天帝釋即念三十三天忉利天;三十三天忉利天即自念言:‘今帝釋念我,我等宜速莊嚴(yán)。’即敕左右備諸兵仗,駕乘寶車,與無(wú)數(shù)巨億諸天眾前后圍繞,詣天帝釋前,于一面立。時(shí),天帝釋復(fù)念余忉利諸天;余忉利諸天即自念言:‘今帝釋念我,我等宜速莊嚴(yán)。’即敕左右備諸兵仗,駕乘寶車,與無(wú)數(shù)巨億諸天眾前后圍繞,詣帝釋前,于一面立。時(shí),帝釋復(fù)念妙匠鬼神;妙匠鬼神即自念言:‘今帝釋念我,我宜速莊嚴(yán)。’即敕左右備諸兵仗,駕乘寶車,無(wú)數(shù)千眾前后圍繞,詣帝釋前立。時(shí),帝釋復(fù)念善住龍王;善住龍王即自念言:‘今天帝釋念我,我今宜往。’即詣帝釋前立。

“時(shí),帝釋即自莊嚴(yán),備諸兵仗,身被寶鎧,乘善住龍王頂上,與無(wú)數(shù)諸天鬼神前后圍繞,自出天宮,與阿須倫共斗。所謂嚴(yán)兵仗、刀劍、矛矟、弓矢、斲釿、鉞斧、旋輪、罥索,兵仗鎧器,以七寶成,復(fù)以鋒刃加阿須倫身,其身不傷,但刃觸而已。阿須倫眾執(zhí)持七寶刀劍、矛矟、弓矢、斲釿、鉞斧、旋輪、罥索,以鋒刃加諸天身,但觸而已,不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫斗,欲因欲是。”