第十六卷 佛說長阿含經(jīng)

　　第十六卷 佛說長阿含經(jīng)

　　第三分堅(jiān)固經(jīng)第五

　　如是我聞：一時(shí)，佛在那難陀城波婆利掩次林中，與大比丘眾千二百五十人俱。

　　爾時(shí)，有長者子，名曰堅(jiān)固，來詣佛所，頭面禮足，在一面坐。時(shí)，堅(jiān)固長者子白佛言：“善哉！世尊，惟愿今者敕諸比丘，若有婆羅門、長者子、居士來，當(dāng)為現(xiàn)神足，顯上人法！”

　　佛告堅(jiān)固：“我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現(xiàn)神足上人法也。我但教弟子于空閑處靜默思道，若有功德，當(dāng)自覆藏；若有過失，當(dāng)自發(fā)露。”

　　時(shí)，堅(jiān)固長者子復(fù)白佛言：“惟愿世尊敕諸比丘：若有婆羅門、長者、居士來，當(dāng)為現(xiàn)神足，顯上人法！”

　　佛復(fù)告堅(jiān)固：“我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現(xiàn)神足上人法也。我但教弟子于空閑處靜默思道，若有功德，當(dāng)自覆藏；若有過失，當(dāng)自發(fā)露。”

　　時(shí)，堅(jiān)固長者子白佛言：“我于上人法無有疑也，但此那難陀城國土豐樂，人民熾盛，若于中現(xiàn)神足者，多所饒益，佛及大眾善弘道化。”

　　佛復(fù)告堅(jiān)固：“我終不教諸比丘為婆羅門、長者子、居士而現(xiàn)神足上人法也。我但教弟子于空閑處靜默思道，若有功德，當(dāng)自覆藏；若有過失，當(dāng)自發(fā)露。所以者何？有三神足。云何為三？一曰、神足，二曰、觀察他心，三曰、教誡。云何為神足？長者子，比丘習(xí)無量神足，能以一身變成無數(shù)，以無數(shù)身還合為一；若遠(yuǎn)若近，山河石壁，自在無礙，猶如行空；于虛空中結(jié)跏趺坐，猶如飛鳥；出入大地，猶如在水；若行水上，猶如履地；身出煙火，如大火聚；手捫日月，立至梵天。若有得信長者、居士見此比丘現(xiàn)無量神足，立至梵天，當(dāng)復(fù)詣?dòng)辔吹眯砰L者、居士所，而告之言：‘我見比丘現(xiàn)無量神足，立至梵天。’彼長者、居士未得信者語得信者言：‘我聞?dòng)婿牧_咒，能現(xiàn)如是無量神變乃至立至梵天。’”

　　佛復(fù)告長者子堅(jiān)固：“彼不信者，有如此言，豈非毀謗言耶？”

　　堅(jiān)固白佛言：“此實(shí)是毀謗言也。”

　　佛言：“我以是故，不敕諸比丘現(xiàn)神變化。但教弟子于空閑處靜默思道，若有功德，當(dāng)自覆藏；若有過失，當(dāng)自發(fā)露。如是，長者子，此即是我諸比丘所現(xiàn)神足。

　　“云何名觀察他心神足？于是，比丘現(xiàn)無量觀察神足，觀諸眾生心所念法，隈屏所為皆能識(shí)知。若有得信長者、居士，見比丘現(xiàn)無量觀察神足，觀他眾生心所念法，隈屏所為皆悉識(shí)知，便詣?dòng)辔吹眯砰L者、居士所，而告之曰：‘我見比丘現(xiàn)無量觀察神足，觀他眾生心所念法，隈屏所為皆悉能知。’彼不信長者、居土，聞此語已，生毀謗言：‘有乾陀羅咒能觀察他心，隈屏所為皆悉能知。’云何，長者子，此豈非毀謗言耶？”

　　堅(jiān)固白佛言：“此實(shí)是毀謗言也。”

　　佛言：“我以是故，不敕諸比丘現(xiàn)神變化。但教弟子于空閑處靜默思道，若有功德，當(dāng)自覆藏；若有過失，當(dāng)自發(fā)露。如是，長者子，此即是我比丘現(xiàn)觀察神足。

　　“云何為教誡神足？長者子，若如來、至真、等正覺出現(xiàn)于世，十號(hào)具足，于諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味清凈，梵行具足。若長者、居士聞已，于中得信；得信已，于中觀察自念：‘我不宜在家，若在家者，鉤鎖相連，不得清凈修于梵行。我今寧可剃除須發(fā)，服三法衣，出家修道，具諸功德乃至成就三明，滅諸暗冥，生大智明。所以者何？斯由精勤，樂獨(dú)閑居，專念不忘之所得也。’長者子，此是我比丘現(xiàn)教誡神足。”

　　爾時(shí)，堅(jiān)固長者子白佛言：“頗有比丘成就此三神足耶？”

　　佛告長者子：“我不說有數(shù)，多有比丘成此三神足者。長者子，我有比丘在此眾中自思念：‘此身四大——地、水、火、風(fēng)，何由永滅？’彼比丘倐?cè)ぬ斓溃�往至四天王所，問四天王言�?lsquo;此身四大——地、水、火、風(fēng)，由何永滅？’

　　“長者子，彼四天王報(bào)比丘言：‘我不知四大由何永滅。我上有天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧，彼天能知四大由何而滅。’彼比丘聞已，即倐?cè)ぬ斓�，往詣忉利天上，問諸天言：‘此身四大——地、水、火、風(fēng)，何由永滅？’彼忉利天報(bào)比丘言：‘我不知四大何由永滅。上更有天，名曰焰摩，微妙第一，有大智慧，彼天能知。’即往就問，又言不知。

　　“如是展轉(zhuǎn)，至兜率天、化自在天、他化自在天，皆言：‘我不知四大何由而滅。上更有天，微妙第一，有大智慧，名梵迦夷，彼天能知四大何由永滅。’彼比丘即倐?cè)よ蟮溃�詣梵天上，問言�?lsquo;此身四大——地、水、火、風(fēng)，何由永滅？’彼梵天報(bào)比丘言：‘我不知四大何由永滅。今有大梵天王，無能勝者，統(tǒng)千世界，富貴尊豪，最得自在，能造化物，是眾生父母，彼能知四大由何永滅。’長者子，彼比丘尋問：‘彼大梵王今為所在？’彼天報(bào)言：‘不知大梵今為所在，以我意觀，出現(xiàn)不久。’未久，梵王忽然出現(xiàn)。

　　“長者子，彼比丘詣梵王所，問言：‘此身四大——地、水、火、風(fēng)，何由永滅？’彼大梵王告比丘言：‘我梵天王無能勝者，統(tǒng)千世界，富貴尊豪，最得自在，能造萬物，眾生父母。’時(shí)，彼比丘告梵王曰：‘我不問此事，自問四大——地、水、火、風(fēng)，何由永滅？’長者子，彼梵王猶報(bào)比丘言：‘我是大梵天王，無能勝者乃至造作萬物，眾生父母。’比丘又復(fù)告言：‘我不問此，我自問四大何由永滅？’長者子，彼梵天王如是至三，不能報(bào)彼比丘四大何由永滅。時(shí)，大梵王即執(zhí)比丘右手，將詣屏處，語言：‘比丘，今諸梵天皆謂我為智慧第一，無不知見，是故我不得報(bào)汝言：不知不見此四大何由永滅。’又語比丘：‘汝為大愚，乃舍如來，于諸天中推問此事。汝當(dāng)于世尊所問如此事，如佛所說，善受持之。’又告比丘：‘今佛在舍衛(wèi)國給孤獨(dú)園，汝可往問。’

　　“長者子，時(shí)比丘于梵天上忽然不現(xiàn)，譬如壯士屈伸臂頃，至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園，來至我所，頭面禮足，一面坐，白我言：‘世尊，今此四大——地、水、火、風(fēng)，何由而滅？’時(shí)，我告言：‘比丘，猶如商人臂鷹入海，于海中放彼鷹飛空，東西南北，若得陸地則便停止，若無陸地更還歸船。比丘，汝亦如是，乃至梵天問如是義，竟不成就，還來歸我，今當(dāng)使汝成就此義。’即說偈言：

　　“‘何由無四大，地水火風(fēng)滅？

　　何由無粗細(xì)，及長短好丑？

　　何由無名色，永滅無有余？

　　應(yīng)答識(shí)無形，無量、自有光，

　　此滅四大滅，粗細(xì)好丑滅，

　　于此名色滅，識(shí)滅余亦滅。’”

　　時(shí)，堅(jiān)固長者子白佛言：“世尊，此比丘名何等？云何持之？”

　　佛告長者子：“此比丘名阿室已，當(dāng)奉持之！”

　　爾時(shí)，堅(jiān)固長者子聞佛所說，歡喜奉行。

　　第三分裸形梵志經(jīng)第六

　　如是我聞：一時(shí)，佛在委若國金槃鹿野林中，與大比丘眾千二百五十人俱。

　　時(shí)，有裸形梵志姓迦葉，詣世尊所，問訊已，一面坐。裸形迦葉白佛言：“我聞沙門瞿曇呵責(zé)一切諸祭祀法，罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇，若有言：‘沙門瞿曇呵責(zé)一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢。’作此言者，是為法語，法法成就，不誹謗沙門瞿曇耶？”

　　佛言：“迦葉，彼若言‘沙門瞿曇呵責(zé)一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢’者，彼非法言，非法法成就，為誹謗我，非誠實(shí)言。所以者何？迦葉，我見彼等苦行人，有身壞命終，墮地獄中者；又見苦行人身壞命終，生天善處者；或見苦行人樂為苦行，身壞命終，生地獄中者；或見苦行人樂為苦行，身壞命終，生天善處者。迦葉，我于此二趣所受報(bào)處，盡知盡見，我寧可呵責(zé)諸苦行者以為弊穢耶？我正說是，彼則言非；我正說非，彼則言是。迦葉，有法沙門、婆羅門同，有法沙門、婆羅門不同。迦葉，彼不同者，我則舍置，以此法不與沙門、婆羅門同故。

　　“迦葉，彼有智者作如是觀：‘沙門瞿曇于不善法、重濁、黑冥、非賢圣法，彼異眾師于不善法、重濁、黑冥、非賢圣法，誰能堪任滅此法者？’迦葉，彼有智者作是觀時(shí)，如是知見：‘唯沙門瞿曇能滅是法。’迦葉，彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時(shí)，我于此中則有名稱。

　　“復(fù)次，迦葉，彼有智者作如是觀：‘沙門瞿曇弟子于不善法、重濁、黑冥、非賢圣法，彼異眾師弟子于不善法、重濁、黑冥、非賢圣法，誰能堪任滅此法者？’迦葉，彼有智者作如是觀，如是知見：‘唯沙門瞿曇弟子能滅是法。’迦葉，彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時(shí)，我弟子則得名稱。

　　“復(fù)次，迦葉，彼有智者作如是觀：‘沙門瞿曇于諸善法、清白、微妙及賢圣法，彼異眾師于諸善法、清白、微妙及賢圣法，誰能堪任增廣修行者？’迦葉，彼有智者作如是觀，如是知見：‘唯有沙門瞿曇堪任增長修行是法。’迦葉，彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時(shí)，我于此中則有名稱。

　　“迦葉，彼有智者作如是觀：‘沙門瞿曇弟子于諸善法、清白、微妙及賢圣法，彼異眾師弟子于諸善法、清白、微妙及賢圣法，誰能堪任增長修行者？’迦葉，彼有智者作如是觀，如是知見：‘唯有沙門瞿曇弟子能堪任增長修行是法。’迦葉，彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時(shí)，于我弟子則有名稱。

　　“迦葉，有道有跡，比丘于中修行，則自知自見：‘沙門瞿曇時(shí)說、實(shí)說、義說、法說、律說。’

　　“迦葉，何等是道，何等是跡，比丘于中修行，自知自見：‘沙門瞿曇時(shí)說、實(shí)說、義說、法說、律說’？迦葉，于是比丘修念覺意，依止息，依無欲，依出要，修法、精進(jìn)、喜、猗、定、舍覺意，依止息，依無欲，依出要。迦葉，是為道，是為跡，比丘于中修行，自知自見：‘沙門瞿曇時(shí)說、實(shí)說、義說、法說、律說。’”

　　迦葉言：“瞿曇，唯有是道、是跡，比丘于中修行，自知自見：‘沙門瞿曇時(shí)說、實(shí)說、義說、法說、律說。’但苦行穢污，有得婆羅門名，有得沙門名。何等是苦行穢污，有得婆羅門名？有得沙門名？瞿曇，離服裸形，以手自障蔽，不受瓨食，不受杅食，不受兩壁中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩杇中間食，不受共食家食，不受懷妊家食，狗在門前不食其食，不受有蠅家食，不受請(qǐng)食，他言先識(shí)則不受其食；不食魚，不食肉，不飲酒，不兩器食；一餐一咽至七餐止，受人益食，不過七益；或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食；或復(fù)食果，或復(fù)食莠，或食飯汁，或食麻米，或食[禾+咸]稻，或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根枝葉華實(shí)，或食自落果；或披衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或衣鹿皮；或留發(fā)，或被毛編，或著冢間衣；或有常舉手者，或不坐床席，或有常蹲者；或有剃發(fā)留髭須者；或有臥荊棘上者，或有臥果蓏上者，或有裸形臥牛糞上者；或一日三浴，或一夜三��；以無數(shù)苦，苦役此身。瞿曇，是為苦行穢污，或得沙門名，或得婆羅門名。”

　　佛言：“迦葉，離服裸形者，以無數(shù)方便苦役此身，彼戒不具足，見不具足，不能勤修，亦不廣普。”

　　迦葉白佛言：“云何為戒具足？云何為見具足，過諸苦行，微妙第一？”

　　佛告迦葉：“諦聽！善思念之，當(dāng)為汝說。”

　　迦葉言：“唯然，瞿曇，愿樂欲聞。”

　　佛告迦葉：“若如來、至真出現(xiàn)于世乃至四禪，于現(xiàn)法中而得快樂。所以者何？斯由精勤，專念一心，樂于閑靜，不放逸故。迦葉，是為戒具足，見具足，勝諸苦行，微妙第一。”

　　迦葉言：“瞿曇，雖曰戒具足，見具足，過諸苦行，微妙第一，但沙門法難，婆羅門法難。”

　　佛言：“迦葉，此是世間不共法，所謂沙門法、婆羅門法難。迦葉，乃至優(yōu)婆夷亦能知此法，離服裸形乃至無數(shù)方便苦役此身，但不知其心，為有恚心？為無恚心？有恨心？無恨心？有害心？無害心？若知此心者，不名沙門、婆羅門為難；以不知故，沙門、婆羅門為難。”

　　爾時(shí)，迦葉白佛言：“何等是沙門、何等是婆羅門戒具足，見具足，為上為勝，微妙第一？

　　佛告迦葉：“諦聽！諦聽！善思念之，當(dāng)為汝說。”

　　迦葉言：“唯然，瞿曇，愿樂欲聞。”

　　佛言：“迦葉，彼比丘以三昧心乃至得三明，滅諸癡冥，生智慧明，所謂漏盡智生。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨(dú)閑靜，不放逸故。迦葉，此名沙門、婆羅門戒具足，見具足，最勝最上，微妙第一。”

　　迦葉言：“瞿曇，雖言是沙門、婆羅門見具足，戒具足，為上為勝，微妙第一，但沙門、婆羅門法，甚難！甚難！沙門亦難知，婆羅門亦難知。”

　　佛告迦葉：“優(yōu)婆塞亦能修行此法，自言：‘我從今日能離服裸形乃至以無數(shù)方便苦役此身。’不可以此行名為沙門、婆羅門。若當(dāng)以此行名為沙門、婆羅門者，不得言沙門甚難，婆羅門甚難；不以此行為沙門、婆羅門故，言沙門甚難，婆羅門甚難。”

　　佛告迦葉：“我昔一時(shí)在羅閱祇，于高山七葉窟中，曾為尼俱陀梵志說清凈苦行。時(shí)梵志生歡喜心，得清凈信，供養(yǎng)我、稱贊我，第一供養(yǎng)稱贊于我。”

　　迦葉言：“瞿曇，誰于瞿曇不生第一歡喜、凈信、供養(yǎng)、稱贊者？我今于瞿曇亦生第一歡喜，得清凈信，供養(yǎng)、稱贊，歸依瞿曇。”

　　佛告迦葉：“諸世間諸所有戒，無有與此增上戒等者，況欲出其上？諸有三昧、智慧、解脫見、解脫慧，無有與此增上三昧、智慧、解脫見、解脫慧等者，況欲出其上？迦葉，所謂師子者，是如來、至真、等正覺。如來于大眾中廣說法時(shí)，自在無畏故號(hào)師子。云何，迦葉，汝謂如來師子吼時(shí)不勇捍耶？勿造斯觀！如來師子吼勇捍無畏。迦葉，汝謂如來勇捍師子吼時(shí)不在大眾中耶？勿造斯觀！如來在大眾中勇捍師子吼。迦葉，汝謂如來在大眾中作師子吼不能說法耶？勿造斯觀！所以者何？如來在大眾中勇捍無畏，作師子吼，善能說法。

　　“云何，迦葉，汝謂如來于大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，眾會(huì)聽者不一心耶？勿造斯觀！所以者何？如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會(huì)者皆一心聽。云何，迦葉，汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會(huì)者皆一心聽，而不歡喜信受行耶？勿造斯觀！所以者何？如來在大眾中勇捍無畏，能師子吼，善能說法，諸來會(huì)者皆一心聽，歡喜信受。迦葉，汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會(huì)者歡喜信受，而不供養(yǎng)耶？勿造斯觀！如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會(huì)者皆一心聽，歡喜信受而設(shè)供養(yǎng)。

　　“迦葉，汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼乃至信敬供養(yǎng)，而不剃除須發(fā)，服三法衣，出家修道耶？勿造斯觀！所以者何？如來在大眾中勇捍無畏乃至信敬供養(yǎng)，剃除須發(fā)，服三法衣，出家修道。迦葉，汝謂如來在大眾中勇捍無畏乃至出家修道，而不究竟梵行，至安隱處，無余泥洹耶？勿造斯觀！所以者何？如來于大眾中勇捍無畏乃至出家修道，究竟梵行，至安隱處，無余泥洹。”

　　時(shí)，迦葉白佛言：“云何，瞿曇，我得于此法中出家受具戒不？”

　　佛告迦葉：“若異學(xué)欲來入我法中出家修道者，當(dāng)留四月觀察，稱可眾意，然后當(dāng)?shù)贸霰?a href="/remen/shoujie.html" class="keylink" target="_blank">受戒。迦葉，雖有是法，亦觀其人耳！”

　　迦葉言：“若有異學(xué)欲來入佛法中修梵行者，當(dāng)留四月觀察，稱可眾意，然后當(dāng)?shù)贸黾沂芙�。我今能于佛法中四歲觀察，稱可眾意，然后乃出家受戒。”

　　佛告迦葉：“我已有言，但觀其人耳！”

　　爾時(shí)，迦葉即于佛法中出家受具足戒。時(shí)，迦葉受戒未久，以凈信心修無上梵行，于現(xiàn)法中自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受后有，即成阿羅漢。

　　爾時(shí)，迦葉聞佛所說，歡喜奉行。

　　第三分三明經(jīng)第七

　　如是我聞：一時(shí)，佛在俱薩羅國人間游行，與大比丘眾千二百五十人俱，詣伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，止宿伊車林中。

　　時(shí)，有婆羅門名沸伽羅娑羅、婆羅門名多梨車，以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅婆羅門七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，種種經(jīng)書善能分別，又能善于大人相法、觀察吉兇、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。其弟子名婆悉咤，七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，異學(xué)三部諷誦通利，種種經(jīng)書盡能分別，亦能善于大人相法、觀察吉兇、祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。

　　多梨車婆羅門亦七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，異學(xué)三部諷誦通利，種種經(jīng)書盡能分別，亦能善于大人相法、觀察吉兇、祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。其一弟子名頗羅墮，七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，異學(xué)三部諷誦通利，種種經(jīng)書盡能分別，亦能善于大人相法、觀察吉兇、祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。

　　時(shí)，婆悉咤、頗羅墮二人于清旦至園中，遂共論義，更相是非。時(shí)，婆悉咤語頗羅墮：“我道真正，能得出要，至于梵天，此是大師沸伽羅娑羅婆羅門所說。”

　　頗羅墮又言：“我道真正，能得出要，至于梵天，此是大師多梨車婆羅門所說。”如是，婆悉咤再三自稱己道真正，頗羅墮亦再三自稱己道真正，二人其論，各不能決。

　　時(shí)，婆悉咤語頗羅墮曰：“我聞沙門瞿曇釋種子出家成道，于俱薩羅國游行人間，今在伊車能伽羅林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號(hào)具足，于諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清凈，如是真人，宜往覲現(xiàn)。我聞彼瞿曇知梵天道，能為人說，常與梵天往返言語。我等當(dāng)共詣彼瞿曇，共決此義，若沙門瞿曇有所言說，當(dāng)共奉持。”爾時(shí)，婆悉咤、頗羅墮二人相隨到伊車林中，詣世尊所，問訊已，一面坐。

　　爾時(shí)，世尊知彼二人心中所念，即告婆悉咤曰：“汝等二人清旦至園中，作如是論，其相是非。汝一人言：‘我法真正，能得出要，至于梵天，此是大師沸伽羅娑羅所說。’彼一人言：‘我法真正，能得出要，至于梵天，此是大師多梨車所說。’如是再三，更相是非，有如此事耶？”

　　時(shí)，婆悉咤、頗羅墮聞佛此言，皆悉驚愕，衣毛為豎，心自念言：“沙門瞿曇有大神德，先知人心。我等所欲論者，沙門瞿曇已先說訖。”時(shí)，婆悉咤白佛言：“此道、彼道皆稱真正，皆得出要，至于梵天，為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是、為多梨車婆羅門所說為是耶？”

　　佛言：“正使婆悉咤，此道、彼道真正出要，得至梵天，汝等何為清旦園中共相是非，乃至再三耶？”

　　時(shí)，婆悉咤白佛言：“諸有三明婆羅門說種種道，自在欲道、自作道、梵天道，此三道者盡向梵天。瞿曇，譬如村營，所有諸道皆向于城；諸婆羅門雖說種種諸道，皆向梵天。”

　　佛告婆悉詫：“彼諸道為盡趣梵天不？”

　　答曰：“盡趣。”

　　佛復(fù)再三重問：“種種諸道盡趣梵天不？”

　　答曰：“盡趣。”

　　爾時(shí)，世尊定其語已，告婆悉咤曰：“云何三明婆羅門中，頗有一人得見梵天者不？”

　　答曰：“無有見者。”

　　“云何，婆悉咤，三明婆羅門先師，頗有得見梵天者不？”

　　答曰：“無有見者。”

　　“云何，婆悉咤，乃往三明仙人舊婆羅門，諷誦通利，能為人說舊諸贊誦，歌詠詩書，其名阿咤摩婆羅門、婆摩提婆婆羅門、毗婆審咤婆羅門、伊尼羅斯婆羅門、蛇婆提伽婆羅門、婆婆悉婆羅門、迦葉婆羅門、阿樓那婆羅門、瞿曇摩婆羅門、首脂婆羅門、婆羅損陀婆羅門，彼亦得見梵天不耶？”

　　答曰：“無有見者。”

　　佛言：“若彼三明婆羅門無有一見梵天者，若三明婆羅門先師無有見梵天者，又諸舊大仙三明婆羅門阿咤摩等亦不見梵天者，當(dāng)知三明婆羅門所說非實(shí)。”

　　又告婆悉咤：“如有淫人言：‘我與彼端正女人交通。’稱嘆淫法。余人語言：‘汝識(shí)彼女不？為在何處？東方、西方、南方、北方耶？’答曰：‘不知。’又問：‘汝知彼女所止土地城邑村落不？’答曰：‘不知。’又問：‘汝識(shí)彼女父母及其姓字不？’答曰：‘不知。’又問：‘汝知彼女為是剎利女？為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？’答曰：‘不知。’又問：‘汝知彼女為長短、粗細(xì)、黑白、好丑耶？’答曰：‘不知。’云何，婆悉咤，彼人贊嘆為是實(shí)不？”

　　答曰：“不實(shí)。”

　　“如是，婆悉咤，三明婆羅門所說亦爾，無有實(shí)也。云何，婆悉咤，汝三明婆羅門見日月游行出沒處所，叉手供養(yǎng)，能作是說：‘此道真正，當(dāng)?shù)贸鲆�，至日月�?rsquo;不？”

　　報(bào)曰：“如是，三明婆羅門見日月游行出沒處所，叉手供養(yǎng)，而不能言：‘此道真正，當(dāng)?shù)贸鲆�，至日月�?rsquo;也。”

　　“如是，婆悉咤，三明婆羅門見日月游行出沒之處，叉手供養(yǎng)，而不能說：‘此道真正，當(dāng)?shù)贸鲆�，至日月所�?rsquo;而常叉手供養(yǎng)恭敬，豈非虛妄耶？”

　　答曰：“如是，瞿曇，彼實(shí)虛妄。”

　　佛言：“譬如有人立梯空地，余人問言：‘立梯用為？’答曰：‘我欲上堂。’又問：‘堂何所在？東、西、南、北耶？’答云：‘不知。’云何，婆悉咤，此人立梯欲上堂者，豈非虛妄耶？”

　　答曰：“如是，彼實(shí)虛妄。”

　　佛言：“三明婆羅門亦復(fù)如是，虛誑無實(shí)。婆悉咤，五欲潔凈，甚可愛樂。云何為五？眼見色，甚可愛樂；耳聲、鼻香、舌味、身觸，甚可愛樂。于我賢圣法中，為著、為縛，為是鉤鎖。彼三明婆羅門為五欲所染，愛著堅(jiān)固，不見過失，不知出要。彼為五欲之所系縛，正使奉事日月水火，唱言‘扶接我去生梵天’者，無有是處。譬如阿夷羅河，其水平岸，烏鳥得飲，有人在此岸身被重系，空喚彼岸言：‘來渡我去。’彼岸寧來渡此人不？”

　　答曰：“不也。”

　　“婆悉咤，五欲潔凈，甚可愛樂，于賢圣法中猶如鉤鎖；彼三明婆羅門為五欲所染，愛著堅(jiān)固，不見過失，不知出要。彼為五欲之所系縛，正使奉事日月水火，唱言‘扶接我去生梵天上’，亦復(fù)如是，終無是處。婆悉咤，譬如阿夷羅河，其水平岸，烏鳥得飲，有人欲渡，不以手足身力，不因船筏，能得渡不？”

　　答曰：“不能。”

　　“婆悉咤，三明婆羅門亦復(fù)如是，不修沙門清凈梵行，更修余道不清凈行，欲求生梵天者，無有是處。婆悉咤，猶如山水暴起，多漂人民，亦無船筏，又無橋粱，有行人來，欲渡彼岸，見山水暴起，多漂人民，亦無船筏，又無橋梁，彼人自念：‘我今寧可多集草木，牢堅(jiān)縛筏，自以身力渡彼岸耶？’即尋縛筏，自以身力安隱得渡。婆悉咤，此亦如是，若比丘舍非沙門不清凈行，行于沙門清凈梵行，欲生梵天者，則有是處。云何，婆悉咤，梵天有恚心耶？無恚心耶？”

　　答曰：“無恚心也。”

　　又問：“三明婆羅門有恚心、無恚心耶？”

　　答曰：“有恚心。”

　　“婆悉咤，梵天無恚心，三明婆羅門有恚心。有恚心、無恚心不共同，不俱解脫，不相趣向，是故梵天、婆羅門不共同也。云何，婆悉咤，梵天有瞋心、無瞋心耶？”

　　答曰：“無瞋心。”

　　又問：“三明婆羅門有瞋心、無瞋心耶？”

　　答曰：“有瞋心。”

　　佛言：“梵天無瞋心，三明婆羅門有瞋心，有瞋心、無瞋心不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。云何，婆悉咤，梵天有恨心、無恨心耶？”

　　答曰：“無恨心。”

　　又問：“三明婆羅門有恨心、無恨心耶？”

　　答曰：“有恨心。”

　　佛言：“梵天無恨心，三明婆羅門有恨心，有恨心、無恨心不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。云何，婆悉咤，梵天有家屬產(chǎn)業(yè)不？”

　　答曰：“無。”

　　又問：“三明婆羅門有家屬產(chǎn)業(yè)不？”

　　答曰：“有。”

　　佛言：“梵天無家屬產(chǎn)業(yè)，三明婆羅門有家屬產(chǎn)業(yè)，有家屬產(chǎn)業(yè)、無家屬產(chǎn)業(yè)不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。云何，婆悉咤，梵天得自在、不得自在耶？”

　　答曰：“得自在。”

　　又問：“三明婆羅門得自在、不得自在耶？”

　　答曰：“不得自在。”

　　佛言：“梵天得自在，三明婆羅門不得自在，不得自在、得自在不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。”

　　佛言：“彼三明婆羅門，設(shè)有人來問難深義，不能具答，實(shí)如是不？”

　　答曰：“如是。”

　　時(shí)，婆悉咤、頗羅墮二人俱白佛言：“且置余論！我聞沙門瞿曇明識(shí)梵道，能為人說，又與梵天相見，往來言語。惟愿沙門瞿曇以慈愍故，說梵天道，開示演布！”

　　佛告婆悉咤：“我今問汝，隨意報(bào)我。云何，婆悉咤，彼心念國，去此遠(yuǎn)近？”

　　答曰：“近。”

　　“若使有人生長彼國，有余人問彼國道徑。云何，婆悉咤，彼人生長彼國，答彼道徑，寧有疑不？”

　　答曰：“無疑。所以者何？彼國生長故。”

　　佛言：“正使彼人生長彼國，或可有疑。若有人來問我梵道，無疑也。所以者何？我常數(shù)數(shù)說彼梵道故。”

　　時(shí)，婆悉咤、頗羅墮俱白佛言：“且置此論！我聞沙門瞿曇明識(shí)梵道，能為人說，又與梵天相見，往來言語。惟愿沙門瞿曇以慈愍故，說于梵道，開示演布！”

　　佛言：“諦聽！善思！當(dāng)為汝說。”

　　答言：“唯然，愿樂欲聞！”

　　佛言：“若如來、至真、等正覺出現(xiàn)于世，十號(hào)且足乃至四禪，于現(xiàn)法中而自娛樂。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨(dú)閑靜，不放逸故。彼以慈心遍滿一方，余方亦爾，廣布無際，無二、無量，無恨、無害，游戲此心而自娛樂；悲、喜、舍心遍滿一方，余方亦爾，廣布無際，無二、無量，無有結(jié)恨，無惱害意，游戲此心以自娛樂。云何，婆悉咤，梵天有恚心、無恚心耶？”

　　答曰：“無恚心也。”

　　又問：“行慈比丘有恚心、無恚心耶？”

　　答曰：“無恚心。”

　　佛言：“梵天無恚心，行慈比丘無恚心，無恚心、無恚心同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤，梵天有瞋心耶？無瞋心耶？”

　　答曰：“無也。”

　　又問：“行慈比丘有瞋心、無瞋心耶？”

　　答曰：“無。”

　　佛言：“梵天無瞋心，行慈比丘無瞋心，無瞋心、無瞋心同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤，梵天有恨心、無恨心耶？”

　　答曰：“無。”

　　又問：“行慈比丘有恨心、無恨心耶？”

　　答曰：“無。”

　　佛言：“梵天無恨心，行慈比丘無恨心，無恨心、無恨心同趣，同解脫，是故比丘、梵天俱共同也。云何，婆悉咤，梵天有家屬產(chǎn)業(yè)不？”

　　答曰：“無也。”

　　又問：“行慈比丘有家屬產(chǎn)業(yè)不？”

　　答曰：“無也。”

　　佛言：“梵天無家屬產(chǎn)業(yè)，行慈比丘亦無家屬產(chǎn)業(yè)，無家屬產(chǎn)業(yè)、無家屬產(chǎn)業(yè)同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤，梵天得自在不耶？”

　　答曰：“得自在。”

　　又問：“行慈比丘得自在耶？”

　　答曰：“得自在。”

　　佛言：“梵天得自在，行慈比丘得自在，得自在、得自在同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。”

　　佛告婆悉咤：“當(dāng)知行慈比丘身壞命終，如發(fā)箭之頃，生梵天上。”佛說是法時(shí)，婆悉咤、頗羅墮即于座上遠(yuǎn)塵離垢，諸法法眼生。

　　爾時(shí)，婆悉咤、頗羅墮聞佛所說，歡喜奉行。