第十九卷 佛說長阿含經(jīng)

第十九卷 佛說長阿含經(jīng)

地獄品第四

佛告比丘:“此四天下有八千天下圍繞其外,復(fù)有大海水一周匝圍繞八千天下,復(fù)有大金剛山繞大海水。金剛出外復(fù)有第二大金剛山,二山中間窈窈冥冥;日月神天有大威力,不能以光照及于彼。彼有八大地獄,其一地獄有十六小地獄,第一大地獄名、想,第二名、黑繩,第三名、堆壓,第四名、叫喚,第五名、大叫喚,第六名、燒炙,第七名、大燒炙,第八名、無間。其想地獄有十六小獄,小獄縱廣五百由旬:第一小獄名曰、黑沙,二名、沸屎,三名、五百釘,四名、饑,五名、渴,六名、一銅釜,七名、多銅釜,八名、石磨,九名、膿血,十名、量火,十一名、灰河,十二名、鐵丸,十三名、釿斧,十四名、豺狼,十五名、劍樹,十六名、寒冰。

“云何名想地獄?其中眾生手生鐵爪,其爪長利,迭相瞋忿,懷毒害想,以爪相爴,應(yīng)手肉墮,想為已死;冷風(fēng)來吹,皮肉還生,尋活起立,自想言:‘我今已活。’余眾生言:‘我想汝活。’以是想故,名想地獄。

“復(fù)次,想地獄其中眾生懷毒害想,共相觸嬈,手執(zhí)自然刀劍,刀劍鋒利,迭相斫刺,[皮+刂]剝臠割,身碎在地,想謂為死;冷風(fēng)來吹,皮肉更生,尋活起立。彼自想言:‘我今已活。’余眾生言:‘我想汝活。’以此因緣故,名想地獄。

“復(fù)次,想地獄其中眾生懷毒害想,迭相觸嬈,手執(zhí)刀劍,刀劍鋒利,共相斫刺,[皮+刂]剝臠割,想謂為死;冷風(fēng)來吹,皮肉更生,尋活起立,自言:‘我活。’余眾生言:‘我想汝活。’以此因緣故,名想地獄。

“復(fù)次,想地獄其中眾生懷毒害想,迭相觸嬈,手執(zhí)油影刀,其刀鋒利,更相斫刺,[皮+刂]剝臠割,想謂為死;冷風(fēng)來吹,皮肉更生,尋活起立,自言:‘我活。’余眾生言:‘我想汝活。’以是因緣,名為想地獄。

“復(fù)次,想地獄其中眾生懷毒害想,迭相觸嬈,手執(zhí)小刀,其刀鋒利,更相斫刺,[皮+刂]剝臠割,想謂為死;冷風(fēng)來吹,皮肉更生,尋活起立,自言:‘我活。’余眾生言:‘我想汝活。’以是因緣故,名想地獄。

“其中眾生久受罪已,出想地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿罪所牽,不覺忽到黑沙地獄。時(shí),有熱風(fēng)暴起,吹熱黑沙,來著其身,舉體盡黑。猶如黑云,熱沙燒皮,盡肉徹骨;罪人身中有黑焰起,繞身回旋,還入身內(nèi),受諸苦惱,燒炙焦?fàn)�。以罪因緣,受此苦報(bào),其罪未畢,故使不死。

“于此久受苦已,出黑沙地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿罪所牽,不覺忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前,驅(qū)迫罪人使抱鐵丸,燒其身手,至其頭面,無不周遍;復(fù)使探撮,舉著口中,燒其唇舌,從咽至腹,通徹下過,無不焦?fàn)�。有鐵嘴蟲,唼食皮肉,徹骨達(dá)髓,苦毒辛酸,憂惱無量,以罪未畢,猶復(fù)不死。

“于沸屎地獄久受苦已,出沸屎地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),到鐵釘?shù)鬲z。到已,獄卒撲之令墮,偃熱鐵上,舒展其身,以釘釘手、釘足、釘心,周遍身體,盡五百釘,苦毒辛酸,號(hào)咷呻吟,余罪未畢,猶復(fù)不死。

“久受苦已,出鐵釘?shù)鬲z,慞惶馳走,求自救護(hù),到饑餓地獄。獄卒來問:‘汝等來此,欲何所求?’報(bào)言:‘我餓!’獄卒即捉撲熱鐵上,舒展其身,以鐵鉤鉤口使開,以熱鐵丸著其口中,焦其唇舌,從咽至腹,通徹下過,無不焦?fàn)�,苦毒辛酸,悲號(hào)啼哭,余罪未盡,猶復(fù)不死。

“久受苦已,出饑地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),到渴地獄。獄卒問言:‘汝等來此,欲何所求?’報(bào)言:‘我渴!’獄卒即捉撲熱鐵上,舒展其身,以熱鐵鉤鉤口使開,消銅灌口,燒其唇舌,從咽至腹,通徹下過,無不焦?fàn)�,苦毒辛酸,悲號(hào)啼哭,余罪末盡,猶復(fù)不死。

“久受苦已,出渴地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿罪所牽,不覺忽到一銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足,倒投鍑中,隨湯涌沸,上下回旋,從底至口,從口至底,或在鍑腹,身體爛熟。譬如煮豆,隨湯涌沸,上下回轉(zhuǎn),中外爛壞;罪人在鍑,隨湯上下,亦復(fù)如是。號(hào)咷悲叫,萬毒并至,余罪未盡,故復(fù)不死。

“久受苦已,出一銅鍑地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿罪所牽,不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱廣五百由旬,獄鬼怒目捉罪人足,倒投鍑中,隨湯涌沸,上下回旋,從底至口,從口至底,或在鍑腹,舉身爛壞。譬如煮豆,隨湯涌沸,上下回轉(zhuǎn),中外皆爛;罪人在鍑亦復(fù)如是,隨湯上下,從口至底,從底至口,或手足現(xiàn),或腰腹現(xiàn),或頭面現(xiàn)。獄卒以鐵鉤鉤取置余鍑中,號(hào)咷悲叫,苦毒辛酸,余罪未畢,故使不死。

“久受苦已,出多銅鍑地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿對(duì)所牽,不覺忽至石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬,獄卒大怒,捉彼罪人撲熱石上,舒展手足,以大熱石壓其身上,回轉(zhuǎn)揩磨,骨肉糜碎,膿血流出,苦毒切痛,悲號(hào)辛酸,余罪未盡,故使不死。

“久受苦已,出石磨地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿對(duì)所牽,不覺忽至膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬,其地獄中有自然膿血,熱沸涌出,罪人于中東西馳走,膿血沸熱湯,其身體手足頭面皆悉爛壞;又取膿血而自食之,湯其唇舌,從咽至腹,通徹下過,無不爛壞,苦毒辛酸,眾痛難忍,余罪未畢,故使不死。

“久受苦已,乃出膿血地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿罪所牽,不覺忽至量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬,其地獄中有大火聚,自然在前,其火焰熾,獄卒瞋怒馳迫罪人,手執(zhí)鐵斗,使量火聚。彼量火時(shí),燒其手足,遍諸身體,苦毒熱痛,呻吟號(hào)哭,余罪未畢,故使不死。

“久受苦已,乃出量火地獄,慞惶馳走,自求救護(hù),宿對(duì)所牽,不覺忽到灰河地獄�；液拥鬲z縱廣五百由旬,深五百由旬,灰湯涌沸,惡氣熢[火+孛],回波相搏,聲響可畏,從底至上,鐵刺縱廣鋒長八寸。其河岸邊生長刀劍,其邊皆有獄卒豺狼;又其岸上有劍樹林,枝葉華實(shí)皆是刀劍,鋒刃八寸。罪人入河,隨波上下,回覆沉沒,鐵刺刺身,內(nèi)外通徹,皮肉爛壞,膿血流出,苦痛萬端,悲號(hào)酸毒,余罪未畢,故使不死。

“久受苦已,乃出灰河地獄,至彼岸上,岸上利劍割刺身體,手足傷壞。爾時(shí),獄卒問罪人言:‘汝等來此,欲何所求?’罪人報(bào)言:‘我等饑餓!’獄卒即捉罪人撲熱鐵上,舒展身體,以鐵鉤擗口,洋銅灌之,燒其唇舌,從咽至腹,通徹下過,無不焦?fàn)�。復(fù)有豺狼,牙齒長利,來嚙罪人,生食其肉。于是,罪人為灰河所煮,利刺所刺,洋銅灌口,豺狼所食已,即便奔馳走上劍樹。上劍樹時(shí),劍刃下向;下劍樹時(shí),劍刃上向;手攀手絕,足蹈足絕。劍刃刺身,中外通徹,皮肉墮落,膿血流出,遂有白骨筋脈相連。時(shí),劍樹上有鐵嘴鳥,啄頭骨壞,唼食其腦,苦毒辛酸,號(hào)咷悲叫,余罪未畢,故使不死。還復(fù)來入灰河獄中,隨波上下,回覆沉沒,鐵刺刺身,內(nèi)外通徹,皮肉爛壞,膿血流出,唯有白骨浮漂于外;冷風(fēng)來吹,肌肉還復(fù),尋便起立,慞惶馳走,求自救護(hù),宿對(duì)所牽,不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬,罪人入已,有熱鐵丸自然在前,獄鬼驅(qū)捉,手足爛壞,舉身火燃,苦痛悲號(hào),萬毒并至,余罪未畢,故使不死。

“久受苦已,乃至出鐵丸地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿對(duì)所牽,不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百由旬,彼入獄已,獄卒瞋怒,捉此罪人撲熱鐵上,以熱鐵釿斧破其手足、耳鼻、身體,苦毒辛酸,悲號(hào)叫喚,余罪未盡,猶復(fù)不死。

“久受罪已,出釿斧地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿罪所牽,不覺忽至豺狼地獄。豺狼地獄縱廣五百由旬,罪人入已,有群豺狼競來摣掣,[齒+齊]嚙拖抴,肉墮傷骨,膿血流出,苦痛萬端,悲號(hào)酸毒,余罪未畢,故使不死。

“久受苦已,乃出豺狼地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿對(duì)所牽,不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣五百由旬,罪人入彼劍樹林中,有大暴風(fēng)起吹,劍樹葉墮其身上,著手手絕,著足足絕,身體頭面無不傷壞。有鐵鳥立其頭上,啄其兩目,苦痛萬端,悲號(hào)酸毒,余罪未畢,故使不死。

“久受苦已,乃出劍樹地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿罪所牽,不覺忽至寒冰地獄。寒冰地獄縱廣五百由旬,罪人入已,有大寒風(fēng)來吹其身,舉體凍瘃,皮肉墮落,苦毒辛酸,悲號(hào)叫喚,然后命終�！�

佛告比丘:“黑繩大地獄有十六小地獄,周匝圍繞,各各縱廣五百由旬,從黑繩地獄至寒冰地獄。何故名為黑繩地獄?其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上,舒展其身,以熱鐵繩絣之使直,以熱鐵斧逐繩道斫,斫彼罪人,作百千段。猶如工匠以繩絣木,利斧隨斫,作百千段;治彼罪人,亦復(fù)如是�？喽拘了�,不可稱計(jì),余罪未畢,故使不死,是名為黑繩地獄。

“復(fù)次,黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上,舒展其身,以鐵繩絣,以鋸鋸之。猶如工匠以繩絣木,以鋸鋸之;治彼罪人,亦復(fù)如是�？嗤葱了�,不可稱計(jì),余罪未畢,故使不死,是故名為黑繩地獄。

“復(fù)次,黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上,舒展其身,以熱鐵繩置其身上,燒皮徹肉,焦骨沸髓,苦毒辛酸,痛不可計(jì),余罪未畢,故使不死,故名黑繩地獄。

“復(fù)次,黑繩地獄獄卒懸熱鐵繩交橫無數(shù),驅(qū)迫罪人,使行繩間,惡風(fēng)暴起,吹諸鐵繩,歷落其身,燒皮徹肉,焦骨沸髓,苦毒萬端,不可稱計(jì),余罪未畢,故使不死,故名黑繩。

“復(fù)次,黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅(qū)罪人被之,燒皮徹肉,焦骨沸髓,苦毒萬端,不可稱計(jì),余罪未畢,故使不死,故名黑繩。其彼罪人久受苦已,乃出黑繩地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿對(duì)所牽,不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄,然后命終,亦復(fù)如是。”

佛告比丘:“堆壓大地獄有十六小地獄,周匝圍繞,各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓地獄?其地獄中有大石山,兩兩相對(duì),罪人入中,山自然合,堆壓其身,骨肉糜碎,山還故處。猶如以木擲木,彈卻還離;治彼罪人,亦復(fù)如是�？喽救f端,不可稱計(jì),余罪未畢,故使不死,是故名曰堆壓地獄。

“復(fù)次,堆壓地獄有大鐵象,舉身火燃,哮呼而來,蹴蹋罪人,宛轉(zhuǎn)其上,身體糜碎,膿血流出,苦毒辛酸,號(hào)咷悲叫,余罪未畢,故使不死,故名堆壓。

“復(fù)次,堆壓地獄其中獄卒捉諸罪人置于磨石中,以磨磨之,骨肉糜碎,膿血流出,苦毒辛酸,不可稱計(jì),其罪未畢,故使不死,故名堆壓。

“復(fù)次,堆壓獄卒捉彼罪人臥大石上,以大石壓,骨肉糜碎,膿血流出,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,故名堆壓。

“復(fù)次,堆壓獄卒取彼罪人臥鐵臼中,以鐵杵搗,從足至頭,皮肉糜碎,膿血流出,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,故名堆壓。其彼罪人久受苦已,乃出堆壓地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿罪所牽,不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄,然后命終,亦復(fù)如是�！�

佛告比丘:“叫喚大地獄有十六小地獄,周匝圍繞,各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚地獄?其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號(hào)咷叫喚,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,故名叫喚地獄。

“復(fù)次,叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵甕中,熱湯涌沸而煮罪人,號(hào)咷叫喚,苦切辛酸,余罪未畢,故使不死,故名叫喚。

“復(fù)次,叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人置大鐵鍑中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號(hào)咷叫喚,苦痛辛酸,余罪未畢,故使不死,故名叫喚。

“復(fù)次,叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號(hào)咷叫喚,苦痛辛酸,余罪未畢,故使不死,故名叫喚地獄。

“復(fù)次,叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鏊上,反覆煎熬,號(hào)咷叫喚,苦痛辛酸,余罪未畢,故使不死,故名叫喚。久受苦已,乃出叫喚地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿對(duì)所牽,不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄,爾乃至終。”

佛告比丘:“大叫喚地獄有十六小獄,周匝圍繞。何故名為大叫喚地獄?其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中,熱湯涌沸而煮罪人,號(hào)咷叫喚,大叫喚,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,故名大叫喚地獄。

“復(fù)次,大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵甕中,熱湯涌沸而煮罪人,號(hào)咷叫喚,大叫喚,苦切辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,故名大叫喚地獄。

“復(fù)次,大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人置鐵鑊中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號(hào)咷叫喚,苦毒辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,故名大叫喚地獄。

“復(fù)次,大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號(hào)咷叫喚,大叫喚,苦痛辛酸,萬毒并至,故名大叫喚。

“復(fù)次,大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鏊上,反覆煎熬,號(hào)咷叫喚,大叫喚,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,故名大叫喚。久受苦已,乃出大叫喚地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿對(duì)所牽,不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄,爾乃命終�！�

佛告比丘:“燒炙大地獄有十六小獄,周匝圍繞。何故名為燒炙大地獄?爾時(shí),獄卒將諸罪人置鐵城中,其城火燃,內(nèi)外俱赤,燒炙罪人,皮肉焦?fàn)�,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,是故名為燒炙地獄。

“復(fù)次,燒炙地獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內(nèi),其室火燃,內(nèi)外俱赤,燒炙罪人皮肉焦?fàn)�,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,是故名為燒炙地獄。

“復(fù)次,燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上,其樓火燃,內(nèi)外俱赤,燒炙罪人,皮肉焦?fàn)�,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,是故名為燒炙地獄。

“復(fù)次,燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲著大鐵釜中,其釜火燃,內(nèi)外俱赤,燒炙罪人,皮肉焦?fàn)�,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,是故名為燒炙地獄。

“復(fù)次,燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鏊上,其鏊火燃,中外俱赤,燒炙罪人,皮肉焦?fàn)�,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死。久受苦已,乃出燒炙地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿罪所牽,不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄,然后命終,亦復(fù)如是。”

佛告比丘:“大燒炙地獄有十六小獄,周匝圍繞,各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄?其諸獄卒將諸罪人置鐵城中,其城火燃,內(nèi)外俱赤,燒炙罪人,重大燒炙,皮肉焦?fàn)�,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,是故名為大燒炙地獄。

“復(fù)次,大燒炙地獄其諸獄卒將諸罪人入鐵室中,其室火燃,內(nèi)外俱赤,燒炙罪人,重大燒炙,皮肉焦?fàn)�,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,是故名為大燒炙地獄。

“復(fù)次,大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上,其樓火燃,內(nèi)外俱赤,燒炙罪人,重大燒炙,皮肉焦?fàn)�,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,是故名曰大燒炙地獄。

“復(fù)次,大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中,其釜火燃,內(nèi)外俱赤,燒炙罪人,重大燒炙,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,是故名為大燒炙地獄。

“復(fù)次,大燒炙地獄中自然有大火坑,火焰熾盛,其坑兩岸有大火山,其諸獄卒捉彼罪人貫鐵叉上,豎著火中,燒炙其身,重大燒炙,皮肉焦?fàn)�,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死。久受苦已,然后乃出大燒炙地獄,慞惶馳走,求自救護(hù),宿對(duì)所牽,不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄,爾乃命終,亦復(fù)如是�！�

佛告比丘:“無間大地獄有十六小獄,周匝圍繞,各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄?其諸獄卒捉彼罪人剝其皮,從足至頂,即以其皮纏罪人身,著火車輪,疾駕火車,輾熱鐵地,周行往返,身體碎爛,皮肉墮落,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,是故名為無間地獄。

“復(fù)次,無間大地獄有大鐵城,其城四面有大火起,東焰至西,西焰至東,南焰至北,北焰至南,上焰至下,下焰至上;焰熾回遑,無間空處,罪人在中,東西馳走,燒炙其身,皮肉焦?fàn)�,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,是故名為無間地獄。

“復(fù)次,無間大地獄中有鐵城,火起洞燃,罪人在中,火焰燎身,皮肉焦?fàn)�,苦痛幸酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,是故名為無間地獄。

“復(fù)次,大無間地獄罪人在中,久乃門開,其諸罪人奔走往趣。彼當(dāng)走時(shí),身諸肢節(jié),皆火焰出。猶如力士執(zhí)大草炬逆風(fēng)而走,其焰熾然;罪人走時(shí),亦復(fù)如是。走欲至門,門自然閉,罪人[足+唐]跌,伏熱鐵地,燒炙其身,皮肉焦?fàn)�,苦痛辛酸,萬毒并至,余罪未畢,故使不死,是故名為無間地獄。

“復(fù)次,無間地獄其中罪人,舉目所見,但見惡色;耳有所聞,但聞惡聲;鼻有所聞,但聞臭惡;身有所觸,但觸苦痛;意有所念,但念惡法。又其罪人彈指之頃,無不苦時(shí),故名無間地獄。其中眾生久受苦已,從無間出,慞惶馳走,求自救護(hù),宿對(duì)所牽,不覺忽到黑沙地獄乃至寒冰地獄,爾乃命終,亦復(fù)如是�！�

爾時(shí),世尊即說頌曰:

“身為不善業(yè),口意亦不善,

斯墮想地獄,怖懼衣毛豎。

惡意向父母,佛及諸聲聞,

則墮黑繩獄,苦痛不可稱。

但造三惡業(yè),不修三善行,

墮堆壓地獄,苦痛不可稱。

瞋恚懷毒害,殺生血污手,

造諸雜惡行,墮叫喚地獄。

常習(xí)眾邪見,為愛網(wǎng)所覆,

造此卑陋行,墮大叫喚獄。

常為燒炙行,燒炙諸眾生,

墮燒炙地獄,長夜受燒炙。

舍于善果業(yè),善果清凈道,

為眾弊惡行,墮大燒炙獄。

為極重罪行,必生惡趣業(yè),

墮無間地獄,受罪不可稱。

想及黑繩獄,堆壓二叫喚,

燒炙、大燒炙,無間為第八。

此八大地獄,洞燃火光色,

斯由宿惡殃,小獄有十六。”

佛告比丘:“彼二大金剛山間有大風(fēng)起,名為增佉。若使此風(fēng)來至此四天下及八千天下者,吹此大地及諸名山須彌山王,去地十里,或至百里,飛揚(yáng)空中,皆悉糜碎。譬如壯士,手把輕糠散于空中;彼大風(fēng)下,若使來者,吹此天下,亦復(fù)如是。由有二大金剛山遮止此風(fēng),故使不來。比丘,當(dāng)知此金剛山多所饒益,亦是眾生行報(bào)所致。

“又彼二山間風(fēng),焰熾猛熱,若使彼風(fēng)來至此四天下者,其中眾生、山河、江海、草木、叢林皆當(dāng)焦枯。猶如盛夏斷生濡草,置于日中,尋時(shí)萎枯;彼風(fēng)如是,若使來至此世界,熱氣燒炙,亦復(fù)如是。由此二金剛山遮止此風(fēng),故使不來。比丘,當(dāng)知此金剛山多所饒益,亦是眾生行報(bào)所致。

“又彼二山間風(fēng),臭處不凈,腥穢酷烈,若使來至此天下者,熏此眾生皆當(dāng)失目。由此二大金剛山遮止此風(fēng),故使不來。比丘,當(dāng)知此金剛山多所饒益,亦是眾生行報(bào)所致。

“又彼二山中間復(fù)有十地獄:一名、厚云,二名、無云,三名、呵呵,四名、奈何,五名、羊鳴,六名、須乾提,七名、優(yōu)缽羅,八名、拘物頭,九名、分陀利,十名、缽頭摩。云何厚云地獄?其獄罪人自然生身,譬如厚云,故名厚云。云何名曰無云?其彼獄中受罪眾生,自然生身,猶如段肉,故名無云。云何名呵呵?其地獄中受罪眾生,苦痛切身,皆稱呵呵,故名呵呵。云何名奈何?其地獄中受罪眾生,苦痛酸切,無所歸依,皆稱奈何,故名奈何。云何名羊鳴?其地獄中受罪眾生,苦痛切身,欲舉聲語,舌不能轉(zhuǎn),直如羊鳴,故名羊鳴。云何名須乾提?其地獄中舉獄皆黑,如須乾提華色,故名須乾提。云何名優(yōu)缽羅?其地獄中舉獄皆青,如優(yōu)缽羅華,故名優(yōu)缽羅。云何名拘物頭?其地獄中舉獄皆紅,如拘物頭華色,故名拘物頭。云何名分陀利?其地獄中舉獄皆白,如分陀利華色,故名分陀利。云何名缽頭摩?其地獄中舉獄皆赤,如缽頭摩華色,故名缽頭摩�！�

佛告比丘:“喻如有篅受六十四斛,滿中胡麻,有人百歲持一麻去,如是至盡,厚云地獄受罪未竟。如二十厚云地獄壽與一無云地獄壽等,如二十無云地獄壽與一呵呵地獄壽等,如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等,如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等,如二十羊鳴地獄壽與一須乾提地獄壽等,如二十須乾提地獄壽與一優(yōu)缽羅地獄壽等,如二十優(yōu)缽羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等,如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等,如二十分陀利地獄壽與一缽頭摩地獄壽等;如二十缽頭摩地獄壽,名一中劫;如二十中劫,名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熱熾盛,罪人去火一百由旬,火已燒炙;去六十由旬,兩耳已聾,無所聞知;去五十由旬,兩目已盲,無所復(fù)見。瞿波梨比丘已懷惡心,謗舍利弗、目揵連,身壞命終,墮此缽頭摩地獄中�！�

爾時(shí),梵王說此偈言:

“夫士之生,斧在口中,

所以斬身,由其惡言。

應(yīng)毀者譽(yù),應(yīng)譽(yù)者毀,

口為惡業(yè),身受其罪。

技術(shù)取財(cái),其過薄少,

毀謗賢圣,其罪甚重。

百千無云壽,四十一云壽,

謗圣受斯殃,由心口為惡�！�

佛告比丘:“彼梵天說如是偈,為真正言,佛所印可。所以者何?我今如來、至真、等正覺亦說此義:

“夫士之生,斧在口中,

所以斬身,由其惡言。

應(yīng)毀者譽(yù),應(yīng)譽(yù)者毀,

口為惡業(yè),身受其罪。

技術(shù)取財(cái),其過薄少,

毀謗賢圣,其罪甚重。

百千無云壽,四十一云壽,

謗圣受斯殃,由心口為惡。”

佛告比丘:“閻浮提南大金剛山內(nèi),有閻羅王宮,王所治處縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴,亦復(fù)如是。然彼閻羅王晝夜三時(shí),有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內(nèi),王見畏怖,舍出宮外;若鑊出宮外,王見畏怖,舍入宮內(nèi)。有大獄卒,捉閻羅王臥熱鐵上,以鐵鉤擗口使開,洋銅灌之,燒其唇舌,從咽至腹,通徹下過,無不焦?fàn)�;受罪訖已,復(fù)與諸婇女共相娛樂;彼諸大臣受福者,亦復(fù)如是�！�

佛告比丘:“有三使者,云何為三?一者、老,二者、病,三者、死。有眾生身行惡,口言惡,心念惡,身壞命終,墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所,到已白言:‘此是天使所召也,惟愿大王善問其辭!’王問罪人言:‘汝不見初使耶?’罪人報(bào)言:‘我不見也。’王復(fù)告曰:‘汝在人中時(shí),頗見老人頭白齒落,目視蒙蒙,皮緩肌皺,僂脊柱杖,呻吟而行,身體戰(zhàn)掉,氣力衰微。見此人不?’罪人言:‘見。’王復(fù)告曰:‘汝何不自念,我亦如是?’彼人報(bào)言:‘我時(shí)放逸,不自覺知。’王復(fù)語言:‘汝自放逸,不能修身、口、意,改惡從善,今當(dāng)令汝知放逸苦。’王又告言:‘今汝受罪,非父母過,非兄弟過,亦非天帝,亦非先祖,亦非知識(shí)、僮仆、使人,亦非沙門、婆羅門過。汝自有惡,汝今自受。’

“時(shí),閻羅王以第一天使問罪人已,復(fù)以第二天使問罪人言:‘云何汝不見第二天使耶?’對(duì)曰:‘不見。’王又問言:‘汝本為人時(shí),頗見人疾病困篤,臥著床褥,屎尿臭處,身臥其上,不能起居,飲食須人,百節(jié)酸疼,流淚呻吟,不能言語。汝見是不?’答曰:‘見。’王又報(bào)言:‘汝何不自念,如此病苦,我亦當(dāng)爾?’罪人報(bào)言:‘我時(shí)放逸,不自覺知。’王又語言:‘汝自放逸,不能修身、口、意,改惡從善,今當(dāng)令汝知放逸苦。’王又告言:‘今汝受罪,非父母過,非兄弟過,亦非天帝過,亦非先祖,亦非知識(shí)、僮仆、使人,亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡,汝今自受。’

“時(shí),閻羅王以第二天使問罪人已,復(fù)以第三天使問罪人言:‘云何汝不見第三天使耶?’答言:‘不見。’王又問言:‘汝本為人時(shí),頗見人死,身壞命終,諸根永滅,身體挺直,猶如枯木,捐棄冢間,鳥獸所食,或衣棺槨,或以火燒。汝見是不?’罪人報(bào)曰:‘實(shí)見。’王又報(bào)言:‘汝何不自念,我亦當(dāng)死,與彼無異?’罪人報(bào)言:‘我時(shí)放逸,不自覺知。’王復(fù)語言:‘汝自放逸,不能修身、口、意,改惡從善,今當(dāng)令汝知放逸苦。’王又告言:‘汝今受罪,非父母過,非兄弟過,亦非天帝,亦非先祖,亦非知識(shí)、僮仆、使人,亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡,汝今自受。’時(shí),閻羅王以三天使具詰問已,即付獄卒。時(shí)彼獄卒即將罪人詣大地獄,其大地獄縱廣百由旬,下深百由旬。’

爾時(shí),世尊即說偈言:

“四方有四門,巷陌皆相當(dāng),

以鐵為獄墻,上覆鐵羅網(wǎng)。

以鐵為下地,自燃火焰出,

縱廣百由旬,安住不傾動(dòng)。

黑焰熢[火+孛]起,赫烈難可睹,

小獄有十六,火熾由行惡�！�

佛告比丘:“時(shí),閻羅王自生念言:‘世間眾生迷惑無識(shí),身為惡行,口、意為惡,其后命終,少有不受此苦。世間眾生若能改惡,修身、口、意,為善行者,命終受樂,如彼天神。我若命終生人中者,若遇如來,當(dāng)于正法中剃除須發(fā),服三法衣,出家修道,以清凈信修凈梵行:所作已辦,斷除生死,于現(xiàn)法中自身作證,不受后有。’”

爾時(shí),世尊以偈頌曰:

“雖見天使者,而猶為放逸,

其人常懷憂,生于卑賤處。

若有智慧人,見于天使者,

親近賢圣法,而不為放逸。

見受生恐畏,由生老病死,

無受則解脫,生老病死盡。

彼得安隱處,現(xiàn)在得無為,

已渡諸憂畏,決定般涅槃�！�

龍鳥品第五

佛告比丘:“有四種龍。何等為四?一者、卵生,二者、胎生,三者、濕生,四者、化生,是為四種。有四種金翅鳥。何等為四?一者、卵生,二者、胎生,三者、濕生,四者、化生,是為四種。

“大海水底有裟竭龍王宮,縱廣八萬由旬,宮墻七重,七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹,周匝嚴(yán)飾,皆七寶成乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴,亦復(fù)如是。須彌山王與佉陀羅山,二山中間有難陀、跋難陀二龍王宮,各各縱廣六千由旬,宮墻七重,七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹,周匝校飾,以七寶成乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴,亦復(fù)如是。

“大海北岸有一大樹,名究羅睒摩羅,龍王、金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍王宮、卵生金翅鳥宮,其宮各各縱廣六千由旬,宮墻七重,七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹,周匝校飾,以七寶成乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴,亦復(fù)如是。其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮,其宮各各縱廣六千由旬,宮墻七重,七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹,周匝校飾,以七寶成乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴,亦復(fù)如是。究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮,其宮各各縱廣六千由旬,宮墻七重,七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹,周匝校飾,以七寶成乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴,亦復(fù)如是。究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮,其宮各各縱廣六千由旬,宮墻七重,七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹,周匝校飾,以七寶成乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴,亦復(fù)如是。

“若卵生金翅鳥欲搏食龍時(shí),從究羅睒摩羅樹東枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披二百由旬,取卵生龍食之,隨意自在,而不能取胎生、濕生、化生諸龍。

“若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時(shí),從樹東枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披二百由旬,取卵生龍食之,自在隨意。若胎生金翅鳥欲食胎生龍時(shí),從樹南枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披四百由旬,取胎生龍食之,隨意自在,而不能取濕生、化生諸龍食也。

“濕生金翅鳥欲食卵生龍時(shí),從樹東枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披二百由旬,取卵生龍食之,自在隨意。濕生金翅鳥欲食胎生龍時(shí),于樹南枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披四百由旬,取胎生龍食之,自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕生龍時(shí),于樹西枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披八百由旬,取濕生龍食之,自在隨意,而不能取化生龍食。

“化生金翅鳥欲食卵生龍時(shí),從樹東枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披二百由旬,取卵生龍食之,自在隨意�；�生金翅鳥欲食胎生龍時(shí),從樹南枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披四百由旬,取胎生龍食之,隨意自在�；�生金翅鳥欲食濕生龍時(shí),從樹西枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披八百由旬,取濕生龍食之�；�生金翅鳥欲食化生龍時(shí),從樹北枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披千六百由旬,取化生龍食之,隨意自在。是為金翅鳥所食諸龍。

“復(fù)有大龍,金翅鳥所不能食。何者是?娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽[少/兔]龍王、瞿伽[少/兔]龍王、阿耨達(dá)龍王、善住龍王、優(yōu)睒伽波頭龍王、得叉伽龍王,此諸大龍王皆不為金翅鳥之所搏食;其有諸龍?jiān)诮�彼住�?亦不為金翅鳥之所搏食�！�

佛告比丘:“若有眾生奉持龍戒,心意向龍,具龍法者,即生龍中。若有眾生奉持金翅鳥戒,心向金翅鳥,具其法者,便生金翅鳥中�；蛴斜娚�持兔梟戒者,心向兔梟,具其法者,墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒,或持牛戒,或持鹿戒,或持瘂戒,或持摩尼婆陀戒,或持火戒,或持月戒,或持日戒,或持水戒,或持供養(yǎng)火戒,或持苦行穢污法,彼作是念:‘我持瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養(yǎng)火法、諸苦行法,我持此功德,欲以生天。’此是邪見�！�

佛言:“我說邪見人必趣二處:若生地獄,有墮畜生�；蛴猩抽T、婆羅門有如是論、如是見:‘我、世間有常,此實(shí)余虛;我及世間無常,此實(shí)余虛;我及世間有常無常,此實(shí)余虛;我及世間非有常非無常,此實(shí)余虛。我、世間有邊,此實(shí)余虛;我、世間無邊,此實(shí)余虛;我、世間有邊無邊,此實(shí)余虛;我、世間非有邊非無邊,此實(shí)余虛。是命是身,此實(shí)余虛;是命異身異,此實(shí)余虛;非有命非無命,此實(shí)余虛;無命無身,此實(shí)余虛。’或有人言:‘有如是他死,此實(shí)余虛。’有言:‘無如是他死,此實(shí)余虛。’或言:‘有如是無如是他死,此實(shí)余虛。’又言:‘非有非無如是他死,此實(shí)余虛。’

“彼沙門、婆羅門若作如是論、如是見者,言世是常,此實(shí)余虛者,彼于行有我見、命見、身見、世間見,是故彼作是言:‘我、世間有常。’彼言無常者,于行有我見、命見、身見、世間見,是故彼言:‘我、世間無常。’彼言有常無常者,彼于行有我見、命見、身見、世間見,故言:‘世間有常無常。’彼言非有常非無常者,于行有我見、命見、身見、世間見,故言:‘我、世間非有常非無常。’

“彼言我、世間有邊者,于行有我見、命見、身見、世間見,故言:‘命有邊,身有邊,世間有邊。’從初受胎至于冢間,所有四大身如是展轉(zhuǎn),極至七生,身、命行盡,我入清凈聚,是故彼言:‘我有邊。’彼言我、世間無邊者,于行有我見、命見、身見、世間見,言:‘命無邊,身無邊,世間無邊。’從初受胎至于冢間,所有四大身如是展轉(zhuǎn),極至七生,身、命行盡,我入清凈聚,是故言:‘我世間無邊。’彼作是言:‘此世間有邊無邊。’彼于行有我見、命見、身見、世間見,命有邊無邊,從初受胎至于冢間,所有四大身如是展轉(zhuǎn),極至七生,身、命行盡,我入清凈聚,是故言:‘我有邊無邊。’彼作是言:‘我、世間非有邊非無邊。’于行有我見、命見、身見、世間見,命身非有邊非無邊,從初受胎至于冢間,所有四大身如是展轉(zhuǎn),極至七生,身、命行盡,我入清凈聚,是故言:‘我非有邊非無邊。’

“彼言是命是身者,于此身有命見,于余身有命見,是故言:‘是命是身。’言命異身異者,于此身有命見,于余身無命見,是故言:‘命異身異。’彼言身命非有非無者,于此身無命見,于余身有命見,是故言:‘非有非無。’彼言無身命者,此身無命見,余身無命見,是故言:‘無命無身。’彼言有如是他死者,其人見今有身命,后更有身、命游行,是故言:‘有如是他死。’無如是他死者,彼言今世有命,后世無命,是故言:‘無如是他死。’有如是他死無如是他死者,彼言今世命斷滅,后世命游行,是故言:‘有如是他命無如是他命。’非有非無如是他死者,彼言今身、命斷滅,后身、命斷滅,是故言:‘非有非無如是他死。’”

爾時(shí),世尊告諸比丘言:‘乃往過去有王名鏡面,時(shí),集生盲人聚在一處,而告之曰:‘汝等生盲!寧識(shí)象不?’對(duì)曰:‘大王,我不識(shí)、不知。’王復(fù)告言:‘汝等欲知象形類不?’對(duì)曰:‘欲知。’時(shí),王即敕侍者,使將象來,令眾盲子手自捫摸。中有摸象得鼻者,王言此是象�；蛴忻�象得其牙者,或有摸象得其耳者,或有摸象得其頭者,或有摸象得其背者,或有摸象得其腹者,或有摸象得其髀者,或有摸象得其膊者,或有摸象得其跡者,或有摸象得其尾者,王皆語言:‘此是象也。’

“時(shí),鏡面王即卻彼象,問盲子言:‘象何等類?’其諸盲子,得象鼻者,言象如曲轅;得象牙者,言象如杵;得象耳者,言象如箕;得象頭者,言象如鼎;得象背者,言象如丘阜;得象腹者,言象如壁;得象髀者,言象如樹;得象膊者,言象如柱;得象跡者,言象如臼;得象尾者,言象如絙。各各共諍,互相是非,此言如是,彼言不爾,云云不已,遂至斗諍。時(shí),王見此,歡喜大笑。

“爾時(shí),鏡面王即說頌曰:

“‘諸盲人群集,于此競諍訟,

象身本一體,異相生是非。’”

佛告比丘:‘諸外道異學(xué)亦復(fù)如是,不知苦諦,不知集諦、盡諦、道諦,各生異見,互相是非,謂己為是,便起諍訟。若有沙門、婆羅門能如實(shí)知苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦出要諦,彼自思惟,相共和合,同一受,同一師,同一水乳,熾然佛法,安樂久住�！�

爾時(shí),世尊而說偈言:

“若人不知苦,不知苦所起,

亦復(fù)不知苦,所可滅盡處,

亦復(fù)不能知,滅于苦集道。

失于心解脫,慧解脫亦失,

不能究苦本,生老病死源。

若能諦知苦,知苦所起因,

亦能知彼苦,所可滅盡處。

又能善分別,滅苦集圣道,

則得心解脫,慧解脫亦然。

斯人能究竟,苦陰之根本,

盡生老病死,受有之根原。

“諸比丘,是故汝等當(dāng)勤方便思惟苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦出要諦�！�