第二十二卷 佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)

第二十二卷 佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)

三中劫品第十一

佛告比丘:“有三中劫。何等為三?一名、刀兵劫,二名、谷貴劫,三名、疾疫劫。

“云何為刀兵劫?此世間人本壽四萬歲,其后稍減壽二萬歲,其后復(fù)減壽萬歲,轉(zhuǎn)壽千歲,轉(zhuǎn)壽五百歲,轉(zhuǎn)壽三百歲、二百歲,如今人壽于百歲少出多減。其后人壽稍減,當(dāng)壽十歲,是時(shí)女人生五月行嫁。時(shí),世間所有美味——酥油、蜜、石蜜、黑石蜜,諸有美味皆悉自然消滅;五谷不生,唯有稊稗。是時(shí),有上服錦綾、繒絹、劫貝、芻摩皆無復(fù)有,唯有粗織草衣。爾時(shí),此地純生荊棘、蚊虻、蜂螫、蚖蛇、毒蟲,金、銀、琉璃、七寶珠玉自然沒地,唯有石沙穢惡充滿。是時(shí),眾生但增十惡,不復(fù)聞?dòng)惺�善之�?乃無善名,況有行善者?爾時(shí),人有不孝父母,不敬師長(zhǎng),能為惡者,則得供養(yǎng),人所敬待。如今人孝順父母,敬事師長(zhǎng),能為善者,則得供養(yǎng),人所敬待;彼人為惡,便得供養(yǎng),亦復(fù)如是。時(shí)人命終墮畜生中,猶如今人得生天上。時(shí)人相見懷毒害心,但欲相殺。猶如獵師見彼群鹿,但欲殺之,無一善念;其人如是,但欲相殺,無一善念。爾時(shí),此地溝澗、溪谷、山陵、塠阜,無一平地。時(shí)人來恐怖惶懼,衣毛為豎。

“時(shí),七日中有刀劍劫起,時(shí)人手執(zhí)草木、瓦石,皆變成刀劍;刀劍鋒利,所擬皆斷,展轉(zhuǎn)相害。其中有黠慧者,見刀兵相害,恐怖逃避,入山林、坑澗無人之處。七日藏避,心口自言:‘我不害人,人勿害我。’其人于七日中,食草木根,以自存活,過七日已,還出山林。時(shí),有一人得共相見,歡喜而言:‘今見生人!今見生人!’猶如父母與一子別,久乃相見,歡喜踴躍,不能自勝;彼亦如是,歡喜踴躍,不能自勝。是時(shí),人民于七日中,哭泣相向;復(fù)于七日中,共相娛樂,歡喜慶賀。時(shí)人身壞命終,皆墮地獄中。所以者何?斯由其人常懷瞋怒,害心相向,無慈仁故,是為刀兵劫�！�

佛告比丘:“云何為饑餓劫?爾時(shí),人民多行非法,邪見顛倒,為十惡業(yè);以行惡故,天不降雨,百草枯死,五谷不成,但有莖稈。云何為饑餓?爾時(shí),人民收掃田里、街巷、道陌、糞土遺谷,以自存活,是為饑餓。復(fù)次,饑餓時(shí),其人于街巷、市里、屠殺之處及丘冢間,拾諸骸骨,煮汁飲之,以此自存,是為白骨饑餓。復(fù)次,饑餓劫時(shí),所種五谷盡變成草木,時(shí)人取華煮汁而飲。復(fù)次,饑餓時(shí),草木華落,覆在土下,時(shí)人掘地取華煮食,以是自存,是為草木饑餓。爾時(shí),眾生身壞命終,墮餓鬼中。所以者何?斯由其人于饑餓劫中,常懷慳貪,無施惠心,不肯分割,不念厄人故也,是為饑餓劫。”

佛告比丘:“云何為疾疫劫?爾時(shí),世人修行正法,正見,不顛倒見,具十善行。他方世界有鬼神來,此間鬼神放逸淫亂,不能護(hù)人;他方鬼神侵嬈此世間人,撾打捶杖,接其精氣,使人心亂,驅(qū)逼將去。猶如國王敕諸將帥有所守護(hù),余方有賊寇來侵嬈,此放逸之人劫于村國;此亦如是,他方世界有鬼神來,取此間人,撾打捶杖,接其精氣,驅(qū)逼將去�！�

佛告比丘:“正使此間鬼神不放逸淫亂,他方世界有大力鬼神來,此間鬼神畏怖避去,彼大鬼神侵嬈此人,撾打捶杖,接其精氣,殺之而去。譬如國王、若王大臣,遣諸將帥守衛(wèi)人民,將帥清慎,無有放逸,他方有強(qiáng)猛將帥,人兵眾多,來破村城,掠奪人物;彼亦如是,正使此間鬼神不敢放逸,他方世界有大力鬼神來,此間鬼神恐怖避去,彼大鬼神侵嬈此人,撾打捶杖,接其精氣,殺之而去。時(shí),疾疫劫中人民身壞命終,皆生天上。所以者何?斯由時(shí)人慈心相向,展轉(zhuǎn)相問:‘汝病差不?身安隱不?’以此因緣得生天上,是故名為疾疫劫,是為三中劫也。”

世本緣品第十二

佛告比丘:“火災(zāi)過已,此世天地還欲成時(shí),有余眾生福盡、行盡、命盡,于光音天命終,生空梵處,于彼生染著心,愛樂彼處,愿余眾生共生彼處。發(fā)此念已,有余眾生福、行、命盡,于光音天身壞命終,生空梵處。時(shí),先生梵天即自念言:‘我是梵王,大梵天王,無造我者。我自然有,無所承受,于千世界最得自在,善諸義趣,富有豐饒,能造化萬物。我即是一切眾生父母。’其后來諸梵復(fù)自念言:‘彼先梵天即是梵王,大梵天王。彼自然有,無造彼者,于千世界最尊第一,無所承受,善諸義趣,富有豐饒,能造萬物,是眾生父母。我從彼有。’彼梵天王顏貌容狀常如童子,是故梵王名曰童子。

“或有是時(shí),此世還成世間,眾生多有生光音天者,自然化生,歡喜為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙,壽命長(zhǎng)久。其后此世變成大水,周遍彌滿,當(dāng)于爾時(shí),天下大暗,無有日月、星辰、晝夜,亦無歲月、四時(shí)之?dāng)?shù)。其后此世還欲變時(shí),有余眾生福盡、行盡、命盡,從光音天命終,來生此間,皆悉化生,歡喜為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙,久住此間。爾時(shí),無有男女、尊卑、上下,亦無異名;眾共生世,故名眾生。

“是時(shí),此地有自然地味出,凝停于地,猶如醍醐,地味出時(shí),亦復(fù)如是,猶如生酥,味甜如蜜。其后眾生以手試嘗知為何味,初嘗覺好,遂生味著;如是展轉(zhuǎn)之不已,遂生貪著;便以手掬,漸成摶食;摶食不已,余眾生見,復(fù)效食之;食之不已,時(shí)此眾生身體粗澀,光明轉(zhuǎn)滅,無復(fù)神足,不能飛行。爾時(shí),未有日月,眾生光滅;是時(shí),天地大暗,如前無異。其后久久,有大暴風(fēng)吹大海水,深八萬四千由旬,使令兩披飄,取日宮殿,著須彌山半,安日道中,東出西沒,周旋天下。

“第二日宮從東出西沒,時(shí)眾生有言:‘是即昨日也。’或言:‘非昨日也。’第三日宮繞須彌山,東出西沒,彼時(shí)眾生言:‘定是一日。’日者,義言是前明因,是故名為日。日有二義:一曰、住常度,二曰、宮殿。宮殿四方,遠(yuǎn)見故圓,寒溫和適,天金所成,頗梨間廁。二分天金,純真無雜,外內(nèi)清徹,光明遠(yuǎn)照;一分頗梨,純真無雜,外內(nèi)清徹,光明遠(yuǎn)照。

“日宮縱廣五十一由旬,宮墻及地薄如梓柏。宮墻七重,七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重寶鈴、七重行樹,周匝校飾,以七寶成。金墻銀門,銀墻金門;琉璃墻水精門,水精墻琉璃門;赤珠墻瑪瑙門,瑪瑙墻赤珠門;硨磲墻眾寶門,眾寶墻硨磲門。又其欄楯,金欄銀桄,銀欄金桄;琉璃欄水精桄,水精欄琉璃桄;赤珠欄瑪瑙桄,瑪瑙欄赤珠桄;眾寶欄硨磲桄,硨磲欄眾寶桄。金網(wǎng)銀鈴,銀網(wǎng)金鈴;水精網(wǎng)琉璃鈴,琉璃網(wǎng)水精鈴;赤珠網(wǎng)瑪瑙鈴,瑪瑙網(wǎng)赤珠鈴;硨磲網(wǎng)眾寶鈴,眾寶網(wǎng)硨磲鈴。其金樹者,銀葉華實(shí);銀樹者,金葉華實(shí);琉璃樹者,水精華實(shí);水精樹者,琉璃華實(shí);赤珠樹者,瑪瑙華實(shí);瑪瑙樹者,赤珠華實(shí);硨磲樹者,眾寶華實(shí);眾寶樹者,硨磲華實(shí)。宮墻四門,門有七階,周匝欄楯,樓閣臺(tái)觀、園林浴池,次第相比,生眾寶華,行行相當(dāng),種種果樹,華葉雜色,樹香芬馥,周流四遠(yuǎn),雜類眾鳥相和而鳴。

“其日宮殿為五風(fēng)所持:一曰、持風(fēng),二曰、養(yǎng)風(fēng),三曰、受風(fēng),四曰、轉(zhuǎn)風(fēng),五曰、調(diào)風(fēng)。日天子所止正殿,純金所造,高十六由旬,殿有四門,周匝欄楯。日天子座縱廣半由旬,七寶所成,清凈柔軟,猶如天衣。日天子自身放光照于金殿,金殿光照于日宮,日宮光出照四天下。日天子壽天五百歲,子孫相承,無有間異。其宮不壞,終于一劫。日宮行時(shí),其日天子無有行意,言我行住,以常五欲自相娛樂。日宮行時(shí),無數(shù)百千諸大天神在前導(dǎo)從,歡樂無倦,好樂捷疾,因是日天子名為捷疾。

“日天子身出千光,五百光下照,五百光傍照,斯由宿業(yè)功德,故有此千光,是故日天子名為千光。宿業(yè)功德云何?或有一人供養(yǎng)沙門、婆羅門,濟(jì)諸窮乏,施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭,分布時(shí)與,隨其所須,不逆人意,供養(yǎng)持戒諸賢圣人,由彼種種無數(shù)法喜光明因緣,善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位,善心歡喜,亦復(fù)如是。以此因緣,身壞命終,為日天子,得日宮殿,有千光明,故言善業(yè)得千光明。

“復(fù)以何等故,名為宿業(yè)光明?或有人不殺生,不盜,不邪淫,不兩舌、惡口、妄言、綺語,不貪取,不瞋恚、邪見,以此因緣,善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池,清凈無穢,有人遠(yuǎn)行,疲極熱渴,來入此池,澡浴清涼,歡喜愛樂;彼十善者,善心歡喜,亦復(fù)如是。其人身壞命終,為日天子,居日宮殿,有千光明,以是因緣故,名善業(yè)光明。

“復(fù)以何緣名千光明?或有人不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒,以此因緣,善心歡喜;身壞命終,為日天子,居日宮殿,有千光明,以是因緣故,名善業(yè)千光明。六十念頃名一羅耶,三十羅耶名摩睺多,百摩睺多名優(yōu)波摩。日宮殿六月南行,日行三十里,極南不過閻浮提,日北行亦復(fù)如是。

“以何緣故日光炎熱?有十因緣。何等為十?一者、須彌山外有佉陀羅山,高四萬二千由旬,縱廣四萬二千由旬,其邊無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為一緣日光炎熱。二者、佉陀羅山表有伊沙陀山,高二萬一千由旬,縱廣二萬一千由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為二緣日光炎熱。三者、伊沙陀山表有樹提陀羅山,上高萬二千由旬,縱廣萬二千由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為三緣日光炎熱。四者、去樹提陀羅山表有山名善見,高六千由旬,縱廣六千由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為四緣日光炎熱。五者、善見山表為馬祀山,高三千由旬,縱廣三千由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為五緣日光炎熱。六者、去馬祀山表有尼彌陀羅山,高千二百由旬,縱廣千二百由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為六緣日光炎熱。七者、去尼彌陀羅山表有調(diào)伏山,高六百由旬,縱廣六百由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為七緣日光炎熱。八者、調(diào)伏山表有金剛輪山,高三百由旬,縱廣三百由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為八緣日光炎熱。復(fù)次,上萬由旬有天宮殿,名為星宿,琉璃所成,日光照彼,觸而生熱,是為九緣日光炎熱。復(fù)次,日宮殿光照于大地,觸而生熱,是為十緣日光炎熱。”

爾時(shí),世尊以偈頌曰:

“以此十因緣,日名為千光,

光明炎熾熱,佛日之所說。”

佛告比丘:“何故冬日宮殿寒而不可近,有光而冷?有十三緣,雖光而冷。云何為十三?一者、須彌山、佉陀羅山中間有水,廣八萬四千由旬,周匝無量,其水生雜華,優(yōu)缽羅華、拘勿頭、缽頭摩、分陀利、須乾提華,日光所照,觸而生冷,是為一緣日光為冷。二者、佉陀羅山、伊沙陀羅山中間有水,廣四萬二千由旬,縱廣四萬二千由旬,周匝無量,有水生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為二緣日光為冷。三者、伊沙陀羅山、去樹提陀羅山中間有水,廣二萬一千由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為三緣日光為冷。四者、善見山、樹提山中間有水,廣萬二千由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為四緣日光為冷。五者、善見山、馬祀山中間有水,廣六千由旬,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為五緣日光為冷。六者、馬祀山、尼彌陀羅山中間有水,廣千二百由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山、調(diào)伏山中間有水,廣六百由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為七緣日光為冷。調(diào)伏山、金剛輪山中間有水,廣三百由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為八緣日光為冷。復(fù)次,此閻浮利地大海江河,日光所照,觸而生冷,是為九緣日光為冷。閻浮提地河少,拘耶尼地水多,日光所照,觸而生冷,是為十緣日光為冷。拘耶尼河少,弗于逮水多,日光所照,觸而生冷,是為十一緣日光為冷。弗于逮河少,郁單曰河多,日光所照,觸而生冷,是為十二緣日光為冷。復(fù)次,日宮殿光照大海水,日光所照,觸而生冷,是為十三緣日光為冷。”佛時(shí)頌曰:

“以此十三緣,日名為千光,

其光明清冷,佛日之所說�！�

佛告比丘:“月宮殿有時(shí)損質(zhì)盈虧,光明損減,是故月宮名之為損。月有二義:一曰、住常度,二曰、宮殿。四方遠(yuǎn)見故圓,寒溫和適,天銀、琉璃所成。二分天銀,純真無雜,內(nèi)外清徹,光明遠(yuǎn)照;一分琉璃,純真無雜,外內(nèi)清徹,光明遠(yuǎn)照。月宮殿縱廣四十九由旬,宮墻及地薄如梓柏。宮墻七重,七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重寶鈴、七重行樹,周匝校飾,以七寶成乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。

“其月宮殿為五風(fēng)所持:一曰、持風(fēng),二日、養(yǎng)風(fēng),三曰、受風(fēng),四曰、轉(zhuǎn)風(fēng),五曰、調(diào)風(fēng)。月天子所止正殿,琉璃所造,高十六由旬,殿有四門,周匝欄楯。月天子座縱廣半由旬,七寶所成,清凈柔軟,猶如天衣。月天子身放光明,照琉璃殿,琉璃殿光照于月宮,月宮光出照四天下。月天子壽天五百歲,子孫相承,無有異繼。其宮不壞,終于一劫。月宮行時(shí),其月天子無有行意,言我行住,常以五欲自相娛樂。月宮行時(shí),無數(shù)百千諸大天神常在前導(dǎo),歡樂無倦,好樂捷疾,因是月天名為捷疾。

“月天子身出千光明,五百光下照,五百光傍照,斯由宿業(yè)功德故有此光明,是故月天子名曰千光。宿業(yè)功德云何?世間人供養(yǎng)沙門、婆羅門,施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭,分布時(shí)與,隨意所須,不逆人意,供養(yǎng)持戒諸賢圣人,由是種種無數(shù)法喜,善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位,善心歡喜,亦復(fù)如是。以是因緣,身壞命終,為月天子,月宮殿有千光明,故言善業(yè)得千光明。

“復(fù)以何業(yè)得千光明?世間有人不殺,不盜,不邪淫,不兩舌、惡口、妄言、綺語,不貪取、瞋恚、邪見,以此因緣,善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池,清凈無穢,有人遠(yuǎn)行,疲極熱渴,來入此池,澡浴清涼,歡喜快樂;彼行十善者,善心歡喜,亦復(fù)如是。其人身壞命終,為月天子,居月宮殿,有千光明,以是因緣故,名善業(yè)千光。

“復(fù)以何因緣得千光明?世間人不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒,以此因緣,善心歡喜;身壞命終,為月天子,居月宮殿,有千光明,以是因緣故,名善業(yè)千光。六十念頃名一羅耶,三十羅耶名摩睺多,百摩睺多名優(yōu)婆摩。若日宮殿六月南行,日行三十里,極南不過閻浮提。是時(shí),月宮殿半歲南行,不過閻浮提,月北行亦復(fù)如是。

“以何緣故月宮殿小小損減?有三因緣故月宮殿小小損減。一者、月出于維,是為一緣故月?lián)p減。復(fù)次,月宮殿內(nèi)有諸大臣身著青服,隨次而上,住處則青,是故月減,是為二緣月日日減。復(fù)次,日宮有六十光,光照于月宮,映使不現(xiàn),是故所映之處月則損減,是為三緣月光損減。

“復(fù)以何緣月光漸滿?復(fù)有三因緣使月光漸滿。何等為三?一者、月向正方,是故月光滿。二者、月宮諸臣盡著青衣,彼月天子以十五日處中而坐,共相娛樂,光明遍照,遏諸天光,故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火,遏諸燈明;彼月天子亦復(fù)如是,以十五日在天眾中,遏絕眾明,其光獨(dú)照,亦復(fù)如是,是為二因緣。三者、日天子雖有六十光照于月宮,十五日時(shí)月天子能以光明逆照,使不掩翳,是為三因緣月宮圓滿,無有損減。復(fù)以何緣月有黑影?以閻浮樹影在于月中,故月有影�！�

佛告比丘:“心當(dāng)如月,清涼無熱,至檀越家,專念不亂。

“復(fù)以何緣有諸江河?因日月有熱,因熱有炙,因灸有汗,因汗成江河,故世間有江河。

“有何因緣世間五種子?有大亂風(fēng),從不敗世界吹種子來生此國:一者、根子,二者、莖子,三者、節(jié)子,四者、虛中子,五者、子子,是為五子。以此因緣,世間有五種子出。

“此閻浮提日中時(shí),弗于逮日沒;拘耶尼日出,郁單曰夜半;拘耶尼日中,閻浮提日沒;郁單曰日出,弗于逮夜半;郁單曰日中,拘耶尼日沒;弗于逮日出,閻浮提夜半。若弗于逮日中,郁單曰日沒;閻浮提日出,拘耶尼夜半。閻浮提東方,弗于逮為西方;閻浮提為西方,拘耶尼為東方;拘耶尼為西方,郁單曰為東方;郁單曰為西方,弗于逮為東方。

“所以閻浮提名閻浮者,下有金山,高三十由旬,因閻浮樹生,故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈,其味如蜜,樹有五大孤,四面四孤,上有一孤。其東孤孤果,乾闥和所食;其南孤者七國人所食,一曰、拘樓國,二曰、拘羅婆,三名、毗提,四名、善毗提,五名、漫陀,六名、婆羅,七名、婆梨;其西孤果,海蟲所食;其北孤果者,禽獸所食;其上孤果者,星宿天所食。七大國北有七大黑山:一曰、裸土,二曰、白鶴,三曰、守宮,四者、仙山,五者、高山,六者、禪山,七者、土山。此七黑山上有七婆羅門仙人,此七仙人住處:一名、善帝,二名、善光,三名、守宮,四名、仙人,五者、護(hù)宮,六者、伽那那,七者、增益�！�

佛告比丘:“劫初眾生食地味已,久住于世,其食多者顏色粗悴,其食少者顏色光潤(rùn),然后乃知眾生顏色形貌優(yōu)劣,互相是非,言:‘我勝汝,汝不如我。’以其心存彼我,懷諍競(jìng)故,地味消竭。又地皮生,狀如薄餅,色味香潔,爾時(shí),眾生聚集一處,懊惱悲泣,椎胸而言:‘咄哉為禍!今者地味初不復(fù)現(xiàn)。’猶如今人得盛美味,稱言美善,后復(fù)失之,以為憂惱,彼亦如是憂惱悔恨。后食地皮,漸得其味,其食多者顏色粗悴,其食少者顏色潤(rùn)澤,然后乃知眾生顏色形貌優(yōu)劣,互相是非,言:‘我勝汝,汝不如我。’以其心存彼我,懷諍競(jìng)故,地皮消竭。

“其后復(fù)有地膚出,轉(zhuǎn)更粗厚,色如天華,軟若天衣,其味如蜜。時(shí),諸眾生復(fù)取共食,久住于世,食之多者顏色轉(zhuǎn)損,食甚少者顏色光澤,然后乃知眾生顏色形貌優(yōu)劣,互相是非,言:‘我勝汝,汝不如我。’以其心存彼我,懷諍競(jìng)故,地膚消竭。其后復(fù)有自然粳米,無有糠糩,不加調(diào)和,備眾美味。爾時(shí),眾生聚集而言:‘咄哉為禍!今者地膚忽不復(fù)現(xiàn)。’猶如今人遭禍逢難,稱言:‘苦哉!’爾時(shí),眾生亦復(fù)如是懊惱悲嘆。

“其后眾生便共取粳米食之,其身粗丑,有男女形,互相瞻視,遂生欲想,共在屏處為不凈行。余眾生見言:‘咄此為非!云何眾生共生有如此事?’彼行不凈男子者,見他呵責(zé),即自悔過言:‘我所為非。’即身役地。其彼女人見其男子以身投地,悔過不起,女人即便送食。余眾生見,問女人言:‘汝持此食,欲以與誰?’答曰:‘彼悔過眾生墮不善行者,我送食與之。’因此言故,世間便有不善夫主之名,以送飯與夫,因名之為妻。

“其后眾生遂為淫逸,不善法增,為自障蔽,遂造屋舍,以此因緣故,始有舍名。其后眾生淫逸轉(zhuǎn)增,遂成夫妻。有余眾生壽、行、福盡,從光音天命終,來生此間,在母胎中,因此世間有處胎名。爾時(shí),先造瞻婆城,次造伽尸婆羅捺城,其次造王舍城。日出時(shí)造,即日出時(shí)成,以此因緣,世間便有城郭、郡邑王所治名。

“爾時(shí),眾生初食自然粳米時(shí),朝收暮熟,暮收朝熟,收后復(fù)生,無有莖稈。時(shí),有眾生默自念言:‘日日收獲,疲勞我為,今當(dāng)并取以供數(shù)日。’即時(shí)并獲,積數(shù)日糧。余人于后語此人言:‘今可相與共取粳米。’此人答曰:‘我已先積,不須更取。汝欲取者,自隨意去。’后人復(fù)自念言:‘前者能取二日余糧,我豈不能取三日糧耶?’此人即積三日余糧。復(fù)有余人語言:‘共取糧去來。’此人答曰:‘我已取三日余糧。汝欲取者,自隨汝意。’此人念言:‘彼人能取三日糧,我豈不能取五日糧耶?’取五日糧已,時(shí)眾生競(jìng)積余糧故,是時(shí)粳米便生糠糩,收已不生,有枯稈現(xiàn)。

“爾時(shí),眾生集在一處,懊惱悲泣,拍胸而言:‘咄此為禍哉!’自悼責(zé)言:‘我等本皆化生,以念為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙。其后地味始生,色味具足,時(shí)我等食此地味,久住于世,其食多者顏色轉(zhuǎn)粗,其食少者色猶光澤,于是眾生心懷彼我,生驕慢心,言:‘我色勝,汝色不如。’諍色驕慢故,地味消滅。更生地皮,色香味具,我等時(shí)復(fù)共取食之,久住于世,其食多者色轉(zhuǎn)粗悴,其食少者色猶光澤,于是眾生心懷彼我,生驕慢心,言:‘我色勝,汝色不如。’諍色驕慢故,地皮消滅。更生地膚,轉(zhuǎn)更粗厚,色香味具,我等時(shí)復(fù)共取食之,久住于世,其食多者色轉(zhuǎn)粗悴,其食少者色猶光澤,于是眾生心懷彼我,生驕慢心,言:‘我色勝,汝色不如。’諍色驕慢故,地膚滅。更生自然粳米,色香味具,我等時(shí)復(fù)共取食之,朝獲暮熟,暮獲朝熟,收以隨生,無有載收。由我爾時(shí)競(jìng)共積聚故,米生糠糩,收已不生,現(xiàn)有根稈。我等今者寧可共封田宅,以分疆畔。’

“時(shí),即共分田以異疆畔,計(jì)有彼我。其后遂自藏己米,盜他田谷。余眾生見已,語言:‘汝所為非!汝所為非!云何自藏己物,盜他財(cái)物?’即呵責(zé)言:‘汝后勿復(fù)為盜!’如是不已,猶復(fù)為盜。余人復(fù)呵言:‘汝所為非!何故不休?’即便以手杖打,將詣眾中,告眾人言:‘此人自藏粳米,盜他田谷。’盜者復(fù)言:‘彼人打我。’眾人聞已,懊惱涕泣,拊胸而言:‘世間轉(zhuǎn)惡,乃是惡法生耶?’遂生憂結(jié)熱惱苦報(bào):‘此是生、老、病、死之原,墜墮惡趣因,有田宅疆畔別異,故生諍訟,以致怨仇,無能決者。我等今者寧可立一平等主,善護(hù)人民,賞善罰惡,我等眾人各共減割以供給之。’

“時(shí),彼眾中有一人形質(zhì)長(zhǎng)大,容貌端正,甚有威德,眾人語言:‘我等今欲立汝為主,善護(hù)人民,賞善罰惡,當(dāng)共減割以相供給。’其人聞之,即受為主,應(yīng)賞者賞,應(yīng)罰者罰,于是始有民主之名。初民生有子,名曰珍寶;珍寶有子,名曰好味;好味有子,名曰靜齋;靜齋有子,名曰頂生;頂生有子,名曰善行;善行有子,名曰宅行;宅行有子,名曰妙味;妙味有子,名曰味帝;味帝有子,名曰水仙;水仙有子,名曰百智;百智有子,名曰嗜欲;嗜欲有子,名曰善欲;善欲有子,名曰斷結(jié);斷結(jié)有子,名曰大斷結(jié);大斷結(jié)有子,名曰寶藏;寶藏有子,名曰大寶藏;大寶藏有子,名曰善見;善見有子,名曰大善見;大善見有子,名曰無憂;無憂有子,名曰洲渚;洲渚有子,名曰植生;植生有子,名曰山岳;山岳有子,名曰神天;神天有子,名曰遣力;遣力有子,名曰牢車;牢車有子,名曰十車;十車有子,名曰百車;百車有子,名曰牢弓;牢弓有子,名曰百弓;百弓有子,名曰養(yǎng)牧;養(yǎng)牧有子,名曰善思。

“從善思已來有十族,轉(zhuǎn)輪圣王相續(xù)不絕;一名、伽[少/兔]粗,二名、多羅婆,三名、阿葉摩,四名、持施,五名、伽楞伽,六名、瞻婆,七名、拘羅婆,八者、般阇羅,九者、彌私羅,十者、聲摩。伽[少/兔]粗王有五轉(zhuǎn)輪圣王,多羅婆王有五轉(zhuǎn)輪圣王,阿葉摩王有七轉(zhuǎn)輪圣王,持施王有七轉(zhuǎn)輪圣王,伽楞伽王有九轉(zhuǎn)輪圣王,瞻婆王有十四轉(zhuǎn)輪圣王,拘羅婆王有三十一轉(zhuǎn)輪圣王,般阇羅王有三十二轉(zhuǎn)輪圣王,彌私羅王有八萬四千轉(zhuǎn)輪圣王,聲摩王有百一轉(zhuǎn)輪圣王。最后有王,名大善生。

“從聲摩王有子,名烏羅婆;烏羅婆有子,名渠羅婆;渠羅婆有子,名尼求羅;尼求羅有子,名師子頰;師子頰有子,名曰白凈王;白凈王有子,名菩薩;菩薩有子,名羅睺羅,由此本緣有剎利名。爾時(shí),有一眾生作是念言:‘世間所有家屬萬物,皆為刺棘癰瘡。今宜舍離,入山行道,靜處思惟。’時(shí),即遠(yuǎn)離家刺,入山靜處,樹下思惟,日日出山,入村乞食。村人見已,加敬供養(yǎng),眾共稱善:‘此人乃能舍離家累,入山求道。’以其能離惡不善法,因是稱曰為婆羅門。婆羅門眾中有不能行禪者,便出山林,游于人間,自言‘我不能坐禪’,因是名曰無禪婆羅門。經(jīng)過下村,為不善法,施行毒法,因是相生,遂便名毒。由此因緣,世間有婆羅門種。彼眾生中習(xí)種種業(yè)以自營(yíng)生,因是故世間有居士種。彼眾生中習(xí)諸技藝以自生活,因是世間有首陀羅種。

“世間先有此釋種出已,然后有沙門種。剎利種中有人自思惟:‘世間恩愛污穢不凈,何足貪著也?’于是舍家,剃除須發(fā),法服求道:‘我是沙門!我是沙門!’婆羅門種、居士種、首陀羅種眾中有人自思惟:‘世間恩愛污穢不凈,何足貪著?’于是舍家,剃除須發(fā),法服求道:‘我是沙門!我是沙門!’

“若剎利眾中,有身行不善,口行不善,意行不善,行不善已,身壞命終,一向受苦�；蚱帕_門、居士、首陀羅,身行不善,口行不善,意行不善,彼行不善已,身壞命終,一向受苦。剎利種身行善,口行善,意行善,身壞命終,一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅身行善,口行善,意等念善,身壞命終,一向受樂。剎利種身中有二種行,口、意有二種行,彼身、意行二種已,身壞命終,受苦樂報(bào)。婆羅門、居士、首陀羅身二種行,口、意二種行,彼身、意行二種行已,身壞命終,受苦樂報(bào)。

“剎利眾中剃除須發(fā),服三法衣,出家求道,彼修七覺意,彼以信堅(jiān)固出家為道,修無上梵行,于現(xiàn)法中自身作證:我生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受后有。婆羅門、居士、首陀羅剃除須發(fā),服三法衣,出家求道,彼修七覺意,彼以信堅(jiān)固出家為道,修無上梵行,于現(xiàn)法中作證:我生死已盡,梵行已立,更不受后有。此四種中,出明行成,得阿羅漢為最第一。是時(shí),梵天說是偈言:

“‘剎利生為最,能集諸種姓,

明行成具足,天人中為最。’”

佛告諸比丘:“彼梵天說此偈為善說,非不善說;善受,非不善受,我所印可。所以者何?我今如來、至真、等正覺亦說此偈:

“剎利生為最,能集諸種姓,

明行成具足,天人中為最�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

長(zhǎng)阿含具足,歸命一切智,

一切眾安樂,眾生處無為,

我亦在其列。