第三十七卷 中阿含經(jīng)

第三十七卷 中阿含經(jīng)

梵志品何欲經(jīng)第八

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),生聞梵志中后彷徉,往詣佛所,共相問(wèn)訊,卻坐一面,白曰:“瞿曇,欲有所問(wèn),聽(tīng)乃敢陳�！�

世尊告曰:“恣汝所問(wèn)�！�

梵志即便問(wèn)曰:“瞿曇,剎利何欲、何行、何立、何依、何訖耶?”

世尊答曰:“剎利者,欲得財(cái)物,行于智慧,所立以刀,依于人民,以自在為訖�！�

生聞梵志問(wèn)曰:“瞿曇,居士何欲、何行、何立、何依、何訖耶?”

世尊答曰:“居士者,欲得財(cái)物,行于智慧,立以技術(shù),依于作業(yè),以作業(yè)竟為訖�！�

生聞梵志問(wèn)曰:“瞿曇,婦人何欲、何行、何立、何依、何訖耶?”

世尊答曰:“婦人者,欲得男子,行于嚴(yán)飾,立以兒子,依于無(wú)對(duì),以自在為訖�！�

生聞梵志問(wèn)曰:“瞿曇,偷劫何欲、何行、何立、何依、何訖耶?”

世尊答曰:“偷劫者,欲不與取,行隱藏處,所立以刀,依于暗冥,以不見(jiàn)為訖�！�

生聞梵志問(wèn)曰:“瞿曇,梵志何欲、何行、何立、何依、何訖耶?”

世尊答曰:“梵志者,欲得財(cái)物,行于智慧,立以經(jīng)書(shū),依于齋戒,以梵天為訖。”

生聞梵志問(wèn)曰:“瞿曇,沙門(mén)何欲、何行、何立、何依、何訖耶?”

世尊答曰:“沙門(mén)者,欲得真諦,行于智慧,所立以戒,依于無(wú)處,以涅槃為訖。”

生聞梵志白曰:“世尊,我已知。善逝,我已解。世尊,我今自歸于佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡�！�

佛說(shuō)如是,生聞梵志聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

梵志品郁瘦歌邏經(jīng)第九

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時(shí),郁瘦歌邏梵志中后彷徉,往詣佛所,共相問(wèn)訊,卻坐一面,白曰:“瞿曇,欲有所問(wèn),聽(tīng)乃敢陳�！�

世尊告曰:“恣汝所問(wèn)�！�

郁瘦歌邏梵志即便問(wèn)曰:“瞿曇,梵志為四種姓施設(shè)四種奉事,為梵志施設(shè)奉事,為剎利、居士、工師施設(shè)奉事。瞿曇,梵志為梵志施設(shè)奉事,梵志應(yīng)奉事梵志,剎利、居士、工師亦應(yīng)奉事梵志。瞿曇,此四種姓應(yīng)奉事梵志。瞿曇,梵志為剎利施設(shè)奉事,剎利應(yīng)奉事剎利,居士、工師、亦應(yīng)奉事剎利。瞿曇,此三種姓應(yīng)奉事剎利。瞿曇,梵志為居士施設(shè)奉事,居士應(yīng)奉事居士,工師亦應(yīng)奉事居士。瞿曇,此二種姓應(yīng)奉事居士。瞿曇,梵志為工師施設(shè)奉事,工師應(yīng)奉事工師,誰(shuí)復(fù)下賤應(yīng)施設(shè)奉事工師?唯工師奉事工師�！�

世尊問(wèn)曰:“梵志,諸梵志頗自知為四種姓施設(shè)四種奉事,為梵志施設(shè)奉事,為剎利、居士、工師施設(shè)奉事耶?”

郁瘦歌邏梵志答曰:“不知也。瞿曇,但諸梵志自作是說(shuō):‘我于此世,天及魔、梵、沙門(mén)、梵志,從人至天,梵志不自知為四種姓施設(shè)四種奉事,為梵志施設(shè)奉事,為剎利、居士、工師施設(shè)奉事。’”

世尊告曰:“梵志,猶如有人,強(qiáng)與他肉,而作是說(shuō):‘士夫可食,當(dāng)與我值。’梵志,汝為諸梵志說(shuō)亦復(fù)如是。所以者何?梵志不自知為四種姓施設(shè)四種奉事,為梵志施設(shè)奉事,為剎利、居士、工師施設(shè)奉事。”

世尊問(wèn)曰:“梵志,云何奉事?若有奉事,因奉事故,有如無(wú)勝者,為是奉事耶?若有奉事,因奉事故,有勝無(wú)如者,為是奉事耶?梵志,若奉事梵志,因奉事故,有如無(wú)勝者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有如無(wú)勝者,為是奉事耶?梵志,若奉事梵志,因奉事故,有勝無(wú)如者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有勝無(wú)如者,為是奉事耶?”

郁瘦歌邏梵志答曰:“瞿曇,若我奉事,因奉事故,有如無(wú)勝者,我不應(yīng)奉事彼。若我奉事,因奉事故,有勝無(wú)如者,我應(yīng)奉事彼。瞿曇,若奉事梵志,因奉事故,有如無(wú)勝者,我不應(yīng)奉事彼;奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有如無(wú)勝者,我不應(yīng)奉事彼。瞿曇,若奉事梵志,因奉事故,有勝無(wú)如者,我應(yīng)奉事彼;奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有勝無(wú)如者,我應(yīng)奉事彼�！�

世尊告曰:“梵志,若更有梵志來(lái),非愚非癡,亦非顛倒,心無(wú)顛倒,自由自在,我問(wèn)彼梵志:‘于意云何?若有奉事,因奉事故,有如無(wú)勝者,為是奉事耶?若有奉事,因奉事故,有勝無(wú)如者,為是奉事耶?梵志,若奉事梵志,因奉事故,有如無(wú)勝者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有如無(wú)勝者,為是奉事耶?梵志,若奉事梵志,因奉事故,有勝無(wú)如者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有勝無(wú)如者,為是奉事耶?’

“梵志,彼梵志非愚非癡,亦非顛倒,心無(wú)顛倒,自由自在,答我曰:‘瞿曇,若我奉事,因奉事故,有如無(wú)勝者,我不應(yīng)奉事彼。若我奉事,因奉事故,有勝無(wú)如者,我應(yīng)奉事彼。瞿曇,若奉事梵志,因奉事故,有如無(wú)勝者,我不應(yīng)奉事彼;奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有如無(wú)勝者,我不應(yīng)奉事彼。瞿曇,若奉事梵志,因奉事故,有勝無(wú)如者,我應(yīng)奉事彼;奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有勝無(wú)如者,我應(yīng)奉事彼。’”

世尊問(wèn)曰:“梵志,于意云何?若有奉事,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?若有奉事,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?梵志,若奉事梵志,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?梵志,若奉事梵志,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?”

郁瘦歌邏梵志答曰:“瞿曇,若我奉事,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我不應(yīng)奉事彼。若我奉事,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應(yīng)奉事彼。瞿曇,若奉事梵志,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我不應(yīng)奉事彼;奉事剎利、居士、工師,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我不應(yīng)奉事彼。瞿曇,若奉事梵志,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應(yīng)奉事彼;奉事剎利、居士、工師,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應(yīng)奉事彼�！�

世尊告曰:“梵志,若更有梵志來(lái),非愚非癡,亦非顛倒,心無(wú)顛倒,自由自在,我問(wèn)彼梵志:‘于意云何?若有奉事,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?若有奉事,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?梵志,若奉事梵志,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?梵志,若奉事梵志,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?’

“梵志,彼梵志非愚非癡,亦非顛倒,心無(wú)顛倒,自由自在,亦如是答我曰:‘瞿曇,若我奉事,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我不應(yīng)奉事彼。若我奉事,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應(yīng)奉事彼。瞿曇,若奉事梵志,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我不應(yīng)奉事彼;奉事剎利、居士、工師,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我不應(yīng)奉事彼。瞿曇,若奉事梵志,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應(yīng)奉事彼;奉事剎利、居士、工師,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應(yīng)奉事彼。’”

郁瘦歌邏梵志白曰:“瞿曇,梵志為四種姓施設(shè)四種自有財(cái)物,為梵志施設(shè)自有財(cái)物,為剎利、居士、工師施設(shè)自有財(cái)物。瞿曇,梵志為梵志施設(shè)自有財(cái)物者,瞿曇,梵志為梵志施設(shè)乞求自有財(cái)物。若梵志輕慢乞求者,則便輕慢自有財(cái)物;輕慢自有財(cái)物已,則便失利。猶如放牛人不能看牛者,則便失利。如是,瞿曇,梵志為梵志施設(shè)乞求自有財(cái)物。若梵志輕慢乞求者,則便輕慢自有財(cái)物;輕慢自有財(cái)物已,則便失利。

“瞿曇,梵志為剎利施設(shè)自有財(cái)物者,瞿曇,梵志為剎利施設(shè)弓箭自有財(cái)物。若剎利輕慢弓箭者,則便輕慢自有財(cái)物;輕慢自有財(cái)物已,則便失利。猶如放牛人不能看牛者,則便失利。如是,瞿曇,梵志為剎利施設(shè)弓箭自有財(cái)物。若剎利輕慢弓箭者,則便輕慢自有財(cái)物;輕慢自有財(cái)物已,則便失利。瞿曇,梵志為居士施設(shè)自有財(cái)物者,瞿曇,梵志為居士施設(shè)田作自有財(cái)物。若居士輕慢田作者,則便輕慢自有財(cái)物;輕慢自有財(cái)物已,則便失利。猶如放牛人不能看牛者,則便失利。如是,瞿曇,梵志為居士施設(shè)田作自有財(cái)物。若居士輕慢田作者,則便輕慢自有財(cái)物;輕慢自有財(cái)物已,則便失利。瞿曇,梵志為工師施設(shè)自有財(cái)物者,瞿曇,梵志為工師施設(shè)麻自有財(cái)物。若工師輕慢麻者,則便輕慢自有財(cái)物;輕慢自有財(cái)物已,則便失利。猶如放牛人不能看牛者,則便失利。如是,瞿曇,梵志為工師施設(shè)麻自有財(cái)物。若工師輕慢麻者,則便輕慢自有財(cái)物;輕慢自有財(cái)物已,則便失利�！�

世尊問(wèn)曰:“梵志,諸梵志頗自知為四種姓施設(shè)四種自有財(cái)物,為梵志施設(shè)自有財(cái)物,為剎利、居士、工師施設(shè)自有財(cái)物耶?”

郁瘦歌邏梵志答曰:“不知也。瞿曇,但諸梵志自說(shuō):‘我于此世,天及魔、梵、沙門(mén)、梵志,從人至天,不自知為四種姓施設(shè)四種自有財(cái)物,為梵志施設(shè)自有財(cái)物,為剎利、居士、工師施設(shè)自有財(cái)物。’”

世尊告曰:“梵志,猶如有人,強(qiáng)與他肉,而作是說(shuō):‘士夫可食,當(dāng)與我值。’梵志,汝為諸梵志說(shuō)亦復(fù)如是。所以者何?梵志不自知為四種姓施設(shè)四種自有財(cái)物,為梵志施設(shè)自有財(cái)物,為剎利、居士、工師施設(shè)自有財(cái)物。如是,梵志,我自善解、善知諸法,為人施設(shè)息止法、滅訖法、覺(jué)道法、善趣法、施設(shè)自有財(cái)物�！�

世尊問(wèn)曰:“梵志,于意云何?頗有梵志于此虛空不著、不縛、不觸、不礙,剎利、居士、工師不然耶?”

郁瘦歌邏梵志答曰:“瞿曇,梵志于此虛空不著、不縛、不觸、不礙,剎利、居士、工師亦然如是�！�

“梵志,我自善解、善知諸法,為人施設(shè)息止法、滅訖法、覺(jué)道法、善趣法,施設(shè)自有財(cái)物。”世尊問(wèn)曰:“梵志,于意云何?頗有梵志能行慈心,無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,剎利、居士、工師不然耶?”

郁瘦歌邏梵志答曰:“瞿曇,梵志能行慈心,無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,剎利、居士、工師亦然如是。”

“梵志,我自善解、善知諸法,為人施設(shè)息止法、滅訖法、覺(jué)道法、善趣法,施設(shè)自有財(cái)物�！笔雷饐�(wèn)曰:“梵志,于意云何?若百種人來(lái),或有一人而語(yǔ)彼曰:‘汝等共來(lái),若有生剎利族、梵志族者,唯彼能持澡豆至水洗浴,去垢極凈。’梵志,于意云何?為剎利族、梵志族者,彼能持澡豆至水洗浴,去垢極凈耶?為居士族、工師族者,彼不能持澡豆至水洗浴,去垢極凈耶?為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴,去垢極凈耶?”

郁瘦歌邏梵志答日:“瞿曇,彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴,去垢極凈。”

“如是,梵志,我自善解、善知諸法,為人施設(shè)息止法、滅訖法、覺(jué)道法、善趣法,施設(shè)自有財(cái)物。”世尊問(wèn)曰:“梵志,于意云何?若百種人來(lái),或有一人而語(yǔ)彼曰:‘汝等共來(lái),若生剎利族、梵志族者,唯彼能以極燥娑羅及旃檀木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng)。’梵志,于意云何?為剎利族、梵志族者,彼能以極燥娑羅及旃檀木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng)耶?為居士族、工師族者,彼當(dāng)以燥豬狗槽、伊蘭檀木及余弊木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng)耶?為一切百種人皆能以若干種木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng)耶?”

郁瘦歌邏梵志答口:“瞿曇,彼一切百種人皆能以若干種木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng)�！�

“如是,梵志,我自善解、善知諸法,為人施設(shè)息止法、滅訖法、覺(jué)道法、善趣法,施設(shè)自有財(cái)物�！笔雷饐�(wèn)曰:“梵志,于意云何?若彼百種人皆以若干種木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng),彼一切火皆有焰、有色、有熱、有光,皆能作火事。為彼火獨(dú)有焰、有色、有熱、有光,能作火事耶?為彼火獨(dú)無(wú)焰、無(wú)色、無(wú)熱、無(wú)光,不能作火事耶?為彼一切為皆有焰、有色、有熱、有光,皆能作火事耶?”

郁瘦歌邏梵志答曰:“瞿曇,若百種人皆以若干種木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng)者,彼一切火皆有焰、有色、有熱、有光,皆能作火事。若彼火獨(dú)有焰、有色、有熱、有光,能為火事者,終無(wú)是處。若彼火獨(dú)無(wú)焰、無(wú)色、無(wú)熱、無(wú)光,不能為火事者,亦無(wú)是處。但,瞿曇,彼一切火皆有焰、有色、有熱、有光,皆能作火事。”

“如是,梵志,我自善解、善知諸法,為人施設(shè)息止法、滅訖法、覺(jué)道法、善趣法,施設(shè)自有財(cái)物。”世尊問(wèn)曰:“梵志,于意云何?若彼百種人皆以若干種木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng)。彼或有人以燥草木著其火中,生焰、生色、生熱、生煙,頗有焰、色、熱、煙,焰、色、熱、煙而差別耶?”

郁瘦歌邏梵志答曰:“瞿曇,若彼百種人皆以若干種木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng)。彼若有人以燥草木著其火中,生焰、生色、生熱、生煙,我于彼火焰、色、熱、煙,焰、色、熱、煙不能施設(shè)有差別也�！�

世尊告曰:“梵志,如是我所得火,所得不放逸,能滅放逸及貢高慢,我于此火,火亦不能施設(shè)有差別也�！�

郁瘦歌邏梵志白曰:“世尊,我已知。善逝,我已解。世尊,我今自歸于佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡�！�

佛說(shuō)如是,郁瘦歌邏梵志聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

梵志阿攝和經(jīng)第十

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),眾多梵志于拘薩羅,集在學(xué)堂,共論此事:“梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化;而沙門(mén)瞿曇說(shuō)四種姓皆悉清凈,施設(shè)顯示。”彼作是念:“諸賢,為誰(shuí)有力能至沙門(mén)瞿曇所?則以此事如法難詰。”彼復(fù)作是念:“阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉,受生清凈,乃至七世父母不絕種族,生生無(wú)惡,博聞總持,誦過(guò)四典經(jīng),深達(dá)因、緣、正、文、戲五句說(shuō)。阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門(mén)瞿曇所,則以此事如法難詰。諸賢,可共詣阿攝惒邏延多那摩納所,向說(shuō)此事,隨阿攝惒邏延多那摩納所說(shuō),我等當(dāng)受。”

于是,拘薩羅眾多梵志即詣阿攝惒邏延多那摩納所,共相問(wèn)訊,卻坐一面,語(yǔ)曰:“摩納,我等眾多梵志于拘薩羅,集在學(xué)堂,共論此事:‘梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化;而沙門(mén)瞿曇說(shuō)四種姓皆悉清凈,施設(shè)顯示。’我等作是念:‘諸賢,為誰(shuí)有力能至沙門(mén)瞿曇所?則以此事如法難詰。’我等復(fù)作是念:‘阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉,受生清凈,乃至七世父母不絕種族,生生無(wú)惡,博聞總持,誦過(guò)四典經(jīng),深達(dá)因、緣、正、文、戲五句說(shuō)。阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門(mén)瞿曇所,則以此事如法難詰。’愿阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門(mén)瞿曇所,則以此事如法難詰�！�

阿攝惒邏延多那摩納語(yǔ)諸梵志曰:“諸賢,沙門(mén)瞿曇如法說(shuō)法,若如法說(shuō)法者,不可難詰也�！�

拘薩羅眾多梵志語(yǔ)曰:“摩納,汝未有屈事,未可豫自伏。所以者何?阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉,受生清凈,乃至七世父母不絕種族,生生無(wú)惡,博聞總持,誦過(guò)四典經(jīng),深達(dá)因、緣、正、文、戲五句說(shuō)。阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門(mén)瞿曇所,則以此事如法難詰。愿阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門(mén)瞿曇所,則以此事如法難詰�！�

阿攝惒邏延多那摩納為拘薩羅眾多梵志默然而受。于是,阿攝惒邏延多那摩納與彼拘薩羅眾多梵志往詣佛所,共相問(wèn)訊,卻坐一面,白曰:“瞿曇,欲有所問(wèn),聽(tīng)我問(wèn)耶?”

世尊告曰:“摩納,恣汝所問(wèn)�！�

阿攝惒邏延多那便問(wèn)曰:“瞿曇,諸梵志等作如是說(shuō):‘梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。’未知沙門(mén)瞿曇當(dāng)云何說(shuō)?”

世尊告曰:“我今問(wèn)汝,隨所解答。摩納,頗聞?dòng)嗄峒皠Ω��?guó)有二種姓,大家及奴,大家作奴,奴作大家耶?”

阿攝惒邏延多那摩納答曰:“瞿曇,我聞?dòng)嗄峒皠Ω��?guó)有二種姓,大家及奴,大家作奴,奴作大家也。”

“如是,摩納,梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法�！�

阿攝惒邏延多那摩納白曰:“瞿曇,甚奇!甚特!快說(shuō)此喻,但諸梵志作如是說(shuō):‘梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。’”

世尊問(wèn)曰:“摩納,于意云何?頗獨(dú)有梵志于此虛空不著不縛,不觸不礙,剎利、居士、工師為不然耶?”

阿攝惒邏延多那摩納答曰:“瞿曇,梵志于此虛空不著不縛,不觸不礙,剎利、居士、工師亦然�！�

“如是,摩納,梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法�！�

阿攝惒邏延多那摩納白曰:“瞿曇,甚奇!甚特!快說(shuō)此喻,但諸梵志作如是說(shuō):‘梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。’”

世尊問(wèn)曰:“摩納,于意云何?頗獨(dú)有梵志能行慈心,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,剎利、居士、工師不然耶?”

阿攝惒邏延多那摩納答曰:“瞿曇,梵志能行慈心,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,剎利、居士、工師亦然。”

“如是,摩納,梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法�！�

阿攝惒邏延多那摩納白曰:“瞿曇,甚奇!甚特!快說(shuō)此喻,但諸梵志作如是說(shuō):‘梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。’”

世尊問(wèn)曰:“摩納,于意云何?若百種人來(lái),或有一人而語(yǔ)彼曰:‘汝等共來(lái),若生剎利族、梵志族者,唯彼能持澡豆至水洗浴,去垢極凈。’摩納,于意云何?為剎利族、梵志族者,彼能持澡豆至水洗浴,去垢極凈耶?為居士族、工師族者,彼不能持澡豆至水洗浴,去垢極凈耶?為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴,去垢極凈耶?”

阿攝惒邏延多那摩納答曰:“瞿曇,彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴,去垢極凈。”

“如是,摩納,梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法。”

阿攝惒邏延多那摩納白曰:“瞿曇,甚奇!甚特!快說(shuō)此喻,但諸梵志作如是說(shuō):‘梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。’”

世尊問(wèn)曰:“摩納,于意云何?若百種人來(lái),或有一人而語(yǔ)彼曰:‘汝等共來(lái),若生剎利族、梵志族者,唯彼能以極燥娑羅及旃檀木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng)。’摩納,于意云何?為剎利族、梵志族者,彼能以極燥娑羅及旃檀木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng)耶?為居士族、工師族者,彼當(dāng)以燥豬狗槽及伊蘭檀木及余弊木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng)耶?為一切百種人皆能以若干種木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng)耶?”

阿攝惒邏延多那摩納答曰:“瞿曇,彼一切百種人皆能以若干種木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng)�！�

“如是,摩納,梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法�！�

阿攝惒邏延多那摩納白曰:“瞿曇,甚奇!甚特!快說(shuō)此喻,但諸梵志作如是說(shuō):‘梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。’”

世尊問(wèn)曰:“摩納,于意云何?若彼百種人皆以若干種木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng),彼一切火皆有焰、有色、有熱、有光,皆能作火事。為彼火獨(dú)有焰、有色、有熱、有光,能作火事耶?為彼火獨(dú)無(wú)焰、無(wú)色、無(wú)熱、無(wú)光,不能作火事耶?為彼一切火皆有焰、有色、有熱、有光,皆能作火事耶?”

阿攝惒邏延多那摩納白曰:“瞿曇,若彼百種人皆以若干種木用作火母,以鉆鉆之,生火長(zhǎng)養(yǎng)者,彼一切火皆有焰、有色、有熱、有光,皆能作火事。若彼火獨(dú)有焰、有色、有熱、有光,能為火事者,終無(wú)是處。若彼火獨(dú)無(wú)焰、無(wú)色、無(wú)熱、無(wú)光,不能為火事者,亦無(wú)是處。瞿曇,但彼一切火皆有焰、有色、有熱、有光,皆能作火事�！�

“如是,摩納,梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法�！�

阿攝惒邏延多那摩納白曰:“瞿曇,甚奇!甚特!快說(shuō)此喻,但諸梵志作如是說(shuō):‘梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。’”

世尊告曰:“摩納,若此身隨所生者,即彼之?dāng)?shù)。若生梵志族者,即梵志族數(shù)。若生剎利、居士、工師族者,即工師族數(shù)。摩納,猶若如火,隨所生者,即彼之?dāng)?shù)。若因木生者,即木火數(shù)。若因草糞薪生者,即薪火數(shù)。如是,摩納,此身隨所生者,即彼之?dāng)?shù)。若生梵志族者,即梵志族數(shù)。若生剎利、居士、工師族者,即工師族數(shù)�！�

世尊問(wèn)曰:“摩納,于意云何?若剎利女與梵志男共合會(huì)者,彼因合會(huì),后便生子,或似父,或似母,或不似父母。汝云何說(shuō)?彼為剎利?為梵志耶?”

阿攝惒邏延多那摩納答曰:“瞿曇,剎利女與梵志男共合會(huì)者,彼因合會(huì),后便生子,或似父,或似母,或不似父母,我不說(shuō)彼剎利,亦不說(shuō)梵志。瞿曇,我但說(shuō)彼他身�！�

“如是,摩納,此身隨所在者,即彼之?dāng)?shù)。若生梵志族者,即梵志族數(shù)。若生剎利、居士、工師族者,即工師族數(shù)�！�

世尊問(wèn)曰:“摩納,若梵志女與剎利男共合會(huì)者,彼因合會(huì),后便生子,或似父,或似母,或不似父母。汝云何說(shuō)?彼為梵志?為剎利耶?”

阿攝惒邏延多那摩納答曰:“瞿曇,梵志女與剎利男共合會(huì)者,彼因合會(huì),后便生子,或似父,或似母,或不似父母,我不說(shuō)彼梵志,亦不說(shuō)剎利。瞿曇,我但說(shuō)彼他身�！�

“如是,摩納,此身隨所生者,既彼之?dāng)?shù)。若生梵志族者,即梵志族數(shù)。若生剎利、居士、工師族者,即工師族數(shù)�！�

世尊問(wèn)曰:“摩納,于意云何?若人有眾多草馬,放一父驢,于中一草馬與父驢共合會(huì),彼因合會(huì),后便生駒。汝云何說(shuō)?彼為驢?為馬耶?”

阿攝惒暹延多那摩納答曰:“瞿曇,若有馬與驢共合會(huì),彼因合會(huì),后便生駒,我不說(shuō)彼驢,亦不說(shuō)馬。瞿曇,我但說(shuō)彼騾也�！�

“如是,摩納,若此身隨所生者,即彼之?dāng)?shù)。若生梵志族者,即梵志族數(shù)。若生剎利、居士、工師族者,即工師族數(shù)。”

世尊告曰:“摩納,乃往昔時(shí)有眾多仙人共住無(wú)事高處,生如是惡見(jiàn):‘梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。’

“于是,阿私羅仙人提鞞邏聞眾多仙人共住無(wú)事高處,生如是惡見(jiàn)已,著袈裟衣,以袈裟巾裹頭,拄杖持傘,著白衣,不從門(mén)入,至仙人住處?kù)o室經(jīng)行。于是,共住無(wú)事高處有一仙人見(jiàn)阿私羅仙人提鞞邏著袈裟衣,以袈裟巾裹頭,拄杖持傘,著白衣履,不從門(mén)入,至仙人住處?kù)o室經(jīng)行;見(jiàn)已,往詣共住無(wú)事高處眾多仙人所,便作是語(yǔ):‘諸賢,今有一人著袈裟衣,以袈裟巾裹頭,拄杖持傘,著白衣履,不從門(mén)入,至仙人住處?kù)o室經(jīng)行,我等寧可共往咒之:“汝作灰!汝作灰耶!”’

“于是,共住無(wú)事高處眾多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞邏所,到已共咒:‘汝作灰!汝作灰!’如其咒法咒之汝作灰汝作灰者,如是如是,光顏益好,身體悅澤。彼眾多仙人便作是念:‘我等本咒汝作灰!汝作灰者,彼即作灰。我今咒此人汝作灰!汝作灰!我等如其咒法咒此人,此人光顏益好,身體悅澤,我寧可問(wèn)。’即便問(wèn)之:‘汝為是誰(shuí)?’阿私羅仙人提鞞邏答曰:‘諸賢,汝等頗聞?dòng)邪⑺搅_仙人提鞞邏耶?’答曰:‘聞?dòng)邪⑺搅_仙人提鞞邏。’復(fù)語(yǔ)曰:‘我即是也。’彼眾多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞邏曰:‘愿為忍恕!愿為忍恕!我等不知尊是阿私羅仙人提鞞邏耳!’于是,阿私羅仙人提鞞邏語(yǔ)諸仙人曰:‘我已相恕,汝等實(shí)生惡見(jiàn):梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。’彼諸仙人答曰:‘如是,阿私羅。’

“復(fù)問(wèn)諸仙人曰:‘汝等為自知己父耶?’彼諸仙人答曰:‘知也,彼梵志取梵志婦,非非梵志,彼父復(fù)父,乃至七世父。彼梵志取梵志婦,非非梵志。’阿私羅復(fù)問(wèn)諸仙人曰:‘汝等為自知己母耶?’彼諸仙人答曰:‘知也,彼梵志取梵志夫,非非梵志,彼母復(fù)母,乃至七世母。彼梵志取梵志夫,非非梵志。’阿私羅復(fù)問(wèn)諸仙人曰:‘汝等頗自知受胎耶?’彼諸仙人答曰:‘知也,以三事等合會(huì)受胎,父母合會(huì),無(wú)滿堪耐,香陰已至。阿私羅,此事等會(huì),入于母胎。’

“阿私羅復(fù)問(wèn)諸仙人曰:‘頗知受生為男?為女?知所從來(lái)?為從剎利族來(lái)?梵志、居士、工師族來(lái)耶?為從東方、南方、西方、北方來(lái)耶?’彼諸仙人答曰:‘不知。’阿私羅復(fù)語(yǔ)彼仙人曰:‘諸賢,不見(jiàn)不知此者,汝等不知受胎,誰(shuí)從何處來(lái),為男為女,為從剎利來(lái),梵志、居士、工師來(lái),為從東方、南方、西方、北方來(lái);然作是說(shuō):梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。’摩納,彼住無(wú)事高處眾多仙人為阿私羅仙人提鞞邏如是善教善訶,不能施設(shè)清凈梵志,況汝師徒著皮草衣?”

于是,阿攝惒邏延多那摩納為世尊面訶詰責(zé),內(nèi)懷愁戚,低頭默然,失辯無(wú)言。

于是,世尊面訶詰責(zé)阿攝惒邏延多那摩納已,復(fù)令歡悅,即便告曰:“摩納,有一梵志作齋行施,彼有四兒,二好學(xué)問(wèn),二不學(xué)問(wèn)。于摩納意云何?彼梵志為先施誰(shuí)第一座、第一澡水、第一食耶?”

阿攝惒邏延多那摩納答曰:“瞿曇,若彼梵志其有二兒,好學(xué)問(wèn)者,必先施彼第一座、第一澡水、第一食也!”

世尊復(fù)問(wèn)曰:“摩納,復(fù)有一梵志作齋行施,彼有四兒,二好學(xué)問(wèn),然不精進(jìn),喜行惡法。二不學(xué)問(wèn),然好精進(jìn),喜行妙法。于摩納意云何?彼梵志為先施誰(shuí)第一座、第一澡水、第一食耶?”

阿攝惒邏延多那摩納答曰:“瞿曇,若彼梵志其有二兒,雖不學(xué)問(wèn),而好精進(jìn),喜行妙法者,必先施彼第一座、第一澡水、第一食也!”

世尊告曰:“摩納,汝先稱嘆學(xué)問(wèn),后稱嘆持戒。摩納,我說(shuō)種姓皆悉清凈施設(shè)顯示,汝亦說(shuō)種姓皆悉清凈施設(shè)顯示。”

于是,阿攝惒邏延多那摩納即從座起,欲稽首佛足,爾時(shí),彼大眾唱高大音聲:“沙門(mén)瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神。所以者何?如沙門(mén)瞿曇說(shuō),四種姓皆悉清凈施設(shè)顯示,令阿攝惒邏延多那摩納亦說(shuō)四種姓皆悉清凈�！�

爾時(shí),世尊知彼大眾心之所念,告曰:“止!止!阿攝惒邏延多那,但心喜足,可還復(fù)坐,我當(dāng)為汝說(shuō)法�！�

阿攝惒邏延多那摩納稽首佛足,卻坐一面。世尊為彼說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無(wú)量方便為彼說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,默念而住。

于是,阿攝惒邏延多那摩納,佛為說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去。是時(shí),拘薩羅眾多梵志還去不遠(yuǎn),種種言語(yǔ)責(zé)數(shù)阿攝惒邏延多那:“欲何等作?欲伏沙門(mén)瞿曇,而反為沙門(mén)瞿曇所降伏還。猶如有人,為眼入林中,而反失眼還;阿攝惒邏延多那,汝亦如是,欲伏沙門(mén)瞿曇,而反為沙門(mén)瞿曇所降伏還。猶如有人,為飲入池,而反渴還;阿攝惒邏延多那,汝亦如是,欲伏沙門(mén)瞿曇,而反為沙門(mén)瞿曇所降伏還。阿攝惒邏延多那,欲何等作?”

于是,阿攝惒邏延多那摩納語(yǔ)拘薩羅眾多梵志曰:“諸賢,我前已說(shuō),沙門(mén)瞿曇如法說(shuō)法,若如法說(shuō)法者,不可難詰也!”

佛說(shuō)如是,阿攝惒邏延多那摩納聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

(第三念誦訖)