第三十四卷 中阿含經(jīng)

第三十四卷 中阿含經(jīng)

大品商人求財(cái)經(jīng)第二十

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“乃往昔時(shí),閻浮洲中諸商人等皆共集會(huì)在賈客堂,而作是念:‘我等寧可乘海裝船,入大海中取財(cái)寶來,以供家用。’復(fù)作是念:‘諸賢入海,不可豫知安隱、不安隱,我等寧可各各備辦浮海之具,謂羖羊皮囊、大瓠、押筏。’彼于后時(shí)各各備辦浮海之具羖羊皮囊、大瓠、押筏,便入大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其船,彼商人等各各自乘浮海之具羖羊皮囊、大瓠、押筏,浮向諸方。

“爾時(shí),海東大風(fēng)卒起,吹諸商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩,極妙端正,一切嚴(yán)具以飾其身。彼女見已,便作是語:‘善來!諸賢�？靵�!諸賢。此間極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊郁,多有錢財(cái)、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、琁珠,盡與諸賢。當(dāng)與我等共相娛樂,莫令閻浮洲商人南行,乃至于夢。’彼商人等皆與婦人共相娛樂。彼商人等因共婦人合會(huì),生男或復(fù)生女。彼于后時(shí),閻浮洲有一智慧商人獨(dú)住靜處,而作是念:‘以何等故,此婦人輩制于我等不令南行耶?我寧可伺共居?jì)D人,知彼眠已,安徐而起,當(dāng)竊南行。’

“彼閻浮洲一智慧商人則于后,伺其居?jì)D人,知彼眠已,安徐而起,即竊南行。彼閻浮洲一智慧商人既南行已,遙聞大音高聲喚叫,眾多人聲啼哭懊惱,喚父呼母,呼喚妻子及諸愛念親親朋友:‘好閻浮洲安隱快樂,不復(fù)得見。’彼商人聞已,極大恐怖,身毛皆豎:‘莫令人及非人觸嬈我者。’于是,閻浮洲一智慧商人自制恐怖,復(fù)進(jìn)南行。彼閻浮洲一智慧商人進(jìn)行南已,忽見東邊有大鐵城,見已,遍觀不見其門,乃至可容貓子出處。

“彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹,即往至彼大叢樹所,安徐緣上,上已,問彼大眾人曰:‘諸賢,汝等何故啼哭懊惱、喚父呼母、呼喚妻子及諸愛念親親朋友:好閻浮洲安隱快樂,不復(fù)得見耶?’時(shí),大眾人便答彼曰:‘賢者,我等是閻浮洲諸商人也,皆共集會(huì)在賈客堂,而作是念:“我等寧可乘海裝船,入大海中取財(cái)寶,求以供家用�！辟t者,我等復(fù)作是念:“諸賢,我等入海,不可豫知安隱不安隱,我等寧可各各備辦浮海之具,謂羖羊皮囊、大瓠、押筏�！辟t者,我于后時(shí)各各備辦浮海之具,謂羖羊皮囊、大瓠、押筏,便入大海。賢者,我等在海中,為摩竭魚王破壞其船。賢者,我等商人各各自乘浮海之具羖羊皮囊、大瓠、押筏,浮向諸方。爾時(shí),海東大風(fēng)卒起,吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩,極妙端正,一切嚴(yán)具以飾其身。彼女見已,便作是語:“善來!諸賢�？靵�!諸賢。此間極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊郁,多有錢財(cái)、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、琁珠,盡與諸賢。當(dāng)與我等共相娛樂,莫令閻浮洲商人南行,乃至于夢�！辟t者,我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會(huì),生男或復(fù)生女。賢者,若彼婦人不聞閻浮洲余諸商人在于海中,為摩竭魚王破壞船者,則與我等共相娛樂。賢者,若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在于海中,為摩竭魚王破壞船者,便食我等,極遭逼迫。若食人時(shí),有余發(fā)毛及爪齒者,彼婦人等盡取食之。若食人時(shí),有血滴地,彼婦人等便以手爪掘地深四寸,取而食之。賢者,當(dāng)知我等閻浮洲商人本有五百人,于中已啖二百五十,余有二百五十今皆在此大鐵城中。賢者,汝莫信彼婦人語,彼非真人,是羅剎鬼耳!’

“于是,閻浮洲一智慧商人于大叢樹安徐下已,復(fù)道而還彼婦人所本共居處,知彼婦人故眠未寤,即于其夜,彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所,便作是語:‘汝等共來,當(dāng)至靜處。汝各獨(dú)往,勿將兒去,當(dāng)共在彼,密有所論。’彼閻浮洲諸商人等共至靜處,各自獨(dú)去,不將兒息。

“于是,閻浮洲一智慧商人語曰:‘諸商人,我則獨(dú)住于安靜處,而作是念:“以何等故,此婦人輩制于我等不今南行耶?我寧可伺共居?jì)D人,知彼眠已,安徐而起,當(dāng)竊南行。”于是,我便伺共居?jì)D人,知彼眠已,我安徐起,即竊南行。我南行已,遙聞大音高聲喚叫,眾多人聲啼哭懊惱,喚父呼母,呼喚妻子及諸愛念親親朋友:“好閻浮洲安隱快樂,不復(fù)得見�！蔽衣勈且�,極大恐怖,身毛皆豎:“莫令人及非人觸嬈我者。”于是,我便自制恐怖,復(fù)進(jìn)南行。進(jìn)南行已,忽見東邊有大鐵城。見已,遍觀不見其門,乃至可容貓子出處。我復(fù)見于大鐵城北有大叢樹,即往至彼大叢樹所,安徐緣上。上已,問彼大眾人曰:“諸賢,汝等何故啼哭懊惱、喚父呼母、呼喚妻子及諸愛念親親朋友:好閻浮洲安隱快樂,不復(fù)得見耶?”彼大眾人而答我曰:“賢者,我等是閻浮洲諸商人,皆共集會(huì)在賈客堂,而作是念:我等寧可乘海裝船,入大海中取財(cái)寶來以供家用。賢者,我等復(fù)作是念:諸賢,我等入海,不可豫知安隱不安隱,我等寧可各各備辦浮海之具,謂羖羊皮囊、大瓠、押筏。賢者,我等后時(shí)各各備辦浮海之具,謂羖羊皮囊、大瓠、押筏,便入大海。賢者,我等在海中,為摩竭魚王破壞其船。賢者,我等商人各各自乘浮海之具羖羊皮囊、大瓠、押筏,浮向諸方。爾時(shí),海東大風(fēng)卒起,吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩,極妙端正,一切嚴(yán)具以飾其身。彼女見已,便作是語:善來!諸賢�？靵�!諸賢。此間極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊郁,多有錢財(cái)、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、琁珠,盡與諸賢,當(dāng)與我等共相娛樂,莫令閻浮洲商人南行,乃至于夢。賢者,我等與彼婦人共相娛樂,我等因共婦人合會(huì),生男或復(fù)生女。賢者,若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在于海中,為摩竭魚王破壞船者,則與我等共相娛樂。賢者,若彼婦人聞閻浮洲更有商人在于海中,為摩竭魚王破壞船者,便食我等,極遭逼迫。若食人時(shí),有余發(fā)毛及爪齒者,彼婦人等盡取食之。若食人時(shí),有血滴地,彼婦人等便以手爪掘地深四寸,取而食之。賢者,當(dāng)知我等閻浮洲商人本有五百人,于中已啖二百五十,余有二百五十,今皆在此大鐵城中。賢者,汝莫信彼婦人語,彼非真人,是羅剎鬼耳!”’

“于是,閻浮洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰:‘賢者不問彼大眾人:諸賢,頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶?’閻浮洲一智慧商人答曰:‘諸賢,我時(shí)脫,不如是問也。’于是,閻浮洲諸商人語曰:‘賢者,還去至本共居?jì)D人處已,伺彼眠時(shí),安徐而起,更竊南行。復(fù)往至彼大眾人所問曰:諸賢,頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶?’于是,閻浮洲一智慧商人為諸商人默然而受。

“是時(shí),閻浮洲一智慧商人還至共居?jì)D人處已,伺彼眠時(shí),安徐而起,即竊南行。復(fù)往至彼大眾人所,問曰:‘諸賢,頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶?’彼大眾人答曰:‘賢者,更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者,我作是念:“我等當(dāng)共破掘此墻,還歸本所�！边m發(fā)心已,此墻轉(zhuǎn)更倍高于常。賢者,是謂方便令我等不得從此安隱度至閻浮洲。賢者,別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲,我等永無方便。諸賢,我等聞天于空中唱曰:“閻浮洲諸商人愚癡不定,亦不善解。所以者何?不能令十五日說從解脫時(shí)而南行。”彼有[馬+毛]馬王,食自然粳米,安隱快樂,充滿諸根,再三唱曰:“誰欲度彼岸?誰欲使我脫?誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶?”汝等可共詣[馬+毛]馬王而作是語:“我等欲得度至彼岸,愿脫我等,愿將我等從此安隱度至閻浮洲!”賢者,是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。商人汝來,可往至彼[馬+毛]馬王所,而作是語:“我等欲得度至彼岸,愿脫我等,愿將我等從此安隱度至閻浮洲!”’

“于是,閻浮洲有一智慧商人語曰:‘諸商人,今時(shí)往詣[馬+毛]馬王所,而作是語:“我等欲得度至彼岸,愿脫我等,愿將我等從此安隱度至閻浮洲!”諸商人隨諸天意,諸商人若使十五日說從解脫時(shí),[馬+毛]馬王食自然粳米,安隱快樂,充滿諸根,再三唱曰:“誰欲度彼岸?誰欲從我脫?誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶?”我等爾時(shí)即往彼所,而作是語:“我等欲得度至彼岸,愿脫我等,愿將我等從此安隱度至閻浮洲!”’

“于是,[馬+毛]馬王后十五日說從解脫時(shí),食自然粳米,安隱快樂,充滿諸根,再三唱曰:‘誰欲得度彼岸?我當(dāng)脫彼,我當(dāng)將彼從此安隱度至閻浮洲。’時(shí),閻浮洲諸商人聞已,即便往詣[馬+毛]馬王所而作是語:‘我等欲得度至彼岸,愿脫我等,愿將我等從此安隱度至閻浮洲!’時(shí),[馬+毛]馬王語曰:‘商人,彼婦人等必當(dāng)抱兒共相將來而作是語:“諸賢,善來還此,此間極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊郁,多有錢財(cái)、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、琁珠,盡與諸賢,當(dāng)與我等共相娛樂,設(shè)不用我者,當(dāng)憐念兒子�！比舯松倘硕�作是念“我有男女,我有極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊郁,我多有錢財(cái)、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、琁珠”者,彼雖騎我正當(dāng)背中,彼必顛倒,落墮于水,便當(dāng)為彼婦人所食,當(dāng)遭逼迫。若食人時(shí),有余發(fā)毛及爪齒者,彼婦人便當(dāng)盡取食之。復(fù)次,若食人時(shí),有血滴地,彼婦人等便以手爪掘地深四寸,取而食之。若彼商人不作是念“我有男女,我有極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊郁,我多有錢財(cái)、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、琁珠”者,彼雖持我身上一毛,彼必安隱度至閻浮洲。’”

于是,世尊告諸比丘:“彼婦人等抱兒子來,而作是語:‘諸賢,善來還此,此間極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊郁,多有錢財(cái)、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、琁珠,盡與諸賢,當(dāng)與我等共相娛樂。’若彼商人而作是念‘我有男女,我有極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊郁,我多有錢財(cái)、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、琁珠’者,彼雖得騎[馬+毛]馬王脊正當(dāng)背中,彼必顛倒,落墮于水,便當(dāng)為彼婦人所食,當(dāng)遭逼迫。若食人時(shí),有余發(fā)毛及爪齒者,彼婦人等盡取食之。復(fù)次,食彼人時(shí),有血滴地,彼婦人等便以手爪掘地深四寸,取而食之。若彼商人不作是念‘我有男女,我有極樂最妙好處,園觀浴池、坐臥處所、林木蓊郁,我多有錢財(cái)、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、琁珠’者,彼雖持[馬+毛]馬王一毛者,彼必安隱度至閻浮洲。

“諸比丘,我說此喻,欲令知義,此說是義。我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人;如是我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人。若有比丘作如是念‘眼是我,我有眼;耳、鼻、舌、身、意是我,我有意’者,彼比丘必被害,猶如商人為羅剎所食。

“我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人;如是我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人。若有比丘作如是念‘眼非是我,我無有眼;耳、鼻、舌、身、意非是我,我無有意’者,彼比丘得安隱去,猶如商人乘[馬+毛]馬王安隱得度。

“我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人;如是我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人。若有比丘作如是念‘色是我,我有色;聲、香、味、觸、法是我,我有法’者,彼比丘必被害,猶如商人為羅剎所食。

“我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人;如是我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人。若有比丘作如是念‘色非是我,我無有色;聲、香、味、觸、法非是我,我無有法’者,彼比丘得安隱去,猶如商人乘[馬+毛]馬王安隱得度。

“我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人;如是我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人。若有比丘作如是念‘色陰是我,我有色陰;覺、想、行、識陰是我,我有識陰’者,彼比丘必被害,猶如商人為羅剎所食。

“我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人;如是我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人。若有比丘作如是念‘色陰非是我,我無有色陰;覺、想、行、識陰非是我,我無有識陰’者,彼比丘得安隱去,猶如商人乘[馬+毛]馬王安隱得度。

“我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人;如是我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人。若有比丘作如是念‘地是我,我有地;水、火、風(fēng)、空、識是我,我有識’者,彼比丘必被害,猶如商人為羅剎所食。

“我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人;如是我法善說,發(fā)露極廣,善護(hù)無有空缺,如橋筏浮具,遍滿流布,乃至天人。若有比丘作如是念‘地非是我,我無有地;水、火、風(fēng)、空、識非是我,我無有識’者,彼比丘得安隱去,猶如商人乘[馬+毛]馬王安隱得度�！�

于是,世尊說此頌曰:

“若有不信于,佛說正法律,

彼人必被害,如為羅剎食。

若人有信于,佛說正法律,

彼得安隱度,如乘[馬+毛]馬王�！�

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大品世間經(jīng)第二十一

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“如來自覺世間,亦為他說,如來知世間。如來自覺世間集,亦為他說,如來斷世間集。如來自覺世間滅,亦為他說,如來世間滅作證。如來自覺世間道跡,亦為他說,如來修世間道跡。若有一切盡普正,有彼一切如來知見覺得。所以者何?如來從昔夜覺無上正盡之覺,至于今日夜,于無余涅槃界,當(dāng)取滅訖。于其中間,若如來口有所言說,有所應(yīng)對者,彼一切是真諦,不虛不離于如,亦非顛倒,真諦審實(shí)。若說師子者,當(dāng)知說如來。所以者何?如來在眾有所講說,謂師子吼,一切世間,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,如來是梵有,如來至冷有,無煩亦無熱,真諦不虛有�！�

于是,世尊說此頌曰:

“知一切世間,出一切世間,

說一切世間,一切世如真。

彼最上尊雄,能解一切縛,

得盡一切業(yè),生死悉解脫。

是天亦是人,若有歸命佛,

稽首禮如來,甚深極大海。

知已亦修敬,諸天香音神,

彼亦稽首禮,謂隨于死者。

稽首禮智士,歸命人之上,

無憂離塵安,無礙諸解脫。

是故當(dāng)樂禪,住遠(yuǎn)離極定,

當(dāng)自作燈明,無我必失時(shí),

失時(shí)有憂戚,謂墮地獄中�！�

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大品福經(jīng)第二十二

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“莫畏于福,愛樂意所念。所以者何?福者是說樂,畏于福,不愛樂意所念。所以者何?非福者,是說苦。何以故?我憶往昔長夜作福,長夜受報(bào),愛樂意所念。我往昔時(shí)七年行慈,七反成敗,不來此世。世敗壞時(shí),生晃昱天;世成立時(shí),來下生空梵宮殿中。于彼梵中,作大梵天。余處千返作自在天王,三十六返作天帝釋,復(fù)無量返作剎利頂生王。

“比丘,我作剎利頂生王時(shí),有八萬四千大象,被好乘具,眾寶校飾,白珠珞覆,于娑賀象王為首。比丘,我作剎利頂生王時(shí),有八萬四千馬,被好乘具,眾寶嚴(yán)飾,金銀交絡(luò),[馬+毛]馬王為首。比丘,我作剎利頂生王時(shí),有八萬四千車,四種校飾,莊以眾好,師子、虎豹斑文之皮織成雜色,種種校飾,極利疾,名樂聲車為首。比丘,我作剎利頂生王時(shí),有八萬四千大城,極大富樂,多有人民,拘舍惒提王城為首。比丘,我作剎利頂生王時(shí),有八萬四千樓,四種寶樓金、銀、琉璃及水精,正法殿為首。

“比丘,我作剎利頂生王時(shí),有八萬四千御座,四種寶座金、銀、琉璃及水精,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒羅波遮悉哆羅那。比丘,我作剎利頂生王時(shí),有八萬四千雙衣,有初摩衣,有錦繒衣,有劫貝衣,有加陵伽波惒羅衣。比丘,我作剎利頂生王時(shí),有八萬四千女,身體光澤,皦潔明凈,美色過人,小不及天,恣容端正,睹者歡悅,眾寶瓔珞嚴(yán)飾具足,盡剎利種女,余族無量。

“比丘,我作剎利頂生王時(shí),有八萬四千種食,晝夜常供,為我故設(shè),欲令我食。比丘,彼八萬四千種食中,有一種食,極美凈潔,無量種味,是我常所食。比丘,彼八萬四千女中,有一剎利女,最端正姝妙,常奉侍我。比丘,彼八萬四千雙衣中,有一雙衣,或初摩衣,或錦繒衣,或劫貝衣,或加陵伽波惒羅衣,是我常所著。比丘,彼八萬四千御座中,有一御座,或金或銀,或琉璃,或水精,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒羅波遮悉哆邏那,是我常所臥。

“比丘,彼八萬四千樓觀中,有一樓觀,或金或銀,或琉璃,或水精,名正法殿,是我常所住。比丘,彼八萬四千大城中,有一城極大富樂,多有人民,名拘舍惒提,是我常所居。比丘,彼八萬四千車中而有一車,莊以眾好,師子、虎豹斑文之皮織成雜色,種種莊飾,極利疾,名樂聲車,是我常所載,至觀望園觀。比丘,彼八萬四千馬中而有一馬,體紺青色,頭像如烏,名[馬+毛]馬王,是我常所騎,至觀望園觀。比丘,彼八萬四千大象中而有一象,舉體極白,七支盡正,名于娑賀象王,是我常所乘,至觀望園觀。

“比丘,我作此念:‘是何業(yè)果?為何業(yè)報(bào)?令我今日有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神?’比丘,我復(fù)作此念:‘是三業(yè)果,為三業(yè)報(bào),令我今日有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神:一者、布施,二者、調(diào)御,三者、守護(hù)。’”

于是,世尊說此頌曰:

“觀此福之報(bào),妙善多饒益。

比丘我在昔,七年修慈心,

七反成敗劫,不來還此世。

世間敗壞時(shí),生于晃昱天,

世間轉(zhuǎn)成時(shí),生于梵天中。

在梵為大梵,千生自在天,

三十六為釋,無量百頂王。

剎利頂生王,為人之最尊,

如法非刀杖,政御于天下。

如法不加枉,正安樂教授,

如法轉(zhuǎn)相傳,遍一切大地。

大富多錢財(cái),生于如是族,

財(cái)谷具足滿,成就七寶珍。

因此大福佑,所生得自在,

諸佛御于世,彼佛之所說。

知此甚奇特,見神通不少,

誰知而不信,如是生于冥。

是故當(dāng)自為,欲求大福佑,

當(dāng)恭敬于法,常念佛法律�！�

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大品息止道經(jīng)第二十三

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“年少比丘始成就戒,當(dāng)以數(shù)數(shù)詣息止道觀相:骨相、青相、腐相、食相、骨鎖相。彼善受善持此相已,還至住處,澡洗手足,敷尼師檀,在于床上結(jié)跏趺坐,即念此相:骨相、青相、腐相、食相、骨鎖相。所以者何?若彼比丘修習(xí)此相,速除心中欲恚之病�！�

于是,世尊說此頌曰:

“若年少比丘,學(xué)未得止意,

當(dāng)詣息止道,欲除其淫欲。

心中無恚諍,慈愍于眾生,

遍滿一切方,往至觀諸身。

當(dāng)觀于青相,及以爛腐壞,

觀鳥蟲所食,骨骨節(jié)相連。

修習(xí)如是相,還歸至本處,

澡洗于手足,敷床正基坐。

當(dāng)以觀真實(shí),內(nèi)身及外身,

盛滿大小便,心腎肝肺等。

若欲分衛(wèi)食,到人村邑間,

如將鎧纏絡(luò),常正念在前。

若見色可愛,清凈欲相應(yīng),

見已觀如真,正念佛法律。

此中無骨筋,無肉亦無血,

無腎心肝肺,無有涕唾腦。

一切地皆空,水種亦復(fù)然,

空一切火種,風(fēng)種亦復(fù)空。

若所有諸覺,清凈欲相應(yīng),

彼一切息止,如慧之所觀。

如是行精勤,常念不凈想,

永斷淫怒癡,除一切無明,

興起清凈明,比丘得苦邊。

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大品至邊經(jīng)第二十四

我聞如是:一時(shí),佛游含衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于生活中下極至邊,謂行乞食。世間大諱,謂為禿頭手擎缽行,彼族姓子為義故受。所以者何?以厭患生老病死、愁戚啼哭、憂苦懊惱,或得此淳具足大苦陰邊。汝等非如是心出家學(xué)道耶?”

時(shí),諸比丘白曰:“如是。”

世尊復(fù)告諸比丘曰:“彼愚癡人以如是心出家學(xué)道,而行伺欲染著至重,濁纏心中,憎嫉無信,懈怠失正念,無正定,惡慧心狂,掉亂諸根,持戒極寬,不修沙門,不增廣行。猶人以墨浣墨所污,以血除血,以垢除垢,以濁除濁,以廁除廁,但增其穢,從冥入冥,從暗入暗;我說彼愚癡人持沙門戒亦復(fù)如是,謂彼人行伺欲染著至重,濁纏心中,憎嫉無信,懈怠失正念,無正定,惡慧心狂,掉亂諸根,持戒極寬,不修沙門,不增廣行。猶無事處燒人殘木,彼火燼者,非無事所用,亦非村邑所用;我說彼愚癡人持沙門戒亦復(fù)如是,謂彼人行伺欲染著至重,濁纏心中,憎嫉無信,懈怠失正念,無正定,惡慧心狂,掉亂諸根,持戒極寬,不修沙門,不增廣行。”

于是,世尊說此頌曰:

“愚癡失欲樂,復(fù)失沙門義,

俱忘失二邊,猶燒殘火燼。

猶如無事處,燒人殘火燼,

無事村不用,人著欲亦然,

猶燒殘火燼,俱忘失二邊�！�

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大品喻經(jīng)第二十五

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有無量善法可得,彼一切以不放逸為本,不放逸為習(xí),因不放逸生,不放逸為首。不放逸者,于諸善法為最第一。猶作田業(yè),彼一切因地、依地、立地,得作田業(yè)。如是,若有無量善法可得,彼一切以不放逸為本,不放逸為習(xí),因不放逸生,不放逸為首。不放逸者,于諸善法為最第一。猶種子,村及與鬼村,百谷藥木得生長養(yǎng),彼一切因地、依地、立地,得生長養(yǎng)。

“如是,若有無量善法可得,彼一切以不放逸為本,不放逸為習(xí),因不放逸生,不放逸為首。不放逸者,于諸善法為最第一。猶諸根香,沉香為第一;猶諸樹香,赤栴檀為第一;猶諸水華,青蓮華為第一;猶諸陸華,須摩那華為第一;猶諸獸跡,彼一切悉入象跡中,象跡盡攝,彼象跡者為最第一,謂廣大故。如是,若有無量善法可得,彼一切以不放逸為本,不放逸為習(xí),因不放逸生,不放逸為首。不放逸者,于諸善法為最第一。猶諸獸中,彼師子王為最第一;猶如列陣共斗戰(zhàn)時(shí),唯要誓為第一;猶樓觀椽,彼一切皆依承椽梁立,承椽梁、承椽梁皆攝持之,承椽梁者為最第一,謂盡攝故。

“如是,若有無量善法可得,彼一切以不放逸為本,不放逸為習(xí),因不放逸生,不放逸為首。不放逸者,于諸善法為最第一。猶如諸山,須彌山王為第一;猶如諸泉,大海攝水,大海為第一;猶諸大身,阿須羅王為第一;猶諸瞻侍,魔王為第一;猶諸行欲,頂生王為第一;猶如諸小王,轉(zhuǎn)輪王為第一;猶如虛空諸星,宿月殿為第一;猶諸彩衣,白練為第一;猶諸光明,慧光明為第一;猶如諸眾,如來弟子眾為第一;猶如諸法,有為及無為,愛盡、無欲、滅盡、涅槃為第一;猶諸眾生,無足、二足、四足、多足,色、無色、有想、無想乃至非有想非無想,如來于彼為極第一,為大為上,為最為勝,為尊為妙;猶如因牛有乳,因乳有酪,因酪有生酥,因生酥有熟酥,因熟酥有酥精,酥精為第一,為大為上,為最為勝,為尊為妙。如是若有諸眾生,無足、二足、四足、多足,色、無色、有想、無想,乃至非有想非無想,如來于彼為極第一,為大為上,為最為勝,為尊為妙。”

于是,世尊說此頌曰:

“若有求財(cái)物,極好轉(zhuǎn)增多,

稱譽(yù)不放逸,事無事慧說。

有不放逸者,必取二俱義,

即此世能獲,后世亦復(fù)得。

雄猛觀諸義,慧者必解脫�！�

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大品第十一竟。