第三十八卷 中阿含經(jīng)

第三十八卷 中阿含經(jīng)

鸚鵡、須閑提,娑羅婆游堂,

須達(dá)、梵波羅,黃蘆園、頭那,

阿伽羅訶那,阿蘭那、梵摩。

梵志品鸚鵡經(jīng)第十一(第四分別誦)

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時(shí),鸚鵡摩納都題子少有所為,往至王舍城,寄宿居士家。于是,鸚鵡摩納都題子問(wèn)所寄宿居士曰:“頗有沙門、梵志宗主眾師,統(tǒng)領(lǐng)大眾,為人所尊,令我隨時(shí)往見(jiàn)奉敬,倘能因此敬奉之時(shí),得歡喜耶?”

居士答曰:“有也!天愛(ài),沙門瞿曇釋種子舍釋宗族,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,覺(jué)無(wú)上正盡覺(jué)。天愛(ài),自可隨時(shí)往見(jiàn),詣彼奉敬,或能因此奉敬之時(shí),心得歡喜。”

鸚鵡摩納即復(fù)問(wèn)曰:“沙門瞿曇今在何處?我欲見(jiàn)之�！�

居士答曰:“沙門瞿曇在此王舍城竹林迦蘭哆園,便可往見(jiàn)�！�

于是,鸚鵡摩納從所寄宿居士家出,往詣竹林迦蘭哆園。鸚鵡摩納遙見(jiàn)世尊在樹(shù)林間,端正姝好,猶星中月,光耀暐曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無(wú)有蔽礙,成就調(diào)御,息心靜默;見(jiàn)已,便前往詣佛所,共相問(wèn)訊,卻坐一面,白曰:“瞿曇,欲有所問(wèn),聽(tīng)乃敢陳�！�

世尊告曰:“恣汝所問(wèn)�！�

鸚鵡摩納問(wèn)曰:“瞿曇,如我所聞:若在家者,便得善解,則知如法;出家學(xué)道者,則不然也。我問(wèn)瞿曇,此事云何?”

世尊告曰:“此事不定。”

鸚鵡摩納白曰:“瞿曇,愿今為我分別此事�！�

世尊告曰:“摩納,諦聽(tīng)!善思念之,我當(dāng)為汝具分別說(shuō)�！丙W鵡摩納受教而聽(tīng)。

佛言:“摩納,若有在家及出家學(xué)道行邪行者,我不稱彼。所以者何?若有在家及出家學(xué)道行邪行者,不得善解,不知如法。是故,摩納,若有在家及出家學(xué)道行邪行者,我不稱彼。摩納,若有在家及出家學(xué)道行正行者,我稱說(shuō)彼。所以者何?若有在家及出家學(xué)道行正行者,必得善解,則知如法。是故,摩納,若有在家及出家學(xué)道行正行者,我稱說(shuō)彼。摩納,我如是說(shuō),說(shuō)此二法,如是分別,如是顯示。若有沙門、梵志有力堅(jiān)固深入,一向?qū)Ｖ?而說(shuō)此為真諦,余者虛妄。”

鸚鵡摩納白曰:“瞿曇,如我所聞:若在家者,便有大利,有大功德;出家學(xué)道者,則不然也。我問(wèn)瞿曇,此事云何?”

世尊告曰:“此事不定�！�

鸚鵡摩納白曰:“瞿曇,愿復(fù)為我分別此事�！�

世尊告曰:“摩納,諦聽(tīng)!善思念之,我當(dāng)為汝具分別說(shuō)�！丙W鵡摩納受教而聽(tīng)。

佛言:“摩納,若在家者,有大災(zāi)患,有大斗諍,有大怨憎,行邪行者,不得大果,無(wú)大功德。猶如田作,有大災(zāi)患,有大斗諍,有大怨僧,行邪行者,不得大果,無(wú)大功德;如是,摩納,若在家者亦復(fù)如是。摩納,出家學(xué)道少有災(zāi)患,少有斗諍,少有怨憎,行邪行者,不得大果,無(wú)大功德。猶如治生,少有災(zāi)患,少有斗諍,少有怨憎,行邪行者,不得大果,無(wú)大功德;如是,摩納,出家學(xué)道亦復(fù)如是。

“摩納,若在家者,有大災(zāi)患,有大斗諍,有大怨憎,行正行者,得大果報(bào),有大功德。猶如田作,有大災(zāi)患,有大斗諍,有大怨憎,行正行者,得大果報(bào),有大功德;如是,摩納,若在家者亦復(fù)如是。摩納,出家學(xué)道少有災(zāi)患,少有斗諍,少有怨僧,行正行者,得大果報(bào),有大功德。猶如治生,少有災(zāi)患,少有斗諍,少有怨憎,行正行者,得大果報(bào),有大功德;如是,摩納,出家學(xué)道亦復(fù)如是。摩納,我如是說(shuō),說(shuō)此二法,如是分別,如是顯示。若有沙門、梵志有力堅(jiān)固深入,一向?qū)Ｖ?而說(shuō)此為真諦,余者虛妄�！�

鸚鵡摩納白曰:“瞿曇,彼諸梵志施設(shè)五法,有大果報(bào),有大功德,作福得善。”

世尊告曰:“若諸梵志施設(shè)五法,有大果報(bào),有大功德,作福得善。汝在此眾,今可說(shuō)耶?”

鸚鵡摩納白曰:“瞿曇,我無(wú)不可。所以者何?瞿曇,于今現(xiàn)坐此眾�！�

世尊告曰:“汝便可說(shuō)�！�

鸚鵡摩納白曰:“瞿曇,善聽(tīng)!瞿曇,梵志施設(shè)第一真諦法,有大果報(bào),有大功德,作福得善,第二誦習(xí),第三熱行,第四苦行。瞿曇,梵志施設(shè)第五梵行,有大果報(bào),有大功德,作福得善�！�

世尊告曰:“若有梵志施設(shè)五法,有大果報(bào),有大功德,作福得善,彼梵志中頗有一梵志作如是說(shuō):‘我此五法,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證已,施設(shè)果’耶?”

鸚鵡摩納白世尊曰:“無(wú)也,瞿曇�！�

世尊告曰:“頗有師及祖師,至七世父母,作如是說(shuō):‘我此五法,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證已,施設(shè)果’耶?”

鸚鵡摩納白世尊曰:“無(wú)也,瞿曇�！�

爾時(shí),世尊問(wèn)曰:“摩納,若昔有梵志壽終命過(guò),誦持經(jīng)書,流布經(jīng)書,誦習(xí)典經(jīng):一曰、夜吒,二曰、婆摩,三曰、婆摩提婆,四曰、毗奢蜜哆羅,五曰、夜婆陀揵尼,六曰、應(yīng)疑羅婆,七曰、婆私吒,八曰、迦葉,九曰、娑羅婆,十曰、婆惒。謂今諸梵志即彼具經(jīng)誦習(xí)持學(xué),彼頗作是說(shuō):‘我此五法,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證已,施設(shè)果’耶?”

鸚鵡摩納白世尊曰:“無(wú)也,瞿曇,但諸梵志因信受持�！�

世尊告曰:“若于諸梵志,無(wú)一梵志而作是說(shuō):‘我此五法,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證已,施設(shè)果報(bào)。’亦無(wú)師及祖師,乃至七世父母,而作是說(shuō):‘我此五法,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證已,施設(shè)果報(bào)。’若昔有梵志壽終命過(guò),誦持經(jīng)書,流布經(jīng)書,誦習(xí)典經(jīng):一曰、夜吒,二曰、婆摩,三曰、婆摩提婆,四曰、毗奢蜜哆邏,五曰、夜婆陀揵尼,六曰、應(yīng)疑羅婆,七曰、婆私吒,八曰、迦葉,九曰、婆羅婆,十曰、婆惒。謂今諸梵志即彼具經(jīng)誦習(xí)持學(xué),彼無(wú)作是說(shuō):‘我此五法,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證已,施設(shè)果報(bào)。’摩納,彼諸梵志不以此故,于信向中無(wú)根本耶?”

鸚鵡摩納白曰:“瞿曇,實(shí)無(wú)根本,但諸梵志聞已受持�！�

世尊告曰:“猶眾盲兒各相扶持,彼在前者,不見(jiàn)于后,亦不見(jiàn)中;彼在中者,不見(jiàn)于前,亦不見(jiàn)后;彼在后者,不見(jiàn)于中,亦不見(jiàn)前。摩納,所說(shuō)諸梵志輩亦復(fù)如是。摩納,前說(shuō)信而后復(fù)說(shuō)聞�！�

鸚鵡摩納瞋恚世尊,憎嫉不悅,誹謗世尊,指摘世尊,罵詈世尊,應(yīng)誹謗瞿曇,應(yīng)指瞿曇,應(yīng)墮瞿曇,語(yǔ)世尊曰:“有一梵志,名弗袈裟羅,姓直清凈化,彼作是說(shuō):‘若有沙門、梵志,于人上法有知有見(jiàn),現(xiàn)我得者,我聞是已,便大笑之,意不相可,虛妄不真,亦不如法。云何人生人中,自說(shuō)得人上法?若于人上法言我知我見(jiàn)者,此事不然。’”

于是,世尊便作是念:“鸚鵡摩納都題子瞋恚于我,憎嫉不悅,誹謗于我,指摘于我,罵詈于我,應(yīng)誹謗瞿曇,應(yīng)指瞿曇,應(yīng)墮瞿曇,而語(yǔ)我曰:‘瞿曇,有梵志名弗袈娑羅,姓直清凈化,彼作是說(shuō):“若有沙門、梵志,于人上法有知有見(jiàn),現(xiàn)我得者,我聞是已,便大笑之,意不相可,虛妄不真,亦不如法。云何人生人中,自說(shuō)得人上法?若于人上法言我知我見(jiàn)者,此事不然。”’”

世尊知已,告曰:“摩納,梵志弗袈裟裟羅姓直清凈化,彼知一切沙門、梵志心之所念,然后作是說(shuō):‘若有沙門、梵志,于人上法有知有見(jiàn),現(xiàn)我得者,我聞是已,便大笑之,意不相可,虛妄不真,亦不如法。云何人生人中,自說(shuō)得人上法?若于人上法言我知我見(jiàn)者,此事不然’耶?”

鸚鵡摩納答曰:“瞿曇,梵志弗袈裟娑羅姓直清凈化,自有一婢,名曰不尼,尚不能知心之所念,況復(fù)欲知一切沙門、梵志心之所念耶?若使知者,終無(wú)是處�！�

世尊告曰:“猶人生盲,彼作是說(shuō):‘無(wú)黑白色,亦無(wú)見(jiàn)黑白色者;無(wú)好惡色,亦無(wú)見(jiàn)好惡色;無(wú)長(zhǎng)短色,亦無(wú)見(jiàn)長(zhǎng)短色;無(wú)近遠(yuǎn)色,亦無(wú)見(jiàn)近遠(yuǎn)色;無(wú)粗細(xì)色,亦無(wú)見(jiàn)粗細(xì)色。我初不見(jiàn)不知,是故無(wú)色。’彼生盲人作如是說(shuō),為真實(shí)耶?”

鸚鵡摩納答世尊曰:“不也,瞿曇。所以者何?有黑白色,亦有見(jiàn)黑白色者;有好惡色,亦有見(jiàn)好惡色;有長(zhǎng)短色,亦有見(jiàn)長(zhǎng)短色;有近遠(yuǎn)色,亦有見(jiàn)近遠(yuǎn)色;有粗細(xì)色,亦有見(jiàn)粗細(xì)色。若言:‘我初不見(jiàn)不知,是故無(wú)色。’彼生盲人作是說(shuō)者,為不真實(shí)�！�

“摩納,梵志弗袈裟裟羅姓直清凈化,彼所說(shuō)者,非如生盲無(wú)目人耶?”

鸚鵡摩納答世尊曰:“如盲,瞿曇。”

世尊告曰:“摩納,于意云何?若昔有梵志壽終命過(guò),誦持經(jīng)書,流布經(jīng)書,誦習(xí)典經(jīng),謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志及汝父都題,若彼所說(shuō),可不可、有真無(wú)真、有高有下耶?”

鸚鵡摩納答世尊曰:“若昔有梵志壽終命過(guò),誦持經(jīng)書,流布經(jīng)書,誦習(xí)典經(jīng),謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志及我父都題,彼所說(shuō)者,于我意者,欲令可,莫令不可;欲令真,莫令不真;欲令高,莫令下�！�

彼時(shí),世尊問(wèn)曰:“摩納,梵志弗袈裟裟羅姓直清凈化,彼所說(shuō)者,非為不可、無(wú)有可耶?非為不真、無(wú)有真耶?非為至下、無(wú)有高耶?”

鸚鵡摩納答世尊曰:“實(shí)爾,瞿曇。”

“復(fù)次,摩納,有五法作障礙,作覆蓋,作盲無(wú)目,能滅智慧,唐自疲勞,不得涅槃。云何為五?摩納,欲第一法作障礙,作覆蓋,作盲無(wú)目,能滅智慧,唐自疲勞,不得涅槃。摩納,恚、身見(jiàn)、戒取,疑第五法作障礙,作覆蓋,作盲無(wú)目,能滅智慧,唐自疲勞,不得涅槃。摩納,于意云何?為此五法之所障礙,覆蓋陰纏,彼若欲觀自義,觀他義,觀俱義,及知一切沙門、梵志心之所念者,終無(wú)是處。摩納,梵志弗袈裟裟羅姓直清凈化,為欲所染,欲所穢染,欲觸欲猗,著于欲,入于欲中,不見(jiàn)災(zāi)患,不知出要而行于欲,彼為此五法之所障礙,覆蓋陰纏,彼若欲觀自義,觀他義,觀俱義,及知一切沙門、梵志心之所念者,終無(wú)是處。

“復(fù)次,摩納,有五欲功德,愛(ài)念意樂(lè),彼有愛(ài)色欲相應(yīng),甚可于樂(lè)。云何為五?目知色,耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸。摩納,于意云何?眾生因此五欲功德故,生樂(lè)生喜,不復(fù)是過(guò)耶?”

鸚鵡摩納白世尊曰:“如是,瞿曇。”

世尊問(wèn)曰:“摩納,于意云何?若因草木而燃火,及離草木而燃火?何者光焰最上、最妙、最勝耶?”

鸚鵡摩納白曰:“瞿曇,若離草木而燃火者,終無(wú)是處,唯有如意足力。瞿曇,若離草木而燃火者,彼光焰最上、最妙、最勝�！�

世尊告曰:“如是!如是!摩納,若離草木而燃火者,終無(wú)是處,唯有如意足力。若離草木而無(wú)火者,彼光焰最上、最妙、最勝。我今假說(shuō),摩納,如因草木而燃火者,如是眾生所生喜樂(lè),謂因欲、惡不善之法,不得舍樂(lè)及于止息。摩納,如離草木而燃火者,如是眾生所生舍樂(lè),謂因離欲,從諸善法而得舍樂(lè)及于止息�！�

世尊告曰:“摩納,于意云何?有一梵志作齋行施,或從東方有剎利童子來(lái),彼作是說(shuō):‘我于其中得第一座、第一澡水、第一飲食。’彼于其中不得第一座、第一澡水、第一飲食,便生怨恨而懷憎嫉�；驈哪戏接需笾就�子來(lái),彼作是說(shuō):‘我于其中得凈妙食。’彼于其中不得凈妙食,便生怨恨而懷憎嫉�；驈奈鞣接芯邮客�子來(lái),彼作是說(shuō):‘我于其中得豐饒食。’彼于其中不得豐饒食,便生怨恨面懷憎嫉。或從北方有工師童子來(lái),彼作是說(shuō):‘我于其中得豐足食。’彼于其中不得豐足食,便生怨恨而懷憎嫉。摩納,彼諸梵志行如是施,施設(shè)何等報(bào)耶?”

鸚鵡摩納白曰:“瞿曇,梵志不如是心行于布施,使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇,當(dāng)知梵志以憫傷心而行于施,以憫傷心而行施已,便得大福。”

世尊告曰:“摩納,梵志非為施設(shè)第六法,有大果報(bào),有大功德,作福得善耶?”

鸚鵡摩納答世尊曰:“如是,瞿曇。”

世尊問(wèn)曰:“摩納,若有梵志施設(shè)五法,有大果報(bào),有大功德,作福得善,汝見(jiàn)此法多在何處?為在家耶?為出家學(xué)道耶?”

鸚鵡摩納答曰:“瞿曇,若有梵志施設(shè)五法,有大果報(bào),有大功德,作福得善,我見(jiàn)此法多在出家學(xué)道,非在家也。所以者何?在家者多事,多有所作,多有結(jié)恨,多有憎諍,彼不能得守護(hù)誠(chéng)諦。瞿曇,出家學(xué)道者少事,少有所作,少有結(jié)恨,少有憎諍,彼必能得守護(hù)誠(chéng)諦。瞿曇,彼誠(chéng)諦者,我見(jiàn)多在出家學(xué)道,非在家也。所以者何?在家者多事,多有所作,多有結(jié)恨,多有憎諍,彼不得行施,不得誦習(xí),不得行苦行,不得行梵行。瞿曇,出家學(xué)道者少事,少有所作,少有結(jié)恨,少有憎諍,彼得行施,彼得誦習(xí),得行苦行,得行梵行。瞿曇,行梵行者,我見(jiàn)此法多在出家學(xué)道,非在家也�！�

世尊告曰:“摩納,若有梵志施設(shè)五法,有大果報(bào),有大功德,作福得善者,我說(shuō)是從心起。云何為心?若心無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,為修彼故。摩納,于意云何?若有比丘守護(hù)誠(chéng)諦者,彼因守護(hù)誠(chéng)諦故,得喜得悅。摩納,若有喜及悅,善善相應(yīng),我說(shuō)是從心起。云何為心?若心無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,為修彼故,如是彼得行施,彼得誦習(xí),得行苦行,得行梵行。彼因行梵行故,得喜得悅。摩納,若有喜及悅,善善相應(yīng),我說(shuō)是從心起。云何為心?若心無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,彼心與慈俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。如是悲、喜心與舍俱,無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間就游。

“摩納,猶如有人善吹于螺,彼若有方未曾聞?wù)?彼于夜半而登高山,極力吹螺,出微妙聲,遍滿四方。如是比丘心與慈俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。如是悲、喜心與舍俱,無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。摩納,于意云何?若有求天,要求天上故,便行貪伺相應(yīng)心,令我作天及余天。若有求天,要求天上故,便無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,無(wú)量極廣善修,心定意解,遍滿成就游,令我作天及余天。汝觀于彼,誰(shuí)得作天及余天耶?”

鸚鵡摩納答曰:“瞿曇,若此求天,要求天上故,便無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,無(wú)量極廣善修,心定意解,遍滿成就游者,我觀于彼必得作天或余天也�！�

世尊問(wèn)曰:“摩納,于意云何?若有求梵天,要求梵天上故,便行貪伺相應(yīng)心,令我作梵天及余梵天。若有求梵天,要求梵天上故,便無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,無(wú)量極廣善修,心定意解,遍滿成就游,令我作梵天及余梵天。汝觀于彼,誰(shuí)得作梵天及余梵天耶?”

鸚鵡摩納答曰:“瞿曇,若此求梵天,要求梵天上故,便無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,無(wú)量極廣善修,心定意解,遍滿成就游者,我觀于彼得作梵天或余梵天�！�

鸚鵡摩納問(wèn)曰:“瞿曇,知梵道跡耶?”

世尊告曰:“摩納,我今問(wèn)汝,隨所解答。摩納,于意云何?那羅歌邏村去此眾不遠(yuǎn)耶?”

鸚鵡摩納答曰:“不遠(yuǎn)。”

世尊告曰:“摩納,于意云何?汝于此眾告一人曰:‘汝往至彼那羅歌邏村,到便即還。’彼受汝教,速疾往至那羅歌邏村,到便即還。彼往返已,汝問(wèn)道路,謂于那羅歌邏村往返出入事,彼人寧住不能答耶?”

鸚鵡摩納答世尊曰:“不也,瞿曇。”

世尊告曰:“摩納,彼人往返于那羅歌邏村,問(wèn)道路事,乃可得住而不能答;若問(wèn)如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)梵道跡者,終不暫住而不能答�！�

鸚鵡摩納白世尊曰:“沙門瞿曇,無(wú)著天祠,此事具足,謂問(wèn)梵道跡能速答故。世尊,我已知。善逝,我已解。世尊,我今自歸于佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡�！�

佛說(shuō)如是,鸚鵡摩納聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

梵志品須閑提經(jīng)第十二

我聞如是:一時(shí),佛游拘樓瘦,在婆羅婆第一靜室,坐于草座。

爾時(shí),世尊過(guò)夜平旦,著衣持缽,入劍摩瑟曇次第乞食;食訖,中后還舉衣缽,澡洗手足,以尼師檀著于肩上,往詣一林,至?xí)冃刑帯�爾時(shí),世尊入于彼林,至一樹(shù)下,敷尼師檀,結(jié)跏趺坐。

于是,須閑提異學(xué)中后彷徉,往詣婆羅婆第一靜室。須閑提異學(xué)遙見(jiàn)婆羅婆第一靜室有布草座一脅臥處,似師子臥,似沙門臥,似梵行臥。須閑提異學(xué)見(jiàn)已,問(wèn)曰:“婆羅婆第一靜室,誰(shuí)有此草座一脅臥處,似師子臥,似沙門臥,似梵行臥?”

婆羅婆梵志答曰:“須閑提,有沙門瞿曇釋種子,舍釋宗族,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,覺(jué)無(wú)上正盡覺(jué)。彼第一靜室有此草座一脅臥處,似師子臥,似沙門臥,似梵行臥�！�

須閑提異學(xué)語(yǔ)曰:“婆羅婆,我今不可見(jiàn)見(jiàn),不可聞聞,謂我見(jiàn)沙門瞿曇臥處。所以者何?彼沙門瞿曇敗壞地,敗壞地者,無(wú)可用也。”

婆羅婆語(yǔ)曰:“須閑提,汝不應(yīng)以此事罵彼沙門瞿曇。所以者何?彼沙門瞿曇多有慧,剎利慧、梵志慧、居土慧、沙門慧,若說(shuō)慧者皆得圣智。須閑提,我欲以此義向彼沙門瞿曇說(shuō),為可爾不?”

須閑提語(yǔ)曰:“婆羅婆,若欲說(shuō)者,則隨汝意,我無(wú)所違。婆羅婆,若見(jiàn)沙門瞿曇者,我亦說(shuō)此義。所以者何?彼沙門瞿曇敗壞地,敗壞地者,無(wú)可用也。”

爾時(shí),世尊在晝行處,以凈天耳出過(guò)于人,聞娑羅婆梵志與須閑提異學(xué)共論此事。世尊聞已,則于晡時(shí)從宴坐起,往詣婆羅婆梵志第一靜室,于草座上敷尼師檀,結(jié)跏趺坐。婆羅婆梵志遙見(jiàn)世尊在樹(shù)林間,端正姝好,猶星中月,光耀暐曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無(wú)有蔽礙,成就調(diào)御,息心靜默;見(jiàn)已,進(jìn)前往詣佛所,共相問(wèn)訊,卻坐一面。

世尊問(wèn)曰:“婆羅婆,與須閑提異學(xué)共論此草座處耶?”

婆羅婆梵志答世尊曰:“如是,瞿曇,我亦欲以此事向沙門瞿曇說(shuō),然沙門瞿曇未說(shuō)已自知。所以者何?以如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)故。”

世尊與婆羅婆梵志共論此事,須閑提異學(xué)于后彷徉,往詣婆羅婆第一靜室。世尊遙見(jiàn)須閑提異學(xué)來(lái)已,而作是說(shuō):“須閑提,不調(diào)御眼根,不密守護(hù)而不修者,必受苦報(bào)。彼于沙門瞿曇善自調(diào)御,善密守護(hù)而善修者,必得樂(lè)報(bào)。須閑提,汝因此故,說(shuō)沙門瞿曇敗壞地,敗壞地者,無(wú)可用耶?”

須閑提異學(xué)答世尊曰:“如是,瞿曇�！�

“須閑提,如是耳、鼻、舌、身根,不調(diào)御意根,不密守護(hù)而不修者,必受苦報(bào)。彼于沙門瞿曇善自調(diào)御,善密守護(hù)而善修者,必得樂(lè)報(bào)。須閑提,汝因此故,說(shuō)沙門瞿曇敗壞地,敗壞地者,無(wú)可用耶?”

須閑提異學(xué)答世尊曰:“如是,瞿曇。”

世尊問(wèn)曰:“須閑提,于意云何?若人本未出家學(xué)道,彼眼知色,愛(ài)念意樂(lè),可欲相應(yīng)。彼于后時(shí)舍眼知色,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。彼眼知色,集、滅、味、患、出要見(jiàn)如真,內(nèi)息心游行。彼若見(jiàn)人未離色欲,為色愛(ài)所食,為色熱所熱。彼眼知色,愛(ài)念意樂(lè),可欲相應(yīng),行時(shí)見(jiàn)已,不稱彼、不樂(lè)彼。須閑提,于意云何?若有此樂(lè),因愛(ài)因色,樂(lè)此樂(lè)時(shí),薄賤故不稱彼,薄賤故不樂(lè)彼。須閑提,寧可于彼有所說(shuō)耶?”

答世尊曰:“不也,瞿曇。”

“須閑提,于意云何?若人本未出家學(xué)道,如是耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸,愛(ài)念意樂(lè),可欲相應(yīng)。彼于后時(shí),舍身知觸,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。彼身知觸,集、滅、味、患、出要見(jiàn)如真,內(nèi)息心游行。彼若見(jiàn)人未離觸欲,為觸愛(ài)所食,為觸熱所熱。彼身知觸,愛(ài)念意樂(lè),可欲相應(yīng),行時(shí)見(jiàn)已,不稱彼,不樂(lè)彼。須閑提,于意云何?若有見(jiàn)此樂(lè),因愛(ài)因觸,樂(lè)此樂(lè)時(shí),薄賤故不稱彼,薄賤故不樂(lè)彼。須閑提,寧可于彼有所說(shuō)耶?”

答世尊曰:“不也,瞿曇�！�

世尊問(wèn)曰:“須閑提,于意云何?若人本未出家學(xué)道,五欲功德愛(ài)念意樂(lè),可欲相應(yīng)。彼于后時(shí),舍五欲功德,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。彼五欲功德,集、滅、味、患、出要見(jiàn)如真,內(nèi)息心游行。彼若見(jiàn)人未離欲,為欲愛(ài)所食,為欲熱所熱,五欲功德愛(ài)念意樂(lè),可欲相應(yīng),行時(shí)見(jiàn)已,不稱彼,不樂(lè)彼。須閑提,于意云何?若有此樂(lè),因欲因欲愛(ài),樂(lè)此樂(lè)時(shí),簿賤故不稱彼,簿賤故不樂(lè)彼。須閑提,寧可于彼有所說(shuō)耶?”

答世尊曰:“不也,瞿曇。”

“須閑提,我本未出家學(xué)道時(shí),得五欲功德,易不難得,愛(ài)念意樂(lè),可欲相應(yīng)。我于后時(shí),舍五欲功德,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。彼五欲功德,集、滅、味、患、出要見(jiàn)如真,內(nèi)息心游行。我見(jiàn)人未離欲,為欲愛(ài)所食,為欲熱所熱,五欲功德,愛(ài)念意樂(lè),可欲相應(yīng),行時(shí)見(jiàn)已,我不稱彼,我不樂(lè)彼。須閑提,于意云何?若有此樂(lè),因欲因欲愛(ài),樂(lè)此樂(lè)時(shí),薄賤故我不稱彼,薄賤故我不樂(lè)彼。須閑提,寧可于我有所說(shuō)耶?”

答世尊曰:“不也,瞿曇�！�

世尊告曰:“須閑提,猶如居士、居士子,極大富樂(lè),資財(cái)無(wú)量,多諸畜牧、封戶、食邑,諸生活具種種豐饒。彼得五欲,易不難得,彼成就身妙行,口、意妙行;臨死之時(shí),不樂(lè)舍五欲功德,身壞命終,后升善處,得生天上,具足行五欲功德。須閑提,此天及天子寧當(dāng)舍天五欲功德,樂(lè)人間欲,歡喜念耶?”

答世尊曰:“不也,瞿曇。所以者何?人間欲者,臭處不凈,意甚穢惡而不可向,憎諍極苦。瞿曇,于人間欲,天欲最上、最妙、最勝。若彼天及天子舍于天上五欲功德,樂(lè)人間欲,歡喜念者,終無(wú)是處�！�

“如是,須閑提,我斷人間欲,度于天欲,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。彼五欲功德,集、滅、味、患、出要見(jiàn)如真,內(nèi)息心游行。我見(jiàn)人未離欲,為欲愛(ài)所食,為欲熱所熱,五欲功德愛(ài)念意樂(lè),可欲相應(yīng),行時(shí)見(jiàn)已,我不稱彼,我不樂(lè)彼。須閑提,于意云何?若有此樂(lè),因欲因欲愛(ài),樂(lè)此樂(lè)時(shí),薄賤故我不稱彼,薄賤故我不樂(lè)彼。須閑提,寧可于我有所說(shuō)耶?”

答世尊曰:“不也,瞿曇�！�

世尊告曰:“須閑提,猶人病癩,身體爛熟,為蟲(chóng)所食,爪摘瘡開(kāi),臨火坑炙。須閑提,于意云何?若病癩人身體爛熟,為蟲(chóng)所食,爪摘瘡開(kāi),臨火坑炙;如是寧得除病有力,不壞諸根,為脫癩病,身體完健,平復(fù)如故,還本所耶?”

答世尊曰:“不也,瞿曇。所以者何?若病癩人身體爛熟,為蟲(chóng)所食,爪摘瘡開(kāi),臨火坑炙,如是更生瘡轉(zhuǎn)增多,本瘡轉(zhuǎn)大,然彼反以癩瘡為樂(lè)�！�

“須閑提,如病癩人身體爛熟,為蟲(chóng)所食,爪摘瘡開(kāi),臨火坑炙;如是更生瘡轉(zhuǎn)增多,本瘡轉(zhuǎn)大,然彼反以癩瘡為樂(lè)。須閑提,如是眾生未離欲,為欲愛(ài)所食,為欲熱所熱而行于欲。須閑提,如是眾生未離欲,為欲愛(ài)所食,為欲熱所熱而行于欲;如是欲轉(zhuǎn)增多,欲愛(ài)轉(zhuǎn)廣,然彼反以欲愛(ài)為樂(lè)。彼若不斷欲,不離欲愛(ài),內(nèi)息心,已行、當(dāng)行、今行者,終無(wú)是處。所以者何?此非道理,斷欲、離欲愛(ài),謂行于欲�！�

世尊告曰:“須閑提,猶王及大臣,得五所欲,易不難得。彼若不斷欲,不離欲愛(ài),內(nèi)息心,已行、當(dāng)行、今行者,終無(wú)是處。所以者何?此非道理,斷欲、離欲愛(ài),謂行于欲。如是,須閑提,眾生未離欲,為欲愛(ài)所食,為欲熱所熱而行于欲。須閑提,若眾生未離欲,為欲愛(ài)所食,為欲熱所熱而行欲者;如是欲轉(zhuǎn)增多,欲愛(ài)轉(zhuǎn)廣,然彼反以欲愛(ài)為樂(lè)。彼若不斷欲,不離欲愛(ài),內(nèi)息心,已行、當(dāng)行、今行者,終無(wú)是處。所以者何?此非道理,斷欲、離欲愛(ài),謂行于欲。

“須閑提,猶病癩人身體爛熟,為蟲(chóng)所食,爪摘瘡開(kāi),臨火坑炙。有人為彼憐念憫傷,求利及饒益,求安隱快樂(lè),與如其像好藥;與如其像好藥已,除病得力,不壞諸根,已脫癩病,身體完健,平復(fù)如故,更還本所。彼若見(jiàn)人有癩病者,身體爛熟,為蟲(chóng)所食,以爪摘瘡開(kāi),臨火坑炙。須閑提,彼人見(jiàn)已,寧復(fù)意樂(lè)稱譽(yù)喜耶?”

答世尊曰:“不也,瞿曇。所以者何?有病須藥,無(wú)病不須�！�

“須閑提,于意云何?若彼癩人除病得力,不壞諸根,已脫癩病,身體完健,平復(fù)如故,更還本所。有二力士,強(qiáng)捉彼人臨火坑炙,彼于其中慞惶回避,身生重?zé)帷ｍ氶e提,于意云何?此火坑者,于今更熱,大苦可患,甚于本耶?”

答世尊曰:“不也,瞿曇。其本病癩,身體爛熟,為蟲(chóng)所食,爪摘瘡開(kāi),臨火坑炙;彼于苦大樂(lè)更樂(lè)想,其心迷亂,有顛倒想。瞿曇,彼人于今除病得力,不壞諸根,已脫癩病,身體完健,平復(fù)如故,更還本所;彼于苦大苦更樂(lè)想,其心泰然,無(wú)顛倒想。”

“須閑提,如病癩人身體爛熟,為蟲(chóng)所食,爪摘瘡開(kāi),臨火坑炙;彼于苦大樂(lè)更樂(lè)想,其心迷亂,有顛倒想。如是,須閑提,眾生不離欲,為欲愛(ài)所食,為欲熱所熱而行于欲;彼于苦欲有樂(lè)欲想,其心迷亂,有顛倒想。須閑提,猶如彼人除病得力,不壞諸根,已脫癩病,身體完健,平復(fù)如故,更還本所;彼于苦大苦更樂(lè)想,其心泰然,無(wú)顛倒想。如是,須閑提,我于苦欲有苦欲想,得如真實(shí),無(wú)顛倒想。所以者何?須閑提,過(guò)去時(shí)欲不凈臭處,意甚穢惡而不可向,憎諍苦更觸;未來(lái)、現(xiàn)在欲亦不凈臭處,意甚穢惡而不可向,憎諍苦更觸。須閑提,如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)說(shuō)無(wú)病第一利,涅槃第一樂(lè)�！�

須閑提異學(xué)白世尊曰:“瞿曇,我亦曾從耆舊尊德長(zhǎng)老久學(xué)梵行所,聞無(wú)病第一利,涅槃第一樂(lè)�！�

世尊問(wèn)曰:“須閑提,若汝曾從耆舊尊德長(zhǎng)老久學(xué)梵行所,聞無(wú)病第一利,涅槃第一樂(lè)。須閑提,何者無(wú)病?何者涅槃耶?”

于是,須閑提異學(xué)身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無(wú)常、是苦、是空、是非神,以兩手抆摸而作是說(shuō):“瞿曇,此是無(wú)病,此是涅槃�！�

世尊語(yǔ)曰:“須閑提,猶如生盲,從有目人聞其所說(shuō):‘白凈無(wú)垢!白凈無(wú)垢!’彼聞此已,便求白凈。有諂誑人而不為彼求利及饒益,求安隱快樂(lè),則以垢膩不凈之衣,持往語(yǔ)曰:‘汝當(dāng)知之!此是白凈無(wú)垢之衣,汝以兩手敬受被身。’彼盲子喜,即以兩手敬受被身而作是說(shuō):‘白凈無(wú)垢!白凈無(wú)垢!’須閑提,彼人為自知說(shuō)?為不知說(shuō)?為自見(jiàn)說(shuō)?為不見(jiàn)說(shuō)?”

須閑提異學(xué)答曰:“瞿曇,如是說(shuō)者,實(shí)不知見(jiàn)�！�

世尊語(yǔ)曰:“如是,須閑提,如盲無(wú)目,身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無(wú)常、是苦、是空、是非神,以兩手抆摸而作是說(shuō):‘瞿曇,此是無(wú)病,此是涅槃。’須閑提,汝尚不識(shí)于無(wú)病,何況知見(jiàn)于涅槃耶?言知見(jiàn)者,終無(wú)是處。須閑提,如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)說(shuō):

“‘無(wú)病第一利,涅槃第一樂(lè),

諸道八正道,往安隱甘露。’

“彼眾多人并共聞之,眾多異學(xué)聞此偈已,展轉(zhuǎn)相傳,不能知義。彼既聞已,而欲求教,彼并愚癡,還相欺誑。彼自現(xiàn)身四大之種,從父母生,飲食所長(zhǎng),常覆按摩澡浴,強(qiáng)忍、破壞、磨滅、離散之法,然見(jiàn)神受神,緣受則有,緣有則生,緣生則老死,緣老死則愁戚啼哭、憂苦懊惱,如是此生純大苦陰。”

于是,須閑提異學(xué)即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“瞿曇,我今極信沙門瞿曇,惟愿瞿曇善為說(shuō)法,令我得知此是無(wú)病,此是涅槃。”

世尊告曰:“須閑提,若汝圣慧眼未凈者,我為汝說(shuō)無(wú)病、涅槃,終不能知,唐煩勞我。須閑提,猶生盲人,因他往語(yǔ):‘汝當(dāng)知之!此是青色,黃、赤、白色。’須閑提,彼生盲人頗因他說(shuō),知是青色、黃、赤、白色耶?”

答世尊曰:“不也,瞿曇�！�

“如是,須閑提,若汝圣慧眼未凈者,我為汝說(shuō)無(wú)病、涅槃,終不能知,唐煩勞我。須閑提,我為汝說(shuō)如其像妙藥,令未凈圣慧眼而得清凈。須閑提,若汝圣慧眼得清凈者,汝便自知此是無(wú)病,此是涅槃。須閑提,猶生盲人,有諸親親為彼慈憫,求利及饒益,求安隱快樂(lè)故,為求眼醫(yī)。彼眼醫(yī)者與種種治,或吐或下,或灌于鼻,或復(fù)灌下,或刺其脈,或令淚出。須閑提,倘有此處,得凈兩眼。須閑提,若彼兩眼得清凈者,則便自見(jiàn)此是青色,黃、赤、白色。見(jiàn)彼垢膩不凈之衣,便作是念:‘彼即怨家,長(zhǎng)夜則以垢膩之衣欺誑于我。’便有憎心。須閑提,此人倘能殺害于彼。如是,須閑提,我為汝說(shuō)如其像妙藥,令未凈圣慧眼而得清凈。須閑提,若汝圣慧眼得凈者,汝便自知此是無(wú)病,此是涅槃。

“須閑提,有四種法,未凈圣慧眼而得清凈。云何為四?親近善知識(shí),恭敬、承事,聞善法,善思惟,趣向法次法。須閑提,汝當(dāng)如是學(xué),親近善知識(shí),恭敬、承事,聞善法,善思惟,趣向法次法。須閑提,當(dāng)學(xué)如是。須閑提,汝親近善知識(shí),恭敬承事已,便聞善法;聞善法已,便善思惟;善思惟已,便趣向法次法;趣向法次法已,便知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真。

“云何知苦如真?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦、愛(ài)別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦,如是知苦如真。云何知苦集如真?謂此愛(ài)當(dāng)受未來(lái)有,與喜欲俱,愿彼彼有,如是知苦集如真。云何知苦滅如真?謂此愛(ài)當(dāng)受未來(lái)有,與喜欲俱,愿彼彼有滅、無(wú)余、斷、舍、吐、盡、無(wú)欲、沒(méi)、息止,如是知苦滅如真。云何知苦滅道如真?謂八支圣道,正見(jiàn)乃至正定,是謂為八,如是知苦滅道如真。”

說(shuō)此法已,須閑提異學(xué)遠(yuǎn)塵離垢,諸法法眼生。于是,須閑提異學(xué)見(jiàn)法得法,覺(jué)白凈法,斷疑度惑,更無(wú)余尊,不復(fù)從他,無(wú)有猶豫,已住果證,于世尊法得無(wú)所畏;即從座起,稽首佛足,白曰:“世尊,愿令我得出家學(xué)道,受具足,得比丘�！�

世尊告曰:“善來(lái)比丘,修行梵行�！�

須閑提異學(xué)即是出家學(xué)道,受具足,得比丘。須閑提出家學(xué)道,受具足,知法已,至得阿羅訶。

佛說(shuō)如是,尊者須閑提聞佛所說(shuō),歡喜奉行。