第二十二卷 正法念處經(jīng)

第二十二卷 正法念處經(jīng)

觀天品第六之一

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)已。觀地獄餓鬼畜生不善業(yè)報(bào)。如實(shí)細(xì)觀察已。次第當(dāng)觀善業(yè)果報(bào)。所以者何。一切眾生。樂于樂果。厭舍苦報(bào)。諸樂集故。名之為天。復(fù)觀微細(xì)業(yè)。集眾善業(yè)。受生滅身。得愛果報(bào)。以七種戒。生于天中。何等為七。口業(yè)四種。身業(yè)有三。以其親近多修習(xí)故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。命亦如是。有中有下。食亦如是。有中有下。色亦如是。有中有下。力亦如是。有上中下。樂報(bào)亦爾。有中有下。六欲天中。初之二天。依須彌山。四天依空。猶如云聚。彼初天眾。屬四天王天。初鬘持天。繞須彌山四埵而住。是鬘持天。有十住處。于一一面。異業(yè)異名。如是無量業(yè)。生鬘持天。依業(yè)受樂。無量種色娛樂受樂。無有老苦。諸業(yè)網(wǎng)印印之。從因緣生。非無因生。亦非斷滅。非有作者。是故丈夫。常當(dāng)自勉修諸善業(yè)。若愛自身。無始流轉(zhuǎn)善不善無記業(yè)網(wǎng)�？`諸眾生。流轉(zhuǎn)生死。猶如水輪。流轉(zhuǎn)地獄餓鬼畜生。于人世間。如觀伎眾。若行善業(yè)。生于天中。依須彌山。有六萬山繞須彌山。種種眾寶。焰光明曜。照諸山峰。蓮華浴池。流泉清凈。莊嚴(yán)其山。山高八萬四千由旬。四寶所成。善業(yè)諸天所共圍繞。無量光焰。以為照明。甚可愛樂。如是比丘。觀于初天。鬘持天眾。其鬘持天。有十住處。何等為十。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名白功德行。五名常歡喜。六名行道。七名愛欲。八名愛境。九名意動(dòng)。十名游戲林。是為十處。各各異住。須彌龕向閻浮提。有二天住。一名白摩尼。二名峻崖。向閻浮提。隨意所至。向瞿陀尼。有二天住。一名果命。二名白功德行。向弗婆提。有二天處。一名常歡喜。二名行道。向郁單越。有四天住。一名愛欲。二名愛境界。三名意動(dòng)。四名游戲林。是諸天等。一一住處。廣千由旬。住大海上。彼天壽命。閻浮提中五十歲。為一日一夜。如是壽命。滿五百歲。亦有中夭。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀彼地天。游戲受樂。作何等業(yè)。生于何地。彼以聞慧。觀須彌山側(cè)所住諸天。若人修善。以清凈心。歸佛歸法歸比丘僧。十指手頃。不生余心。彼人命終。生須彌埵白摩尼天。以其凈心。受三歸故。獲威德身。光明莊嚴(yán)。受樂自在。所受快樂。十六分中。轉(zhuǎn)輪王樂。不及其一。其地有河。名曰欲流。真珠為沙。以布其底。以何力故。峻崖二天心所憶念。從河而出。種種美飲。復(fù)有珠河。名曰真珠。珊瑚寶流。天眾玉女。種種眾寶。從河而流。所謂毗琉璃。碎金剛珠。天尼羅珠。天大青珠。天赤真珠。天車磲寶。及余種種眾寶莊嚴(yán)。隨念即得。復(fù)有香河。名曰香水。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴(yán)。其河兩岸。多有金樹。以為園林。種種眾鳥。天聞香氣。發(fā)欲心喜。受欲樂已。百倍悅樂。及余五欲。共相娛樂。多有眾樹。赤枝青葉。青枝赤葉。復(fù)有眾樹。其葉雜色。青黃綠色雜色。眾蜂以為莊嚴(yán)。心常悅樂。出妙音聲。受善業(yè)報(bào)。游戲受樂。種種眾寶。莊嚴(yán)山峰�；驀�(yán)平頂有五山峰。何等為五。一名雜種。二名種種流泉。三名眾鳥音。四名香熏。五名常果。如是等山。七寶莊嚴(yán)。此諸地天游戲喜樂。恣意自?shī)�。天眾玉女。以為圍繞。歌舞戲笑。五欲恣情。心意悅樂。三歸功德。乃至盡報(bào)。于未來世。得至涅槃。若生人中。財(cái)物具足。常得歡喜。受第一樂。好習(xí)伎樂。財(cái)物具足。以余業(yè)故。

復(fù)次比丘。觀天世間。見鬘持天。第二住處。名曰峻崖。以何業(yè)故。而生彼處。即以聞慧。見此眾生于河津濟(jì)。造立橋船�；蛞�善心。以船渡于持戒之人。以持戒人故。兼渡余人。不作眾惡。是人命終。生于善道。住峻崖處。以善業(yè)故。生彼天已。受種種樂。多眾華池。圍繞莊嚴(yán)。清凈涼冷。香色妙好。無有泥濁。常有戲笑。歌舞游戲。多眾天女。以為圍繞。眾寶嚴(yán)身。諸天女眾。恭敬供養(yǎng)。五樂音聲。以為音樂。與諸天女。游戲園林。眾寶浴池。娛樂受樂。有六浴池。何等為六。一名流樂。二名樂見。三名一切喜。四名云鬘。五名池鬘。六名如意。復(fù)有四林。見之可愛。出妙香風(fēng)。眾華莊嚴(yán)。何等為四。一名香風(fēng)林。二名雜林。三名蜂游戲。四名悅樂。天諸玉女。于彼林中。受五欲樂。隨心所念。游戲園林。所行無礙。無所遮止。以眾妙寶。莊嚴(yán)其身。受樂增長(zhǎng)。如山浚水。五欲自?shī)�。五根愛河波蕩縱逸。游戲諸園林樹浴池。種種眾寶莊嚴(yán)金山。與諸天女。游戲山峰。多眾天女�；�鬘自嚴(yán)。端正無比。種種美味。食之充滿。受斯樂報(bào)。心意悅樂。不可稱說。善業(yè)因緣。乃至業(yè)盡。從此命終。生于人中。賢直巨富。為王典藏。以余業(yè)故。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第三住處。名曰果命。以何善業(yè)。生此天中。即以聞慧。知此眾生。于饑饉世。守持凈戒。凈身口意。為利安樂諸眾生故。種植果樹。行者食之。安樂充滿。以是因緣。得安隱行。是人命終。生于天上。生果命天。生彼天已。無量天女。色妙無比。眷屬具足。受天快樂。園林華果。真金為樹。珊瑚為枝。諸寶交絡(luò)。懸眾寶鈴。出妙音聲。游戲林中。受五欲樂。有六種林。何等為六。一名一切義林。二名四園林。三名柔軟林。四名遍樂林。五名蜂樂林。六名金影林。此園林中。常有天女。游戲受樂。蓮華浴池。以為莊嚴(yán)。游戲林中。流泉浴池。出妙音聲樹出光曜。眾鳥哀鳴。飲食豐足。七寶莊嚴(yán)。種種山峰。游戲受樂。其須彌山。有五山峰。何等為五。一名光明莊嚴(yán)。二名閻浮。三名白水。四名笑莊嚴(yán)。五名常游戲。此諸天眾。游戲如此。眾山峰間。受善業(yè)報(bào)。與無量百千諸天女眾。以為圍繞。共相娛樂。伽他頌曰。

以少因生天得受一切樂

是故應(yīng)舍惡常行于善業(yè)

思心行布施及護(hù)持凈戒

戒能生天上受五欲功德

非父母利益兄弟及親友

善護(hù)持凈戒從樂得樂處

持戒二世利或持道最勝

持戒人為上從樂得樂處

持戒施正行是名凈行人

以此自業(yè)深從人生天處

戒為無盡藏戒樂為無上

丈夫持勝戒常受于安樂

持戒智慧人常得三種樂

贊嘆及財(cái)利后生于天上

若人能持戒如是修戒者

現(xiàn)樂得涅槃?dòng)赖貌凰捞?/p>

無始生死來欲癡等怖畏

戒為大光明是故常行戒

常應(yīng)贊嘆戒戒如清凈池

王賊及水火不能劫戒財(cái)

是故常修戒遠(yuǎn)離于破戒

若人樂持戒則得至涅槃

持戒人為貴應(yīng)親近持戒

戒如日月光破戒可鄙穢

無垢離曠野離憂無熱惱

戒為佛所贊能至涅槃城

若人具足滿凈戒常增長(zhǎng)

是人戒守護(hù)臨終無怖畏

戒為初后善一切樂行轉(zhuǎn)

持戒者為貴破戒如畜生

若人破戒者行于畜生道

不識(shí)作不作是故常修戒

若人持禁戒為戒衣所覆

若有不持戒裸形如畜生

持戒者之天如至游戲處

如親人憶念持戒來至此

凈戒持正行善業(yè)皆和合

此人修善業(yè)則生于天中

若人欲求樂常應(yīng)持凈戒

是人能成就增長(zhǎng)戒充滿

現(xiàn)在及未來戒為第一伴

功德常隨逐是故應(yīng)修戒

曠野饑渴怖戒為能救護(hù)

持戒行為勝隨至未來世

若有持戒人知戒果如是

彼則以利刀自斷其身首

眾樂皆和集不可以喻說

持戒果清凈善逝如是說

初善及中善后善亦如是

戒果甚廣大從樂得樂報(bào)

知此功德已常應(yīng)修凈戒

戒為能救護(hù)無有與等者

如是比丘。思惟持戒實(shí)功德已。常贊持戒。毀呰破戒。如彼天處。受五欲樂。持戒業(yè)盡。退生人中。神德無比。第一端正。所生國(guó)土。多有樹林。以余業(yè)故。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。知鬘持天。有第四處。受天快樂。名曰白功德行。以何等業(yè)而生此處。若人少智。見佛行時(shí)。以所著鬘。散于佛上�；蛞匀A鬘。供養(yǎng)佛塔。以善心思福田功德。思功德故。是人命終。生于善道白功德天。生彼天已。功德辦鬘。莊嚴(yán)其身。毗琉璃寶。以為其地。七寶莊嚴(yán)。多有眾鳥。身七寶色。出妙音聲。光明普照。百功德光。莊嚴(yán)妙好。眾樹叢林。無量嚴(yán)飾。善宿之樹。兩崖生樹。香熏樹等。以為莊嚴(yán)。隨心所念。香氣廣狹。滿諸由旬。華果常茂。及余莊嚴(yán)。莊嚴(yán)其地。諸天伎女。歌頌舞戲。歡娛受樂。一一方面。游戲之處。娛樂悅樂。笑舞喜戲。圍繞恭敬。所受快樂。不可稱說。其地柔軟。猶若生酥。天人行時(shí)。隨足上下。如兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦如前說。一一寶樹。出妙色光。其光如日。光明悅樂。妙色金樹。華葉常鮮。無有萎落。善業(yè)所生。不可喻說。戒力自在。善業(yè)所得。如印印物。如是天子。游戲園林。蓮華浴池。自業(yè)受報(bào)。有上中下。受天戲樂。自業(yè)身相。光明可愛。色聲香味觸等。恣情悅樂。身無病惱。無有饑渴。常恣五欲未曾厭足。多起愛欲。心不充滿。若天憶念。隨念皆得。隨念所得。他不能破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能行至于百千由旬。無少疲極。如風(fēng)行空。無所障礙。天亦如是。無有疲極。天身威德。從心而生。輕凈無垢。一切行處。如意光色。天子天女。歡喜游戲。于園林中。天子天女。五欲自?shī)�。意悅受樂。各各相隨。共相娛樂。諸地住處。于乾陀羅山園林之中�？v逸游戲。耽著欲樂。不念退沒。無常之苦。放逸自恣。癡愛所誑。游戲放逸。乃至愛樂。生天因集。業(yè)盡還墮地獄餓鬼畜生。若有善業(yè)。生于人中�；蚴爻侵��；蜃o(hù)國(guó)土。多饒人眾。常歡喜處。無病端正。以余業(yè)故。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀鬘持天第五地處。彼以聞慧。見鬘持天有地。名一切喜。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見持戒人。心有正信。以花供養(yǎng)諸佛如來。自力致財(cái)。買花供養(yǎng)。是人命終。生于善道。生一切歡喜行天。生彼天已。受四種樂。何等為四。一者無怨。二者隨念能行。三者余天不能勝其威德。四者天女不念余天。五種伎樂歌舞�；ハ鄪蕵�。種種游戲�；蛞运畱颉；ǔ赜螒�。或以花戲�；蛞怨麘��；蛞韵銘��；蛞曾B戲。或游戲林中。蜂音游戲�；ハ嗾耙�。天女圍繞。游戲喜笑。共相愛樂。皆悉無有。嫉妒之苦其地勝樂。妙香花池。以為圍繞。所謂善香。蓮華池。不萎蓮華池。雜優(yōu)缽羅蓮華池。常饒蓮花池。如是無量蓮華池。莊嚴(yán)其地。種種快樂。游戲林中。以相娛樂其林金樹。多有眾蜂。游戲林中。種種眾香眾鳥哀鳴。甚可愛樂。人中五音。十六分中不及其一。如是天子妙色盈目。乾闥婆音以悅其耳。種種香風(fēng)鼻所悅樂。如是五欲境界。無量眾色。甚可愛樂。非從作生。他不能奪。不從他求。自樂成就。天諸上味。妙色味觸。隨意念生。從自業(yè)起如是一一林樹。一一華池。一一園苑。無量天女眷屬圍繞。種種欲樂。愛樂喜悅。受善業(yè)果。多眾金樹。流出光明。金色眾鳥。出妙音聲。聞之悅意。如是無量不可譬喻。成就如是無量悅樂。乃至愛業(yè)盡。從天中退。或墮地獄餓鬼畜生。若有善業(yè)。生于人中�；蛑鞒且亍；蛑骶勐洹４蟾蛔栽�。心無慳吝。無量給使。以為圍繞。受第一樂。以于福田種善業(yè)故。乃至涅槃。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀鬘持天。彼以聞慧。見鬘持天第六地處。名曰行道。以何等業(yè)生于彼處。彼以聞慧。知持戒人。見大火起焚燒眾生。以水滅火。救諸生命。是人命終。上升善道。生鬘持天。以無畏施因緣力故。受天樂報(bào)。愛色妙聲。眾香味觸。無量天女之所圍繞。種種伎樂。歌舞戲笑。多眾天女。黃金欄楯。寶鈴莊嚴(yán)。真珠羅網(wǎng)。以覆窗牖。無量寶珠。以為莊飾。無量天女。游戲其間。諸天女眾。皆生愛樂。瞻仰天子。視之無厭。種種莊嚴(yán)。瓔珞其身其身香潔。怡悅含笑。常懷歡喜。圍繞天子。如是天女。見此妙色。心極愛樂。耳聞眾聲。皆悉悅樂。所謂金色眾鳥。珊瑚為嘴。游戲翱翔山峪之中。出美妙音。不可稱喻�；蛟谏街谐霰娒钜簟；蛟谟�中�；蛟诨ㄖ��；蛟谒�中�；蛟诳罩��；蛟谄降亍；蛟陔A道。或在山窟。出美妙音。如是天耳。常聞妙音。常聞妙香。所謂善妙香風(fēng)。無量眾華。無比快樂。天女口中。出妙香氣。及余種種可愛妙香。聞之悅意。舌得無量須陀美味。轉(zhuǎn)輪圣王所食上味。百千倍中。不及其一。身所衣服。無有經(jīng)緯綖縷之文。細(xì)滑柔軟。生愛樂心。無量種衣。著之悅樂。若生憶念。隨意即得。清凈可愛。他不能奪。如是無量六欲境界。無量快樂。無量蓮花林中游戲。無量林樹。金摩尼林。種種眾鳥。其音美妙。合共游戲。于摩尼殿。如是游戲河池蓮華。流泉浴池。如是種種欲樂果報(bào)。彼比丘以聞智慧。觀察是已。而說頌曰。

六根愛著境界所燒愛火燒天

過于焚林得樂愛樂為樂所誑

不念退沒愛所欺誑諸樂必盡

無有常者欲得常樂應(yīng)舍愛欲

諸天退時(shí)離天樂處恩愛別離

過地獄苦

比丘思惟是已。復(fù)觀世間諸樂。悉無自在。無常退沒。為愛所誑。不知退沒。作是觀已。厭舍天欲。如是天中所受之樂。乃至善業(yè)不盡。業(yè)盡還退。隨業(yè)受生�；驂櫟鬲z餓鬼畜生。若生人中。受第一樂。常無怖畏。為一切人之所愛樂。王者信用。乃至盡命無有惱亂。以余業(yè)故。于未來世。得至涅槃。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀鬘持天第七地處。彼以聞慧。見此眾生修行善業(yè)。見他親友互相破壞。心懷怨結(jié)。能為利益。和合諍訟。以是善業(yè)。此人命終。上升善道。生欲愛天。生彼天已。隨心所念。隨念即得種種戲樂。種種衣服。種種莊嚴(yán)。天冠瓔珞。受天樂具。一一出中種種歌頌。伎樂音聲。所謂單茶樂音。天女歌音。乘眾寶殿。常懷歡悅。種種園林。山溪峪澗。河池流泉。蓮華郁茂。天女圍繞。金色蓮華。香風(fēng)搖動(dòng)。出妙香氣。所謂毗琉璃林。多羅林。珍頭迦林(魏言[木*甫]果)。鳥樂林。蓮花林。眾樂音林。俱枳羅林。善業(yè)所生。游戲其中。天河清凈。摩尼莊嚴(yán)。蓮華浴池。林樹映飾。于河水中出妙音聲。如是之音。多有眾鳥其鳴哀雅。以此河池。莊嚴(yán)其地。譬如女人。眾色具足。若無功德。若不孕產(chǎn)。不名莊嚴(yán)。天所住處。亦復(fù)如是。無河莊嚴(yán)。不名凈妙。種種美味。色香具足。是故此河為第一莊嚴(yán)。一切世間。愛染味中。水為第一。莊嚴(yán)園林。乘于寶船。莊嚴(yán)人天。常所受用。多所利益。如是功德具足之水。眾生受用。于此水中游戲受樂。從水戲已。詣鏡水林。受天快樂。入鏡林中。自照其身。樹凈無垢。猶如明鏡。自觀見其善惡業(yè)相。若有善業(yè)。自見其身生于善處。若有惡業(yè)。將受苦報(bào)。自見其身。先造業(yè)相。墮三惡處。五道生死所受苦樂皆悉明見。若不善業(yè)。見墮活地獄。黑繩地獄。叫喚大叫喚等。大地獄中。受種種苦。如前所說。皆悉具見。如天上樂。不可稱說。地獄罪報(bào)。亦復(fù)如是。不可稱說于鏡樹中。自見相已。悉忘天樂。猶如隔世。見無量苦。不復(fù)覺樂。如一兩鹽投恒河中。莫知其味。如是心苦。如大恒河。其樂微少。如彼鹽味。雖有歌頌伎樂音聲。園林游觀。眾鳥哀鳴。都無樂心。見是事已。舍至異處。心還耽著天諸五欲。復(fù)于異樹。自見其身。墮于種種餓鬼道中。種種苦惱。饑渴燒身。見是相已。生大怖畏。告余天曰。大仙。我于鏡樹見大怖相。汝為見不。時(shí)天答言。我不見也。若有惡業(yè)。見餓鬼相。若有善業(yè)。不見惡相。大仙天子而問之言。汝見何相。天子答曰。見餓鬼相。受諸苦惱。既見餓鬼受苦惱已。悉忘天樂。如隔千生。厭舍林觀。更向余處。復(fù)貪天樂。五欲自?shī)�。色聲香味觸。種種華池。眾鳥妙音。游戲其中。與眾天女。游戲受樂。如是愛水之所漂沒。復(fù)至鏡林。惡業(yè)因緣。見畜生身。互相殘害。自見其身。受畜生身。受種種苦。心甚厭惡。向余天所。如前具說。厭舍而去。還著貪愛。受五欲樂。往返生死。復(fù)于鏡林。見人身時(shí)。隨業(yè)所集。知識(shí)親友兄弟破壞。還為和合。以是因緣。生此天中。見自業(yè)已。厭舍而去。還著欲樂。受愛色聲香味觸等。如是放逸。受天欲樂。又入鏡林。復(fù)見自身命終退沒。生于余道�；蛞娮陨怼�墮于地獄餓鬼畜生復(fù)生厭離。此處無常。我必退沒。離諸天女。諸行無常。離別不久。一切動(dòng)壞。作是念已。時(shí)護(hù)世天告言。天子。歡喜可愛。閻浮提人順法修行。孝養(yǎng)父母。供養(yǎng)沙門婆羅門。增長(zhǎng)天眾減損魔軍。如來正覺。出于世間。明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊演說正法初善中善后善。妙義善語。無垢無減。清凈白法。安隱寂靜。所謂此色。此色集。此色滅。此色滅證。于鏡林中。自見業(yè)已。聞如是說。問護(hù)世言。如來世尊。阿羅呵三藐三佛陀。明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。今在何處。護(hù)世告言。在閻浮提。為一切眾生。宣說正法。是時(shí)天子。聞護(hù)世說。畏退沒苦。下閻浮提。于人道中。死為大苦。于畜生中。相殘害苦。餓鬼道中。饑渴大苦。地獄道中。燒煮拷掠。種種眾苦。如是觀察。五道之中。五怖畏已。來向佛所。遙見世尊。端嚴(yán)澄凈。諸根寂靜。意善寂滅。無上調(diào)伏。賒摩他定。人中之龍。調(diào)御丈夫。威德光焰。如融金聚。過踰日光。不可傾動(dòng)。如須彌山。甚深如海。端坐樹下。如真金山。是天中天。天子見已。發(fā)清凈心。至世尊所。頭面禮足。在一面住。白佛言。世尊。頗有常處不動(dòng)不壞不變易不。爾時(shí)世尊。即為天子。說四圣諦。天子聞已。還歸天宮。到天宮已。受五欲樂。乃至愛善業(yè)盡。從天退已。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。若生人中。雖未見諦。常值知識(shí)。親族眷屬。兄弟具足。大富饒財(cái)。以余業(yè)故。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第八地處。名愛境界。此等眾生。以何業(yè)故。而生彼處。即以聞慧。見有眾生作說法會(huì)。是人命終。上升天宮。生愛境天。過欲愛天。至愛境界。生彼天已。受善業(yè)報(bào)。其諸宮殿。皆真金色。七寶莊嚴(yán)。真金欄楯。多有眾鳥。心愛樂鳥。一切音鳥。游戲河鳥金色之鳥。如是等鳥。其數(shù)眾多。河池流水。園林游觀。百河具足。百千種鳥。或受四欲�；蛴形逵�。以自?shī)蕵贰Ｄ慷妹钌�。皆生愛樂。耳聞妙音。心愛悅樂。鼻聞妙香。�?nèi)心愛悅。舌得美味。愛心增悅。身觸細(xì)軟。愛悅充滿。心所憶念。意悅喜樂。五欲功德。心甚愛樂。受第一樂。于愛境地受無等樂。乃至愛善業(yè)盡。此世他世。業(yè)盡還退。若有余業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得生人中大富國(guó)土。所謂迦尸國(guó)。憍薩羅國(guó)�；蛏鷦x利大姓。婆羅門大姓。以余業(yè)故。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀天世間。以何業(yè)故。生鬘持地意躁動(dòng)天。彼以聞慧。見此眾生。以凈信心供養(yǎng)眾僧。掃如來塔。清凈信心。知上福田。是人命終。生于善道。意躁動(dòng)天。生彼天者。身無骨肉。亦無污垢。香氣能熏一百由旬。其身潔凈。猶如明鏡。悉見一切諸天色像。成就如是善業(yè)果報(bào)。彼天住處。有四園林。何等為四。一名無垢林。二名明了林。三名善香林。四名曼陀羅林。于彼林中。有蓮華池。池生蓮華。珊瑚為莖。真金為須。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。種種色香。上妙之花。無有塵垢。亦無萎落。水無衣濁。香乳充滿。林中眾鳥。常共游戲。于蓮花池。其一一樹。眾華常敷。猶若新出。無有萎落。甚可愛樂。六時(shí)無變。善業(yè)之人。游彼林中。與諸天女。眾寶嚴(yán)身。歡娛受樂。于六欲境。心意染著。無須臾頃厭離之心。愛網(wǎng)所縛。如魚在網(wǎng)。受愛善業(yè)。乃至不盡。業(yè)盡還退。有余善業(yè)。不墮地獄。畜生餓鬼。得受人身。作大導(dǎo)師。大富饒財(cái)。王所敬愛。以余業(yè)故。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第十地處。名曰林戲。以何等業(yè)。生于彼處。彼見聞知。若人持戒。信心清凈。知僧福田。為施衣故。施一果直。為作衣價(jià)。心常愛樂。而生隨喜。是人命終。生林戲天。生彼天已。于天園林。自在游戲。隨意所至。若行水上。如游陸地。若行于空。亦無所畏。服天衣鬘。受第一樂。如上諸地。游行無礙。池流泉水。出妙香氣。多眾天女。威德光明。如第二日。受天快樂。以業(yè)因緣。得樂果報(bào)。非為自作。他人受報(bào)。眾生作業(yè)。自受果報(bào)。若造善業(yè)。生天人中。若作不善。墮于地獄餓鬼畜生。乘善上生。恣意受樂。乃至善業(yè)不盡。業(yè)盡還退。有余善業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中。所生國(guó)土。多有林樹。神德自在。不可破壞。以余業(yè)故。