第三十四卷 佛本行集經(jīng)

第三十四卷 佛本行集經(jīng)

轉(zhuǎn)妙法輪品第三十七之二

爾時(shí)世尊。作是思惟。往昔諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在何方所。轉(zhuǎn)于無上微妙法輪。于時(shí)世尊。發(fā)是心已。其地即時(shí)自然涌出。異于余方。

爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。往昔諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。云何而轉(zhuǎn)無上法輪。為當(dāng)坐轉(zhuǎn)。為當(dāng)臥轉(zhuǎn)。于時(shí)世尊。發(fā)是心已。彼地方所。即現(xiàn)五百師子高座。世尊見此五百座已。即發(fā)敬心。以敬過去諸世尊故。三匝圍繞三高座已至第四座。即上其上。加趺而坐。譬如師子無所怖畏無所驚動(dòng)。時(shí)憍陳如。五比丘等。即白佛言。希有世尊。即今悉有如許佛來同說法也。云何乃有若干高座。爾時(shí)佛告五比丘言。汝諸比丘。今應(yīng)當(dāng)知。此賢劫中。有五百佛。出現(xiàn)于世。三佛已過入般涅槃。我今第四。出現(xiàn)于世。余者當(dāng)來續(xù)復(fù)興顯爾時(shí)世尊。復(fù)如是念過去諸佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為轉(zhuǎn)金輪。為轉(zhuǎn)銀輪。轉(zhuǎn)頗梨輪。轉(zhuǎn)琉璃輪。為當(dāng)轉(zhuǎn)于赤真珠輪。轉(zhuǎn)馬瑙輪。轉(zhuǎn)硨磲輪。轉(zhuǎn)虎珀輪。轉(zhuǎn)珊瑚輪。轉(zhuǎn)七寶輪。為轉(zhuǎn)木輪。

爾時(shí)世尊。如是念時(shí)。于心內(nèi)發(fā)自智見。知過去諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。依四圣諦。次第三轉(zhuǎn)十二種相因緣。而轉(zhuǎn)無上法輪。而世間中。無有沙門及婆羅門�；蛱旎蚰��；蜩笫澜�。無一眾生能作如是自在無畏轉(zhuǎn)法輪者。

爾時(shí)世尊�；�宿月初十五日內(nèi)。十二日昊過半人影。當(dāng)如是時(shí)。名毗阇耶(隋言難勝)。北面而坐。合于鬼宿及房宿時(shí)。轉(zhuǎn)于無上清凈法輪。一切世間。所有沙門。及婆羅門天魔梵等。無有能轉(zhuǎn)如是法輪。以房宿日轉(zhuǎn)輪。無礙說法。依世故以此日。

爾時(shí)世尊。告五比丘。如是言音。所謂如來有此言音。善能教授。善能慰喻。能教不缺。能教恭敬。不曲不諂。不麗不粗。不綺不樸。柔順調(diào)和。善能作業(yè)。不緩不急。無有妨礙。真正微妙。善巧分明。流靡甘美。悅可眾情。無濁無垢。不可毀壞。無與等者。離染清凈。久來常舍。不失不乏。無結(jié)無縛。解脫光潔。不貧不吃。亦不軟弱。能為一切眾生生樂。能與一切眾生身體。而作潤(rùn)澤。能發(fā)一切諸眾生心。能斷欲心。斷嗔恚心。斷愚癡心。能攝諸魔。能破諸罪。悉能降伏一切外道。

世尊音響。善能教他。猶如鼓聲。猶如梵聲。猶如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲。如海波聲。如地動(dòng)聲。昆侖震聲�？兹给B聲。拘翅羅聲。命命鳥聲。如雁王聲。猶如鶴聲。猶如師子猛獸王聲。猶如箜篌琵琶。五弦箏笛等聲。聞?wù)吣芰钜磺?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜。教誨分明。意喜樂聞。微妙甚深。無處乏少。能令眾生造諸善根。聞?wù)卟豢�。字體分炳。文句顯了。義業(yè)幽邃。法藏真實(shí)。合時(shí)合節(jié)。合三摩耶。不過時(shí)授。知諸根情。順于法句。以諸種種布施莊嚴(yán)。持戒清凈。忍辱含受。精進(jìn)勇猛。諸禪寂定。奮迅神通。智慧分別。世間善惡。慈成就樂。悲無勞倦。喜歡舍離。建立三乘。紹三寶種。分別三聚。凈三脫門。實(shí)語訓(xùn)誨。智人所嘆。圣所可意。無量無邊。猶如虛空。遍至一切。諸相具足。

世尊如是聲音。告諸五比丘言。汝諸比丘出家之人。恒常須舍世間二事。何等為二。一受欲樂。凡有行動(dòng)。依于聚落。凡夫所嘆。此須棄舍。第二舍者。自身所困。受苦之處。非圣所嘆。不得自利。不得利他。此法須舍。而說偈言。

自身?yè)p處速棄捐諸根境界悉須舍

若能舍此二種法即得甘露正真道

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等當(dāng)知。我如是舍彼二邊已。說有中路。我自證知。為開眼故。為作智故。為寂定故。為諸通故。為覺了故。為沙門故。為涅槃故。而得成就。汝等比丘。若欲得知。出有中路。如我所證。為開眼故。為生智故。為寂定故。乃至涅槃八正圣道。所謂正見正分別。正語正業(yè)。正命正精進(jìn)。正念正定。汝等比丘。此是中路。我已證知。為開眼故。為生智故。為寂定故。為發(fā)諸通。為覺了故。為沙門故。為涅槃故。當(dāng)?shù)贸删�。而說偈言。

如是八種正路因除滅死生恐怖盡

既得除滅諸業(yè)已永更不受一切生

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。有四圣諦。何等為四。謂苦圣諦�？嗉�圣諦�？鄿缡ブB。得道圣諦。如此名為四種圣諦。

諸比丘。何等相名為苦圣諦。所謂生苦老苦。病苦死憂悲苦。愛別離苦。怨憎會(huì)苦。求不得苦。此諸苦故。名苦圣諦。

諸比丘。何等名為苦集圣諦。所謂此愛數(shù)數(shù)動(dòng)心。發(fā)思欲事。處處思想。是則名為苦集圣諦。

諸比丘。何等名為苦滅圣諦。所謂彼愛遠(yuǎn)離棄舍。悉除滅盡。不留余殘。心及心想。一切寂定。是則名為苦滅圣諦。

諸比丘。何等名為得道圣諦。逮得于此八正圣路。所謂正見正分別。正語正業(yè)。正命正精進(jìn)。正念正定。此名滅苦得道圣諦。

此苦圣諦。我往昔來。不從他聞。于諸法中。自生眼智。生意生明。生誓愿。生智慧。此苦圣諦。須如是知。乃至未聞。諸法之中。生眼智慧。彼苦圣諦已照知竟(梵本再疊今略取要)

如是苦集圣諦。不從他聞。于諸法中。生眼及智。彼苦集法。悉須滅之。如是乃至�？嗉�圣諦。已滅盡訖。

如是苦滅圣諦。不從他聞。于諸法中。生眼及智。彼苦滅諦。今應(yīng)須證。如是乃至生智慧已�？鄿缡ブB。得證知盡。如是苦集滅已得道圣諦。不從他聞?dòng)谥T法中。生眼及智。彼苦集滅。知得道證。乃至生智慧。還彼苦滅。得道證竟(已上四章并皆疊道)

諸比丘。乃至我此四種圣諦。如是三轉(zhuǎn)十二因緣。如實(shí)未證。我未證得阿耨多羅三藐三菩提。未可得言我覺了也。

諸比丘。我以此四圣諦三種轉(zhuǎn)如實(shí)十二相證。然后始得阿耨多羅三藐三菩提。如是可言我覺了也。

諸比丘。我于爾時(shí)。生智生見。不散亂心。正得解脫。諸比丘。此我最后生。更不受有也。

佛說如是法相之時(shí)。長(zhǎng)老憍陳如。即于彼坐。遠(yuǎn)塵離垢。除諸纏縛。凈諸煩惱。于諸法中。得凈眼智。所有集法。一切皆滅。知法滅已。如實(shí)證知。譬如凈衣。無有垢穢。無有黑縷。隨所染處。而受其色。如是如是。彼憍陳如。即于坐處。諸垢皆除。煩惱盡滅。得法眼凈。如實(shí)而知。是時(shí)彼會(huì)六萬天子。遠(yuǎn)塵離垢。亦于諸法。得凈眼智。

爾時(shí)世尊。作師子吼。說是偈言。

不可言說法甚深真如寂靜無名字

最勝憍陳如先證我所求道得不空

而有偈說。

如是甚深法說時(shí)最勝世尊慈悲行

憍陳如得凈法眼復(fù)有諸天億萬千

爾時(shí)所有地居諸天。聞世尊說如是法相。一時(shí)大唱。作如是言。仁者各知。今日婆伽婆多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅奈鹿野苑中。往昔諸仙所居住處。轉(zhuǎn)于無上微妙法輪。若有沙門。若婆羅門。若梵若魔。實(shí)不能轉(zhuǎn)如是法輪。而說偈言。

善哉世尊真如見為眾轉(zhuǎn)甘露法輪

持戒禪定輻輞釭慚愧精進(jìn)軸锏轂

甚深無異正真說建立是輪三界尊

今在波羅奈城邊鹿野苑中如是轉(zhuǎn)

爾時(shí)彼處地居諸天。唱是聲已。其聲上徹四天王天。四王聞已。復(fù)傳唱聲。其聲中作如是言說。今日世尊。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅奈鹿野苑中。轉(zhuǎn)于無上微妙法輪。一切世間。若有沙門。及婆羅門。若梵若魔。實(shí)無有人能然轉(zhuǎn)者。

四天王天。作是聲時(shí)。忉利天聞。忉利天王。如是作聲。夜摩天聞。夜摩作聲。兜率天聞。兜率作聲�；瘶诽炻��；瘶纷髀�。他化天聞。他化作聲。梵天王聞。時(shí)梵天王。即作是言。今日世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅奈鹿野苑中。轉(zhuǎn)于無上微妙法輪。一切世間。若有沙門。及婆羅門。一切魔梵。實(shí)不能轉(zhuǎn)。如是次第。經(jīng)一念頃時(shí)上諸天。各各相告。其聲遍滿如是乃至大梵天所。

爾時(shí)娑婆世界之主。大梵天王。既聞聲已。復(fù)發(fā)如是梵音唱言。今日世尊佛婆伽婆多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅奈鹿野苑中。轉(zhuǎn)于無上微妙法輪。一切世間。若有沙門。若婆羅門。天人魔梵。實(shí)無有人能作如是如法轉(zhuǎn)者。如是次第。至有頂天。

爾時(shí)世尊。當(dāng)轉(zhuǎn)法輪。是時(shí)天人魔梵沙門。及婆羅門。一切世間。大光普照。其鐵圍山。大鐵圍山。其兩山間。幽冥黑暗。所有眾生。受極重苦。而此日月。如是光明。如是大德。如是神通。如是威力。如是自在。而于彼處。不能照耀。不能令光。佛威神故。彼處普照。其中眾生。得光明故。各各相見。各各相知。各相謂言。此處亦復(fù)有眾生也(已上兩句梵本再稱)

爾時(shí)世界土地。所有一切樹木。百卉藥草。悉皆順時(shí)。隨其種類。大小各各。自生莖葉花果。生已花自然來雨于佛上。為供養(yǎng)故。其虛空中。清凈無有塵霧煙霞。暫起輕云。降微細(xì)雨。以灑于地。雨水清涼。具八功德。雨已還晴。復(fù)起微風(fēng)。涼冷調(diào)適。四方皆凈。顯現(xiàn)分明。無有塵翳。上界虛空。諸天聚集。作天音樂。唱天妙歌。雨天種種曼陀羅花。并及摩訶曼陀羅花。又雨諸天細(xì)妙之衣。雨天金銀琉璃。所作七寶蓮花。復(fù)雨無量?jī)?yōu)缽羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。下如來上。復(fù)雨無量種種雜香末香涂香。散如來上。散已復(fù)散。如來坐處。四面周匝。方一由旬。其種種花。悉皆遍滿。間無空缺。復(fù)此大地。六種震動(dòng)。動(dòng)遍動(dòng)等遍動(dòng)。震遍震等遍震。涌遍涌等遍涌。吼遍吼等遍吼。覺遍覺等遍覺。一切眾生。一向悉皆受大快樂。于彼時(shí)中。無一眾生有欲惱者。嗔恚惱者。愚癡惱者。我慢惱者。貢高惱者。不驚不怖。無一眾生造作諸罪。若患眾生。即得除差。饑渴眾生。即得飽滿。酒醉眾生。即得醒悟。顛狂眾生。皆得本心。盲者得視。聾者得聽。若有六根不完具者。悉得具足。貧凍倮露諸眾生等。皆得富饒。羸瘦眾生。皆得肥滿。系閉眾生。皆得解脫。枷鎖杻械諸眾生等。自然得出。地獄眾生。即得滅惱。六畜眾生。無有驚怖。餓鬼眾生。饑渴得定。如是因緣。其憍陳如。得名證智。

爾時(shí)長(zhǎng)老憍陳如。身如實(shí)得見一切諸法。如實(shí)得知一切諸法。如實(shí)得證一切諸法。如實(shí)得度煩惱險(xiǎn)路。度煩惱磧。度無疑處。心中決定無有滯礙。已得無畏。不從他學(xué)。時(shí)憍陳如。知彼法行。從坐而起。頂禮佛足。胡跪合掌。而白佛言。善哉世尊。我入佛法。世尊度我。以為沙門。與具足戒。愿作比丘。

爾時(shí)佛告憍陳如言。善來比丘。入我法中。行于梵行。盡苦邊故。是時(shí)長(zhǎng)老憍陳如。身即便出家。成具足戒。余四比丘。各說法要。隨機(jī)教授。而彼眾中。有三比丘。乞食他行。唯二比丘。稟受教誨。其后三人。既將食來。合有六人。相共坐食。彼等已得如來說法教化承受。當(dāng)是之時(shí)。次一長(zhǎng)老。跋提梨迦(隋言小賢)。其次長(zhǎng)老名婆沙波(隋言起氣)。是等二人。即于坐中。遠(yuǎn)塵離垢。盡諸結(jié)惑。凈煩惱界。于諸法中。得法眼凈。所有結(jié)惑。一切皆盡。識(shí)無常法。如實(shí)證知。譬如凈衣。無有黑縷。無有脂膩。隨所欲染。正受其色。如是如是。而彼長(zhǎng)老跋提梨迦。并及長(zhǎng)老婆沙波等。在于彼坐。遠(yuǎn)塵離垢。得凈法眼。略說乃至。即成出家。得具足戒。

如是次第。彼后來人所乞食者。如法教化。如法攝受。世尊如法示現(xiàn)之時(shí)。彼之長(zhǎng)老摩訶那摩(隋言大名)。并及長(zhǎng)老阿奢踰時(shí)(隋言調(diào)馬)。即于彼坐。遠(yuǎn)塵離垢。于諸法中。得凈法眼。如是如是長(zhǎng)老大名長(zhǎng)老調(diào)馬。即于彼坐。盡煩惱垢。如實(shí)證知。彼等自見得諸法相。度法相已。無復(fù)疑心。到無畏地。不從他聞。于佛法中。得知證已。從坐而起。頂禮佛足。在于佛前。胡跪合掌。而白佛言。唯愿世尊。聽我出家。與我具戒。

爾時(shí)佛告二比丘言。汝等比丘。善來入我自說法中。行于梵行。正盡苦邊。時(shí)二長(zhǎng)老。即成出家。得具足戒。而有偈說。

小賢起氣憍陳如摩訶那摩及調(diào)馬

彼等初證知見此如來甘露鼓法門

爾時(shí)世尊。即告彼等五比丘言。汝諸比丘。我日夜恒行正念故。正行行已。得于無上正真解脫。具足證知。汝等比丘。應(yīng)當(dāng)學(xué)我作如是念。行于正行。汝等亦當(dāng)?shù)么藷o上正真解脫。當(dāng)證知耳。

爾時(shí)魔王波旬。往詣佛世尊所。到佛所已。即以偈頌。而白佛言。

瞿曇以欲愛自纏一切天欲及人欲

今既入此大纏縛我決不放汝沙門

爾時(shí)世尊。思惟知是魔波旬說。世尊如是思惟知已。即還以偈答波旬言。

我以久脫諸愛纏天欲人欲悉并離

大縛我既得出訖況復(fù)汝先被我降

爾時(shí)魔王波旬聞佛說此偈已默然而住。如是思惟。沙門瞿曇。知我意行。沙門釋子。見我心情。即懷悵怏�？鄲啦粯�。于彼地方。沒身不現(xiàn)。

爾時(shí)世尊。復(fù)更重告五比丘言。汝等比丘。若知諸色是無我者。是色則不作惱壞相。當(dāng)不受苦。應(yīng)如是見。應(yīng)如是知。如是有色。以色無我。是故一切色。能生惱。色能生苦。雖生苦惱。亦不可得色之定性。色既不定。亦不可愿色如是有。亦不可道愿如是無。其色既然。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。

汝等比丘。當(dāng)知于識(shí)亦無有我。識(shí)若有我。此識(shí)應(yīng)當(dāng)不作于惱。不作于苦。以識(shí)體無不可得故。云何乃得作如是有。亦不可道愿如是無。以識(shí)無我。是故識(shí)能作惱作苦。以識(shí)本無。即不可愿識(shí)如是有如是不有。

復(fù)告比丘。于汝意云何。識(shí)為當(dāng)常為當(dāng)無常。時(shí)諸比丘即白佛言。世尊。此識(shí)無常。佛復(fù)問言。識(shí)既無常為苦為樂。諸比丘言。世尊。此識(shí)是苦。佛復(fù)告言。識(shí)既是苦無常破壞。非是正法。非是常住。若能如是見于識(shí)者。乃可能作如是思惟。彼是于我�；蛭沂潜恕；蛭乙娢沂怯谖乙�。諸比丘言。不也世尊。

佛告諸比丘。汝等當(dāng)知。所有諸色�；蜻^去色�，F(xiàn)在未來。若內(nèi)若外。若粗若細(xì)。若上若下。若近若遠(yuǎn)。一切不可作如是念。彼是于我。我是于彼。如是如是。如實(shí)正智。應(yīng)須如是。所有一切受想行識(shí)。過去未來�，F(xiàn)在內(nèi)外。粗細(xì)上下。遠(yuǎn)近諸識(shí)。不作是念。我是于彼。彼是于我。或我是我。如是如是。如實(shí)正見。當(dāng)如是知。

佛告諸比丘。汝等當(dāng)知。若有多聞聲聞之人。能作如是思惟見者。當(dāng)厭離色受想行識(shí)。既厭離已。一切不樂。既心不樂。而得解脫。既得解脫。當(dāng)生是智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。我如是知。

爾時(shí)世尊。說是法已。時(shí)五比丘。于有為中。諸漏滅盡。心得解脫。當(dāng)于是時(shí)。此世間有六阿羅漢。一是世尊。五是比丘。而于后時(shí)。如來授記。汝等比丘。若知我初轉(zhuǎn)于法輪說法之時(shí)。不違我教。最第一者。謂五仙首其憍陳如比丘是也。

時(shí)諸比丘。聞是語已。即白佛言。希有世尊。其憍陳如長(zhǎng)老比丘。作何善根。以是因緣。如來初轉(zhuǎn)無上法輪。其能不違。作是語已。

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。我念往昔。還在此處波羅捺城。有一瓦師。是時(shí)彼有一辟支佛。身體帶患。欲治病故。入于聚落。夏將欲至。其辟支佛。為治病故。詣瓦師邊。既到彼已。語瓦師言。仁者瓦師。汝若不辭。我寄汝家一夏安坐。乃至治病。將息差故。時(shí)彼瓦師。以清凈心。白辟支佛。作如是言。善哉大仙。此語不違。隨意而住。我當(dāng)稱力。給奉大仙。四事供養(yǎng)。時(shí)彼瓦師。為辟支佛。去家不遠(yuǎn)。作一房屋。與彼令坐。安施臥具。蠅拂燈脂。時(shí)辟支佛。即于彼夜。入火三昧。時(shí)彼瓦師。見大火光。作是思惟。何故此燈如是熾明。而久不滅。莫彼草屋被火所燒。

爾時(shí)瓦師。安徐輕足。至草庵所。密私伺看。見辟支佛。結(jié)加而坐。如大火聚。熾然放光。其身儼然不被燒爇。瓦師見已。速疾卻看。急走而還。后日信心倍生希有。而彼尊者辟支佛。住彼瓦師家。如是寂靜。經(jīng)停一夏。安居將養(yǎng)。而彼瓦師所須四事。悉皆供奉。而供養(yǎng)之。復(fù)將醫(yī)師。遣為治病。須藥療者。悉皆與之。而不能得彼辟支佛身病損差。彼辟支佛。既因身病。遂便命終。

爾時(shí)瓦師。見彼尊者辟支佛身入般涅槃。見已悵怏。憂愁不樂。啼哭流淚。嗚呼稱冤。是時(shí)無量無邊人民。聞彼瓦師哭泣聲已。詣彼借問言。汝瓦師。何故如是嗚呼而哭。時(shí)彼瓦師。向彼人輩。說辟支佛神通因緣。此之仙人。如是精進(jìn)。如是持戒。常行妙法。我將醫(yī)師。來為療治。不能得差。

爾時(shí)別有諸辟支佛。唯少一人。不滿五百。將栴檀木。以神通飛。從空而來。阇維于彼辟支佛身訖。而慰勞彼瓦師言。仁者瓦師。汝心應(yīng)生歡喜踴躍遍滿于體。何以故。汝既供養(yǎng)此仙人身。汝此功德。汝當(dāng)來世大得善利。汝見我等神通已不。瓦師言見。

爾時(shí)彼等諸辟支佛。復(fù)語瓦師。作如是言。如今我等所作神通。此之仙人神通亦然。于我等邊。此最老大。時(shí)彼瓦師。即問彼等辟支佛言。尊者今居在何處所。諸辟支佛。報(bào)瓦師言。去于此處。有一聚落。名王舍城。去城不遠(yuǎn)。有一山名諸仙居山。我等居在彼處而住。

爾時(shí)瓦師。即白彼等辟支佛言。善來諸仙。受我家食訖隨意去。

爾時(shí)彼等諸辟支佛。一切皆受彼之飯食。食訖已后語瓦師言。于當(dāng)來世。有佛出現(xiàn)。汝于彼邊。發(fā)心乞愿。藉此功德清凈之心。聞已即白彼諸仙圣辟支佛言。尊諸仙輩。前我門師。最老最大。愿我亦然。于未來世。當(dāng)?shù)弥涤鲠屽热鐏�。教法之中。得出家者。愿我老大成最上座。彼等仙言。愿汝此誓決成就也。

爾時(shí)彼等諸辟支佛。與于瓦師此誓愿已。即從彼處。飛空而去。瓦師既見辟支佛等。飛騰虛空。神通而行。以清凈心。觀彼等行。合十指掌。頂禮彼等。爾時(shí)瓦師。見彼尊者辟支佛身入般涅槃。收其舍利。而起于塔。莊嚴(yán)彼塔。著好相輪。輪內(nèi)懸鈴�？暡梳Υ�。將諸香花。燒香末香涂香。而以供養(yǎng)。發(fā)誓愿言。藉此善根。于當(dāng)來世。愿值于彼釋迦如來。彼所說法。愿我證知。我于彼邊愿成最大最老聲聞。汝等比丘當(dāng)知。爾時(shí)彼瓦師者。今此長(zhǎng)老大憍陳如比丘是也。其憍陳如。往昔供養(yǎng)彼辟支佛。以是善根因緣力故。今于我邊。最初說法。而得證知。我復(fù)授記。于諸僧內(nèi)。最初知法。不違我心。于先出家。謂憍陳如比丘是也。

耶輸陀因緣品第三十八之一

爾時(shí)波羅奈國(guó)。去城不遠(yuǎn)。于中有一尼拘陀樹。彼樹扶疏蓊蔚滋茂。其城內(nèi)外。一切人民。或諸王子。宰相百官。皆悉以時(shí)祭祀承事供養(yǎng)彼樹。其樹所有人來乞愿。愿我此愿。皆得稱可。我有所作。皆當(dāng)?shù)贸伞Ｈ粑页删腿缡鞘聲r(shí)。我當(dāng)祭祀奉報(bào)恩福。而彼等人�；驈�(fù)先世業(yè)種清凈�；蚋Ａ�強(qiáng)。成就彼因�；蛑瓞F(xiàn)報(bào)。而隨心念。謂言此樹能與我愿。而彼人來。作大供養(yǎng)。而報(bào)賽之。復(fù)有別人。來乞于愿。隨愿亦成。若復(fù)有人。來彼樹間。乞求男女。其人先業(yè)福德因緣。而得男女。而彼等人。各心念言。彼等樹能與我男女。彼等人來。各大祭祀。作大供養(yǎng)。報(bào)償彼樹。而彼林樹。一切人民。為其作名。號(hào)曰乞求所愿。皆得如是神樹。

爾時(shí)彼城有一最大巨富長(zhǎng)者。名曰善覺。而彼長(zhǎng)者。多有資財(cái)。勢(shì)力自在。無量畜牧。所謂象馬牛羊駱駝。及驢騾等。無所乏少。豐饒五谷。多有奴婢。音聲伎妾。估客作人。真珠虎珀。琉璃頗梨。硨磲碼瑙。白玉珂貝。金銀銅錢。眾事具足。無所騫闕。其長(zhǎng)者宅。猶如北方毗沙門天大王宮殿。一種無異。時(shí)彼長(zhǎng)者。無有男女。所有親眷來往之者。作如是言。謂仁長(zhǎng)者。若仁自知。仁家巨富。多有勢(shì)力。略說乃至。眾事備悉。但仁家中。無有子息。而此城外。有一神樹。名曰乞求所愿。皆得彼樹。若有男子女人。來從乞求男女皆得。長(zhǎng)者何故不往詣?dòng)诒藰溥吰蚯笏髂信�。若能乞者。必�?yīng)得生男女不疑。勿令仁家種族斷絕。

時(shí)彼長(zhǎng)者。報(bào)其一切諸親族言。何有是事。而彼樹木。無識(shí)無情。若能與人男女愿者。無有是處。凡男女者。皆由父母先業(yè)因緣�；驈�(fù)福力。而得男女。而彼人言。我等自身各親祈請(qǐng)。并彼樹邊。得于男女。以得愿故。至彼樹所。作大供養(yǎng)。報(bào)償彼樹。時(shí)彼長(zhǎng)者諸親眷屬。再過三過。殷勤勸請(qǐng)彼長(zhǎng)者言。汝大長(zhǎng)者。不可不信。彼樹實(shí)能如是與愿。彼已得男。彼已得女。長(zhǎng)者但去彼樹能與人之心愿。索男得男。索女得女。決定無疑。