第三十五卷 佛本行集經(jīng)

第三十五卷 佛本行集經(jīng)

耶輸陀因緣品第三十八之二

爾時(shí)善覺大富長(zhǎng)者。以諸親族數(shù)數(shù)殷勤共相曉喻。乃至第三�？嗲袆裰G。而彼長(zhǎng)者。意中不已。即將家僮。赍持大斧。簸箕锨鋤。及諸鍬钁。種種刀鋸。詣彼樹所。既到彼已。立于樹前。而作是言。汝樹當(dāng)知。我從他聞。汝是神樹。名所求愿一切皆得。若有人來求乞男女。悉皆果遂。而我無有一個(gè)兒息。心內(nèi)愿樂。而不稱可。今從汝乞。若令我得生于好男。我當(dāng)來作如是供養(yǎng)。作是報(bào)答。必汝不能與我子者。我當(dāng)將此大斧鍬钁。斫掘汝樹。根本枝條。一切悉卻。終不放汝。乃至令如馬藺根須。而留殘著。若掘到地。取汝根莖。叚叚斫斷。取汝枝柯。片片剉切。斫截割已。札札曬干訖已。持火燒汝作灰。如灰塵已。或?qū)⑷昊�。臨急疾河。向水而擲�；�?qū)⑷昊�。�?duì)猛大風(fēng)。吹令四散。

爾時(shí)彼樹。有神依之。神聞此語(yǔ)生大恐怖。憂惱不歡。又作是念。我實(shí)不與他作男女。但人來者。自有業(yè)因。自有福力。而得男女。而彼等人。謂言此樹能與男女。既得愿已。然后來報(bào)此樹之恩。而彼樹神。悲泣流淚。作如是言。此我生來所居之樹。以彼長(zhǎng)者不得子故。其必當(dāng)壞毀我此樹。而彼樹神。于帝釋天。恒常承事。

爾時(shí)彼神。速疾往詣天主帝釋忉利天宮。到已長(zhǎng)跪白帝釋天。作如是言。依前長(zhǎng)者求乞兒子得不。禍福善惡之語(yǔ)。大善天王。唯愿大天巧慧方便。早作如是精勤速疾。與彼長(zhǎng)者端正之男。勿令于我此樹磨滅。

爾時(shí)天主帝釋大王。告樹神曰。汝之樹神。勿作是語(yǔ)。所以者何。今我亦復(fù)不能為于世間之人定與男女。但諸人輩。自有福因而得男女。其理雖然。汝之樹神。少忍耐看。莫生憂惱。我當(dāng)觀察彼之長(zhǎng)者有因緣不。時(shí)忉利天。有一天子。五衰相現(xiàn)。不久定當(dāng)墮落世間。五衰相何。一者彼天頭上妙花。忽然萎黃。二者彼天。自身腋下。汗汁流出。三者彼天。所著衣裳。垢膩不凈。四者彼天。身體威光。自然變改。五者彼天。常所居停。微妙寶床。忽然不樂。東西移徙。

爾時(shí)天主釋提桓因。語(yǔ)彼天子。作如是言。善汝天子。若知時(shí)者。汝有善緣。植眾善本。常不放逸。謹(jǐn)慎畏罪。無諸過患。不造諸非。又復(fù)未曾作重惡業(yè)。直以嫉妒。汝今應(yīng)當(dāng)退失此處。必生人間于一善處。

爾時(shí)天子。白帝釋言。愿聞其處。帝釋報(bào)言。今此下方閻浮提地。有一大城。名波羅奈。而彼城有一大長(zhǎng)者。名曰善覺。彼長(zhǎng)者家。大富饒財(cái)。多有勢(shì)力。乃至一切無所乏少。而彼無子。汝今發(fā)心。往波羅奈。為彼作兒。

時(shí)是天子。于過去世。得天子身。種諸善根。而作生死。解脫因緣。面向涅槃。背于煩惱。不取諸有。不愛一切有為中生。而彼一生。欲取漏盡。欲證圣道。而彼天子。咨帝釋言。大善天王。我今不欲處在居家以受世樂。

又復(fù)護(hù)明菩薩大士。不久從彼兜率天下。降神生于迦毗羅城釋種姓內(nèi)。凈飯王宮。大夫人邊。右脅入胎。月滿而生。生已棄舍王位出家。當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。成已當(dāng)轉(zhuǎn)無上法輪。我意欲于彼菩薩邊修行梵行。而彼長(zhǎng)者。居家大有資財(cái)珍寶。多諸勢(shì)力。乃至一切種種豐饒。而其彼家放逸之處。我意不愿向彼而生。

爾時(shí)天主帝釋大王。語(yǔ)彼天子作如是言。汝但乞愿求生彼家。護(hù)明菩薩。不久當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。成已當(dāng)轉(zhuǎn)無上法輪。我于彼時(shí)。自當(dāng)成就汝出家緣。亦助佐汝出家之事。時(shí)彼天子。報(bào)帝釋言。善哉天王。若于彼時(shí)。王能如是佐助于我發(fā)心因緣。令得成就。當(dāng)生彼家。

爾時(shí)天主帝釋大王。報(bào)彼尼拘陀樹神言。汝善樹神。若知時(shí)者。汝當(dāng)速報(bào)彼長(zhǎng)者知。而語(yǔ)之言。善哉長(zhǎng)者。汝所乞愿。不久當(dāng)生端正之子。生已不久舍家出家。當(dāng)作沙門。

爾時(shí)樹神。從帝釋邊。聞此語(yǔ)已。心大歡喜。踴躍充遍。不能自勝。速往詣彼大長(zhǎng)者家。到已在空。隱身不現(xiàn)。語(yǔ)長(zhǎng)者言。大善長(zhǎng)者。汝必當(dāng)生智慧端正福德之子。但其生己。不久定應(yīng)舍家出家而作沙門。

爾時(shí)長(zhǎng)者。報(bào)樹神言。善哉天神。但愿我生。我當(dāng)方便不令舍家而作沙門。時(shí)彼天子。從忉利天。墮落下來。與大長(zhǎng)者婦腹受胎。既受胎已。彼婦即覺語(yǔ)長(zhǎng)者言。大善長(zhǎng)者。應(yīng)須歡喜。我已受胎。

爾時(shí)長(zhǎng)者。聞是語(yǔ)已。即為其婦。立于最上將息之法。最上敷設(shè)。最上莊嚴(yán)。最上供承。最上飲食。最上服飾。而供給之。令其玩弄。

爾時(shí)長(zhǎng)者。于波羅奈四城門外。衢道陌頭多人處所。立無遮會(huì)。有來索者。求食與食。須飲與飲。欲鬘與鬘。索香與香。或須涂香。即與涂香。須床敷者。即與床敷。須資生者。悉具與之。時(shí)其家內(nèi)所有財(cái)物。皆收內(nèi)庫(kù)。一切酒坊。一切屠舍。并皆除斷。

時(shí)長(zhǎng)者婦。或滿九月�；驖M十月。其胎成熟。產(chǎn)一男兒。極大端正�？上采匐p。身體色黃。猶如金柱。頭頂團(tuán)圓。猶如傘蓋。鼻如鸚鵡。長(zhǎng)臂下垂。支節(jié)端直。諸根悉具。肌肉柔和。猶生酥摶。彼子生已。其上自然化出微妙七寶之蓋。而諸世人所見之者。皆大唱言。希有昔來未曾睹見。

爾時(shí)長(zhǎng)者。為彼童子。立四乳母。一者抱持。二者洗浴。三者與乳。四者共戲。童子生后。長(zhǎng)者恒于四城門外及交道頭。立無遮會(huì)。如前所設(shè)。又復(fù)集聚內(nèi)外眷屬。而語(yǔ)之言。我今已生如是兒子。汝等立名。其眷屬等。相共平量。此子初生。上有寶蓋。自然出現(xiàn)。以是因緣。名聞流布。遍于一切。是故此子。應(yīng)名上傘。于是后人相共稱喚。為耶輸陀(耶輸陀者隋言上傘)。其耶輸陀。于父母邊。唯止一子。父母愛念。不曾離心。眼欲恒看。目前養(yǎng)育。令其增長(zhǎng)易觀易畜。而有偈說。

福德之人疾增長(zhǎng)猶如良地蒔果栽

薄運(yùn)少祐無相人似于道頭種諸樹

而彼童子。漸漸長(zhǎng)成。既能行走。后依家法。教諸技能。使學(xué)作業(yè)。所謂書算。及造印記。出財(cái)與他。從外受入。貨易興販。染諸色繒。衣服裁縫。別諸香類。識(shí)達(dá)五谷。了別七珍及諸寶物。諸如是等。一切皆練。無不洞曉。工巧辯捷。利智聰明。悉皆成就。無人與等。及至年大。欲遣別停。

爾時(shí)其父。為彼童子。造立三堂。一擬冬坐。二擬春秋兩時(shí)而坐。三擬夏坐。擬冬坐堂。一向溫暖。擬夏坐者。一向風(fēng)涼。擬于春秋二時(shí)坐者。不熱不寒。調(diào)和處中。其三堂內(nèi)。所有器服。皆是眾寶之所雜成。所有飲食。最美最甘。心所樂見。其諸衣服。種種莊嚴(yán)。復(fù)以眾雜末香涂香。種種安置。立諸婇女。端正可喜。使相娛樂。于其宮內(nèi)。堂殿前立種種階道。一一階道。有五百人。擎五百寶案。日初出時(shí)。則便安施。日沒已后。還擎收卻。

其堂周匝。有五百人。防護(hù)守視。身體皆著牢固鎧甲。手執(zhí)刀棒�；虺骤F輪三叉戟等。以用擬備。其三等堂。各各如是。畏耶輸陀童子忽然舍棄出家。其堂內(nèi)外。門戶關(guān)鑰。皆悉牢固。其彼諸門開閉之聲。聞半由旬。

時(shí)耶輸陀。在彼堂殿。具足而受五欲快樂。逍遙嬉戲。于時(shí)世尊。在波羅奈。初轉(zhuǎn)無上法輪之后。帝釋天王。從天上下。至耶輸陀宮殿之中。到已發(fā)覺耶輸陀言。仁耶輸陀。仁今時(shí)至。必應(yīng)不久舍家出家。時(shí)耶輸陀。聞帝釋天如是言已。嘿然而受。既默受已。天曉之時(shí)。索駟馬車。欲往園中觀看善地。

爾時(shí)世尊。于晨朝時(shí)。著衣持缽安庠而入波羅奈城欲乞于食。即以長(zhǎng)老阿奢踰時(shí)。用為侍者。其耶輸陀。遙見如來向前而來。威儀端正。行步沉審。身體具足。諸相莊嚴(yán)。猶如虛空。滿于星宿。見已心生歡喜清凈。以內(nèi)歡喜清凈之心。從車而下頂禮佛足。圍繞三匝。繞已還上車中而行。其耶輸陀。見于如來回還未久。時(shí)佛知彼清凈之心。即便微笑。放于光明。爾時(shí)長(zhǎng)老阿奢踰時(shí)。整衣而立。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。向于如來。而白佛言。希有世尊。何因緣故。微笑放光。

爾時(shí)佛告阿奢踰時(shí)。作如是言。汝比丘。見此耶輸陀童子以不。其至我邊。頂禮于我。三匝繞我。還退上車。阿奢踰時(shí)即白佛言。唯然世尊。我向已見。佛復(fù)告言。汝今諦聽。此耶輸陀大善男子。今夜決定舍家出家。至于我邊。乞作沙門。作沙門已。不久而得阿羅漢果。

時(shí)耶輸陀。至園苑內(nèi)。觀于善地。次第經(jīng)行。時(shí)天帝釋。以神通力。即化作一死婦女尸。其身膖脹。將欲爛壞。蠅蛆雜蟲。處處唼食。時(shí)耶輸陀。見彼死尸如是臭爛。見已心生污癩之想。而自念言。是臭爛身。有何可樂。生于著心。而自放逸。復(fù)于此中。生于樂想。今已膿爛。即口唱言。我今不樂臭穢樂也。欲還至家。而彼童子。從苑內(nèi)出。還入己堂。而彼在初夜欲眠睡。時(shí)天帝釋。以神通力。令諸婇女悉皆著睡。而其家內(nèi)。處處然燈。猶如臂大。堂堂盡照。令明不斷。

爾時(shí)世尊。當(dāng)于彼夜。作如是念。今夜之中。其耶輸陀大善男子。決定勇猛。舍家出家。求作沙門。如是念已。至于一河。名波羅那(隋言斷除)。渡至彼岸。自取草鋪。既鋪草已。結(jié)加趺坐。欲一夜眠。心為慈愍其耶輸陀善男子故。

時(shí)耶輸陀。正著睡眠。自然忽覺。而見堂內(nèi)。處處安置臂許燈明。見諸婇女悉著睡眠�；蛴袏榕�。頸懸小鼓。或有婇女。挾于瑟琶。或有婇女。挾于五弦�；蛴袏榕�抱持箜篌�；蛴袏榕�。以臂抱鼓�；蛴袏榕�。手執(zhí)簫笛諸音聲等�；蛴袏榕�。露于半身。喘息而眠�；蛴袏榕�。頭髻解散。傾側(cè)而眠�；蛴袏榕�。流于涕唾不凈而眠。或有婇女�？邶X相咬。作聲而眠�；蛴袏榕�覆面而眠�；蛴袏榕�。仰面而眠。其耶輸陀。見于堂內(nèi)諸婇女眠如是滿地。猶若死尸。一種無異。見已即生厭離之想。生大患想。心中樂欲。求涅槃想。心欲建立。向涅槃想。而作是念。謂此大是恐怖之處。咄此大是擾亂不安怨嫌之處。時(shí)耶輸陀。如是見已。從其臥床。忽然而起。腳著革屣。眾寶所成。論其價(jià)直。足二百千。著已意念。從堂欲下。至堂基邊。而無階道。時(shí)天帝釋。即將階道。立著其前。身放光明。而此光明。普照其家。

時(shí)耶輸陀。見此明已。從堂而出。漸至父宮諸婇女邊。到已見父所臥堂內(nèi)。用好香油。以為燈明。其炷如臂�；氐丶爸�。處處皆安。見諸婇女。皆著睡眠。懸抱樂器乃至如上。猶如死人在尸陀林。見已生于厭離之想。乃至生于極大恐怖。

時(shí)耶輸陀。從父堂出。漸至外門。見外門關(guān)。鑰鎖甚牢。而開門時(shí)。其聲遠(yuǎn)徹聞半由旬。時(shí)天帝釋。速疾開門。隱沒彼門。不令作聲。畏耶輸陀。出家之時(shí)有諸障礙。

時(shí)耶輸陀。從家出已。至大城門。其門名跋陀羅婆提(隋言賢主)。既到于彼賢主城門。其門關(guān)閉門關(guān)甚牢。聲音遠(yuǎn)聞。亦半由旬。時(shí)天帝釋。一念之頃。開于彼門。又隱彼聲。不令他聞。心如是念。勿令有人障耶輸陀出家因緣。

時(shí)耶輸陀。從城門出。漸漸至于波羅那河。爾時(shí)彼河水忽暴漲。彌岸平滿。一切諸鳥。平頭而飲。時(shí)天帝釋。即便隱滅彼之光明。時(shí)耶輸陀。至河此岸。即便停住。而口中唱。謂此大患。咄大恐怖。

爾時(shí)世尊。在河彼岸。露地經(jīng)行。爾時(shí)世尊。為憐愍彼耶輸陀故。身放光明。以金色臂。展手而向耶輸陀邊。作如是言。善來善來。汝耶輸陀。此處無患。此處無畏。此處安樂。此處自在。而有偈說。

如來既見彼心已而口呼唱如是言

汝來汝來耶輸陀取此無畏涅槃路

世尊無所而不見世尊無所而不知

是故能知于彼心故言世尊諸明具

時(shí)耶輸陀。聞?dòng)谑雷鹑缡钦Z(yǔ)已。即免一切心諸憂苦。即得心定。譬如有人后春行路。被諸熱惱。疲極饑渴。忽值一池。其水涼冷。入于其內(nèi)。澡洗飲水。除滅一切熱惱諸苦。如是如是。其耶輸陀大善男子。聞佛如是安慰言已。即滅一切諸心憂惱。心得寂定。

時(shí)耶輸陀大善男事。心生歡喜。踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。脫彼眾寶所成革屣直二百千。棄已步入波羅那河。譬如有人舍于涕唾。無復(fù)心念即背而行。如是如是。其耶輸陀。棄舍革屣。亦復(fù)如是。步入河渡。爾時(shí)彼河水故為淺。

時(shí)耶輸陀。善渡河已。至于彼岸。到世尊所。而耶輸陀。遙見世尊。威儀整頓。容止可觀。諸根寂靜。心意正定。乃至身以三十二相之所莊嚴(yán)。猶如虛空遍滿星宿。見已復(fù)生清凈歡喜。生歡喜已。漸到佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。

爾時(shí)世尊。見耶輸陀卻一面已。即便為其次第說法。所謂說于布施之行。持戒之行復(fù)說生天因緣之行。五欲罪患。諸漏未盡。尚有煩惱。贊嘆出家清凈之法。而世尊知耶輸陀心已生歡喜。已生希有心得柔軟。心得無礙堪可受法。

爾時(shí)世尊。以佛所有令他喜言。令得道言。而向說法。所謂苦集滅道四諦。向耶輸陀。如是說時(shí)。時(shí)耶輸陀。即于彼坐。遠(yuǎn)離塵垢。盡煩惱界。離煩惱已。于諸法中。生凈法眼。所有結(jié)惑。皆滅除盡。如實(shí)證知。譬如凈衣無諸黑縷。人色即受。如是如是。其耶輸陀善男子心。即于彼坐。遠(yuǎn)離塵垢。盡諸煩惱。乃至如實(shí)悉皆證知。

時(shí)耶輸陀善男子?jì)D。睡眠既覺。于其床上。忽然不見夫耶輸陀。彼心億念耶輸陀故。兼復(fù)渴仰。思遲戀慕。即便往詣?shì)斖幽高叀５揭寻籽�。圣母。今知圣母愛子耶輸陀不。新婦昨夜。眠覺求覓。忽爾不見。不知何去。

爾時(shí)圣母。聞是語(yǔ)已。憐憶愛念耶輸陀故。啼淚懊惱。急疾往詣耶輸陀父大長(zhǎng)者邊。到已即白大長(zhǎng)者言。長(zhǎng)者。今知仁所愛子耶輸陀不。一一皆如新婦所說。

爾時(shí)長(zhǎng)者。聞其宮中失耶輸陀。以憶念子耶輸陀故。遣使速往智慧人邊�；蛩銕熯�。博戲人邊�；蛞�女家。而告之言。汝等人輩。宜速急疾往如是處求覓我子耶輸陀來。

爾時(shí)使者。向波羅奈城四衢道。振鈴而唱。如是告言。若當(dāng)有人能向我。道見耶輸陀。知耶輸陀所在之處。所行之處。令我得見。令我得聞。我乞彼人百千價(jià)物。即于后夜。教開城門。遣使疾馳。而遍告言。汝等城外速疾往求我耶輸陀。

爾時(shí)長(zhǎng)者耶輸陀父。當(dāng)于彼夜天欲曉時(shí)。愁憂悵怏。啼哭泣淚。速疾往向跋陀羅提城門之邊。到已即出。漸漸行見其耶輸陀革屣蹤跡。見已尋逐革屣跡行。盡其跡已。于河岸上。見二百千價(jià)直革屣。少得本心。即作是念。我所愛子耶輸陀者。今應(yīng)不死。出大喘息。心口念言。若其身死。此之革屣。久應(yīng)無有。

時(shí)彼長(zhǎng)者。見革屣已。不觸不緣。棄舍而去。譬如有人。見他涕唾。不觀不念。棄舍而過。如是如是。其耶輸陀善男子父。見彼七寶所成一雙革屣。棄舍而過。即便渡彼波羅那河。尋求其子。爾時(shí)世尊。河邊遙見其耶輸陀善男子父向佛而來。世尊見已。作如是念。此耶輸陀善男子父。既來求子。以愛念故�；蚰軅}(cāng)卒不避好惡。抱耶輸陀善男子身。我可出變化神通。若作神通變化之事。而耶輸陀善男子父。在于此處。唯得以眼見耶輸陀善男子面。即便停住。勿令相觸。

時(shí)耶輸陀善男子父。遙見世尊。威儀齊整。端正可喜。乃至譬如虛空中星莊嚴(yán)日月。心生歡喜。以歡喜心。往詣佛所。到佛所已。即白佛言。善哉善哉。大德沙門。頗見我子耶輸陀者來此以不。

爾時(shí)佛告彼長(zhǎng)者言。大富長(zhǎng)者。汝若知時(shí)。且少安坐。不久當(dāng)?shù)靡娨�輸陀。時(shí)彼長(zhǎng)者。作如是念。此大沙門。應(yīng)不妄語(yǔ)。所言應(yīng)實(shí)。聞此語(yǔ)已。心生歡喜。踴躍允遍。不能自勝。頂禮佛足。卻住一面。住一面已。

爾時(shí)世尊。即為長(zhǎng)者。次第方便。如應(yīng)說法所謂行檀。及結(jié)使法悉皆滅已。如實(shí)證知。譬如凈衣易受染色。如是如是。時(shí)彼長(zhǎng)者即于彼坐。遠(yuǎn)離塵垢。如實(shí)證知。于諸法中。得法眼凈。渡煩惱海。越諸鄣礙。無復(fù)疑心。到無畏處。不從他聞。于世尊邊。得聞法教。受佛歸依。受法歸依。受僧歸依。并受五戒。

爾時(shí)人間彼大長(zhǎng)者。最在初首。為優(yōu)婆塞。人身之中。以三白成三歸依者。謂耶輸陀善男子父。其耶輸陀善男子父于說法時(shí)。如是證見。如是觀行。得于道跡。見漏皆盡。一切法中。心得解脫。

爾時(shí)世尊。作如是念。其耶輸陀善男子父。聞法見知。如實(shí)漏盡。心得解脫。不應(yīng)在家受諸五欲。如昔在家。我今還可攝于神通。爾時(shí)世尊。即攝神通。攝神通已。耶輸陀父即于彼坐。得見其子。見已而告耶輸陀言。子耶輸陀。汝母憶汝受大苦惱。為汝故哭。為汝故悲。莫復(fù)為汝而取命終。汝可至彼與于彼命。作是語(yǔ)已。其耶輸陀善男子。即觀如來面。

爾時(shí)世尊。即便告彼耶輸陀父。作如是言。汝大長(zhǎng)者。于意云何。若有學(xué)人。已學(xué)諸智。已學(xué)見法。彼聞法時(shí)。證知漏盡。心得解脫。彼若回心入于本家。能更復(fù)受五欲以不。長(zhǎng)者報(bào)言。不也世尊。

爾時(shí)世尊告長(zhǎng)者言。其耶輸陀善男子。今已學(xué)智見。證于諸法。如汝無異。今耶輸陀。聞?wù)f法時(shí)。證得道跡。諸漏已盡。心凈解脫。佛告長(zhǎng)者。此耶輸陀善男子。今不應(yīng)還歸住于家內(nèi)受五欲事如昔在家。爾時(shí)長(zhǎng)者即白佛言。善哉世尊。耶輸陀今生于人間。善得大利。善生世間。諸漏滅盡。心得解脫。

爾時(shí)世尊見耶輸陀善男子身。以諸瓔珞而莊嚴(yán)體。即說偈言。

以諸瓔珞莊嚴(yán)身寂定其心證于法

調(diào)伏諸根悉清凈于諸眾生起大悲

若能如是諦實(shí)行是則名為真梵行

亦名沙門釋種子是亦名為比丘僧

時(shí)耶輸陀善男子父。即白佛言。善哉世尊。愿受我請(qǐng)。布施飲食。及耶輸陀善男子等。爾時(shí)世尊于長(zhǎng)者邊。嘿然受請(qǐng)。為欲憐愍于長(zhǎng)者故。

爾時(shí)長(zhǎng)者既見世尊嘿然受請(qǐng)。從座而起。頂禮佛足。圍繞三匝。辭佛而去。是時(shí)長(zhǎng)者去未久間。其耶輸陀大善男子。從坐而起。頂禮佛足。胡跪合掌。而白佛言。善哉世尊。唯愿世尊。與我出家。受具足戒。

爾時(shí)佛告耶輸陀言。善來比丘。汝今于我所說法中。行于梵行。正盡諸漏。佛說是已。時(shí)其長(zhǎng)老耶輸陀身。即成出家。得具足戒。為大沙門。當(dāng)于是時(shí)。此世間中。七阿羅漢。一是世尊。及五比丘。耶輸陀等。

爾時(shí)世尊于晨朝時(shí)。著衣持缽。命耶輸陀。用為侍者。向其父家。到彼家已。鋪?zhàn)�而坐是時(shí)長(zhǎng)老耶輸陀母。并及長(zhǎng)老耶輸陀?jì)D。來向佛邊。到佛所已。頂禮佛足。卻坐一面。退一面已。世尊次第而為說法。所謂如是說布施行。乃至清凈。如來悉知彼等一切心生歡喜清凈柔軟心無障礙。

爾時(shí)世尊。所有諸佛。令歡喜法。所謂苦諦。及苦集諦。苦滅得道。世尊為彼說是法時(shí)。彼等于坐。遠(yuǎn)離諸塵。得清凈智。煩惱界盡。于諸法中。得凈法眼。所有垢法。諸可滅法。一切知已。皆悉滅盡。如實(shí)證知。譬如凈衣無有垢膩。隨所染入。而受其色。如是如是。彼等眷屬。坐于彼座。遠(yuǎn)離塵垢。所有垢法。皆悉滅已。如實(shí)證知。彼等婦人。既見諸法。得證深入。到諸法邊。渡煩惱壙。得無疑畏。不從他人說法聽證。世尊教中。得知見已。歸依佛法。及歸依僧。即受五戒。

爾時(shí)世間。當(dāng)于是日。最初人中。三歸受戒。先得成為優(yōu)婆夷者。所謂長(zhǎng)老耶輸陀母。并及長(zhǎng)老耶輸陀?jì)D。所有一切諸眷屬等。

爾時(shí)善覺大富長(zhǎng)者。既聞世尊為其眷屬如應(yīng)說法。聞已歡喜。即起辦食。長(zhǎng)者及妻。并其新婦。自手將好種種美食。奉供養(yǎng)佛及耶輸陀。所謂舐[口*束]咋啖[口*專]唼。其所施食。悉皆充足。恣意飽食。

爾時(shí)長(zhǎng)老耶輸陀父善覺長(zhǎng)者婦及新婦。見佛食訖收衣攝缽。洗于手足。如是清凈安坐竟已。人別各自將一小鋪次第相隨來向佛前依大小坐。爾時(shí)世尊既見善覺長(zhǎng)者眷屬如法而來坐于前已。如來慈愍。為欲度脫使離苦惱。是故為其如應(yīng)說法。彼聞法已。心生歡喜。信心熾盛。威德增上。爾時(shí)彼等既聽法已。乃至一切心生歡喜。如是知已。爾時(shí)世尊即從坐起。其耶輸陀即隨佛行。