第三十八卷 佛本行集經

第三十八卷 佛本行集經

那羅陀出家品第四十一之二

爾時伊羅缽龍王。作如是念。世尊已知我名字也。復更重于如來世尊。增加歡喜。得清凈心。生愛敬心。時伊羅缽即隱本形。別更化作摩那婆身。近世尊前。頂禮佛足。卻住一面。住一面已。即更親誦彼二偈文。而重問佛。

在何自在王染著名為染

彼云何清凈云何得癡名

癡人何故迷云何名智者

何會別離已名曰盡因緣

爾時世尊復還以偈答龍王言。

第六自在故王染名曰染

無染而有染是故名為癡

以沒大水故故名盡方便

一切方便盡故名為智者

爾時伊羅缽龍王。復更以偈重白佛言。

受持何戒行何行復更作于何業(yè)因

能于人天受勝身熏修最上無邊利

爾時世尊即還以偈答龍王言。

供養(yǎng)老人勿毀他欲見尊長須時節(jié)

常愛善行及法語數(shù)聽正真利益談

樂法深念正菩提智慧分別思惟義

實言精苦修梵行于他常行布施檀

質直詳審意勤劬笑哭語言皆避惡

諂曲驁慢悉遠離勿共他人作怨仇

善言在于正念中若聞若知定心意

若人常有放逸行彼輩無聞無正思

若能行于圣道因是名依行凈口業(yè)

彼等忍辱正思念在于多聞廣智中

爾時世尊。說此偈已。其那羅陀摩那婆仙。即離欲法。爾時伊羅缽龍。見佛聞法。瞻仰尊顏。悲喜相交。淚下如雨。爾時世尊。告伊羅缽大龍王言。汝大龍王。何故忽然。瞻看我面。笑而復悲。如是淚下。作是語已伊羅缽龍即白佛言。如來世尊。我念往昔。有佛出世。名曰迦葉多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。我時于彼佛法之中。修行梵行。為出家人。

世尊。我于彼時見有一草。名曰伊羅。我時以手斫彼草。取執(zhí)捉將。詣迦葉佛所。到佛所已。白彼佛言。世尊。若有比丘。斫于此草。得何果報。時彼世尊。即報我言。汝比丘知。若人故心斫斷此草。彼人當墮牢固地獄。

世尊。我于爾時于彼迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊。聞于此語。心中不信。不生希有奇特之想。以我不取彼佛語故。不受于彼如來教誨。又自思惟。但我斫此伊羅之草。有何果報。心作是念。

世尊。而我當時既造于彼波夜提罪。而不信有波夜提報。復不能舍此之邪見。命終已后。遂即生于長壽龍中。是故彼時為我立名。名伊羅缽伊羅缽也。而我爾時。還于彼處迦葉佛邊。問彼佛言。大圣世尊。我于何時。當?shù)妹摯藧糊堉�形。何時當?shù)脧陀谌松�。作是語已。默然而住。

爾時彼佛迦葉如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。即告我言。汝大龍王。今應當知。過若干年若干百年若干千年。過若干百千萬億年后。當有佛出興于世。彼佛號為釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。彼釋迦佛。當記汝得復于人身。

世尊。我于彼時作如是念。我今以于迦葉佛邊所說法戒違偝不信。受此龍身。以微善緣。今值世尊。還不持戒。世尊。我見如此自罪過故。呵責自身。泣淚啼哭。如雨滿面。見世尊喜。所以微笑。為是因緣。我如是念。希有希有。未曾有事。如是之法。諸佛世尊。乃能如是。無有二言。如彼迦葉如來世尊授于我記。汝大龍王。過若干年乃至億年。于后當有如來出世。如彼佛言。無有異也。世尊。我以是緣。今復問佛世尊。我何時得脫此龍身。更何時得復于人身。

爾時世尊告伊羅缽大龍王言。汝大龍王。從今已去。過若干年。乃至如前。若干億年。于后當有佛出于世。名曰彌勒多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。汝于彼時。當?shù)萌松�。時彼世尊。度汝出家。修行梵行。得盡諸苦。

爾時世尊為伊羅缽。更復說法。令其歡喜。勸示教言。來汝龍王。歸依佛歸依法歸依僧。受持五戒。而汝當?shù)瞄L夜利益。大得安樂。伊羅缽龍。既從佛聞如是語已。即白佛言。如世尊教。我今歸依佛法僧寶。受持五戒。

爾時世尊重更教誨伊羅缽言。汝大龍王。今應知時時伊羅缽。語那羅陀摩那婆言。來摩那婆。仁須幾多金銀珍寶隨意所須。從我索之。我當與仁。而此龍女。仁無所用。所以者何此之龍女�？谝怀鰵狻Ｄ芰钍廊俗饔诨彝�。時那羅陀。報龍王言。汝大龍王。我亦不用金銀珍寶。亦復不用龍王之女。何以故。我今佛邊聞諸偈已。即于諸欲生厭離想。爾時伊羅缽龍王。頂禮佛足。繞佛三匝。辭佛而還。

爾時世尊。告彼八萬四千眾等。其那羅陀最為上首。次第為說。所謂教行布施持戒。得上生天。又說欲中多諸過患。令生厭離。證于漏盡。又教出家贊嘆功德。助成解脫。而世尊知彼諸大眾那羅陀等最為上首。各各皆生歡喜之心。生踴躍心。生柔軟心。得無礙心。

爾時世尊。所有教法。令他歡喜真正要趣。謂四圣諦�？嗉瘻绲馈Ｊ雷�。既將此四圣諦。種種方便。解脫顯示。教誨建立。分別宣揚。教行學習。如是生苦。如是苦集。如是苦滅。如是得道。世尊。以此四種圣諦種種因緣。顯示宣說。乃至教行。而彼眾等。即于其坐。離諸塵垢。盡煩惱界。于諸法中。得凈智眼。所有集法。皆悉除滅。如實知見。譬如凈衣。無有垢膩。無有黑毛。隨欲染時。而受諸色。如是如是。彼諸大眾那羅陀等。于彼坐處。遠離煩惱。悉盡諸集。證知諸法。建立無畏。度諸疑網。不隨他語。知世尊教。即并歸依佛法僧寶。受持五戒。是時彼眾八萬四千。從坐而起。頂禮佛足。圍繞三匝。辭還本處。爾時童子那羅陀仙。已見諸法。已得諸法。已證諸法。已入諸法。度諸所疑。度諸所惑。無復疑網。已得無畏。不隨他語。已知世尊法教微密。即從坐起。頂禮佛足。而白佛言。唯愿世尊。與我出家及具足戒。

爾時佛告彼童子言。善來比丘。入我法中。行于梵行。正盡諸苦。令到其邊。時彼長老。便成出家。戒行具足。是時長老那羅陀比丘。既出家已。具戒成就。未經幾時。獨行獨坐。舍于眾鬧。謹慎身口。不曾放逸。精勤勇猛。無懈怠故。不久之間。其善男子。所為出家無上梵行。進于彼岸�，F(xiàn)見諸法。自證諸通。證已自知。自見自覺。而口唱言。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受后有。如是了知。而彼長老。即成羅漢。心善解脫。慧善解脫。而那羅陀長老比丘。既得羅漢無著之果。空閑獨處。作如是念。我今可詣佛世尊所。以偈問佛。爾時長老那羅陀比丘。于晨朝時。從房而出。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻坐一面。坐一面已。時那羅陀。即便以偈。問佛義言。

我今方驗昔私陀諦了如語莫不實

今復得聞世尊教渡到諸法彼岸邊

既已舍家能出家復持乞食存活命

行于此行得何報我今咨問佛世尊

爾時世尊。即還以偈報彼長老那羅陀言。

汝問行行果報者此事無常難驗知

我今為汝分別宣宜發(fā)精進令牢固

凡有行者入聚落贊嘆毀辱平等心

其有亂意處須防當取寂定無上果

行人常觀叫喚響猶如猛火熾炎然

見于婦人端正容應須舍離勿生染

以不染于諸欲法彼此各無相染因

無染即無斗競緣世間所有眾類輩

我身彼身無有異我命彼命等共同

如是審諦思惟觀嗔時勿殺勿相害

應舍貪等我慢事一切凡夫染著身

諸有眼者能離怨如食毒藥平等死

若入聚落乞飯食莫觀諸事散亂心

諸貪染處若舍捐以無著故當解脫

夜獨坐時莫念請遠離聚落亦勿思

但至天曉欲乞時正念正思入聚落

到聚落中默然住次第歷家乞食行

游于聚落莫忽嗤向他語言勿粗獷

手執(zhí)缽盂行乞食雖有才辯但默然

設得少食心莫嫌有施飯人勿毀罵

所得之處最為善若不得處莫生嗔

于二邊生平等心至于樹下隨意食

食訖已后還林內住于樹下結跏趺

在于鋪上如仙人身心及口皆[僉*殳]攝

恐怖皆舍勵心意余事莫想唯念林

在于樹下當善觀以舌拄齶漸出息

自余諸根悉調伏心意不得著諸緣

境界悉遣心莫存穢濁之處并須舍

清凈真心行梵行善語處所精勤求

博聞多智須稟承其有寂靜離欲者

若如是人應親近至于彼邊心信從

信已恭敬如世尊勿說他家是非事

莫毀他人自贊嘆語言不得大高聲

猶如猛火遠處聞如是思惟斷諸惑

是名比丘出家法作不作事悉離身

若能平等觸處安圣人行行應如是

當知業(yè)如車輪轉對一人說圣法時

一人思惟即證知調伏諸根獨處坐

調伏諸根心成就于后名聞遍十方

此行唯在空閑林或坐山間及樹下

或在河岸池泉側如是處所坐思惟

闕少智慧恒睡眠滿足寂定常覺悟

如泉如池如大海寂定之者亦復然

愚癡人如半瓶泔智慧者猶滿池水

智人雖復多言語言語雖多不失時

或有才辯語言多復有少言而審諦

如是少言亦名智是則名為仙圣人

是名真實中道行是名寂靜得解脫

爾時世尊。說此偈已。其那羅陀。心意開解。歡喜踴躍。又有師言。而此長老那羅陀者。其本種族姓迦旃延。以本姓故。眾人稱言大迦旃延。又復長老大迦旃延。佛曾記言。汝等比丘。今應當知。我此聲聞大眾之中。捷利取義。聞有廣說。而其聰敏。悉能領悟�；蛏俾犑�。而能為他廣分別說。最第一者。所謂即此大迦栴延比丘是也。

爾時彼等諸比丘輩。聞是語已。生希有心。各相謂言。今此尊者大迦旃延。甚為希有。心生疑惑。更無有人能決我疑。解了一切諸經義者。唯佛世尊。即往佛所。到佛所已。共白佛言。善哉世尊。今此長老大迦旃延。往昔曾種何等善根。而今來詣佛世尊所。即得出家。受具足戒。證羅漢果。世尊復記。聲聞眾中捷疾利智。略說廣解。廣言能略。最第一者。所謂即此大迦旃延比丘是也。我等愿聞。

爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。我念往昔。此賢劫中。眾生壽命。二萬歲時。有一如來。出現(xiàn)于世。名曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時彼佛迦葉如來。轉法輪已。豎法幢竟。昔誓愿滿具。自在利辦。大丈夫一切作事。開化所化。度諸眾生蓮花眾等八千億類。令生天上。是時彼佛入涅槃后。并及建立解脫法門。悉皆在此波羅奈城鹿野苑中諸仙居處。說法而住。

爾時彼處波羅奈城。有一信行善優(yōu)婆塞。受持五戒。彼優(yōu)婆塞。善解五明。分別世論。能解其義。彼優(yōu)婆塞。至鹿苑林。向諸比丘。略而問義。如是問已。時諸比丘。即為廣說。彼優(yōu)婆塞。既聞彼等諸比丘輩為其廣說如是之義。心生欣羨。發(fā)如是愿。善哉希有。愿我來世。更得勝于如此之法。亦能如是分別為他次第而說。如此比丘等無有異。

爾時佛告諸比丘言。汝等當知。彼時五戒優(yōu)婆塞者。即此摩訶迦旃延是。以彼佛邊受持五戒。為優(yōu)婆塞。善解五明微細之義。復能分別為他解說。于彼時發(fā)如是誓愿。愿我來世。成就是等一切諸法。能廣為他種種解說。又復比丘。汝等當知。是迦旃延比丘。往昔歡喜心。種如是善根。以是因緣。至于我邊。即得出家成羅漢果。我今授記。于我聲聞大眾之中。略義能廣。廣義能略。第一之者。所謂摩訶大迦旃延比丘是也。

是時世間。即成九十二阿羅漢。第一世尊。后五比丘。并及長老耶輸陀身。又耶輸陀大富朋友諸長者等。勝中復勝諸善男子。所謂無垢善臂滿足。并牛主等又耶輸陀。復有五十商主朋友。他方所來諸善男子。又復長老富樓那彌多羅尼子。及其朋友二十九人。并及長老迦旃延等。

娑毗耶出家品第四十二之一

爾時北天有一城。名特叉尸羅(隋言削石)。時彼城內。有于一家。彼家婦女。忽爾雙產男女二人。時其父母。即召明師。令為相之。是時相師。即為占之云。女薄相無有吉利。彼女父母。聞此言已。作如是念。此女今既無有好相。則不吉祥。若至長成當是誰取用其作婦。父母如是共平章已即將彼女。乞一學問外道之婦。其外道名波梨婆阇(隋言行行)。作如是言。我今乞汝此女養(yǎng)育。教示道法令其增長。若有所須調度供擬。我當悉與。

爾時外道波梨婆阇。即便攝受彼女養(yǎng)育。如是看視。其女漸漸隨時長大。及至笄年。女意智成。時彼外道。波梨婆阇。婦見女大。即教彼女種種咒術種種技能。悉皆成就。意智明解種種諸論。至齒成就。端正少雙。多人喜見。身體柔軟。面目勝他。骨節(jié)成熟。身體正等。無所缺減。

爾時彼女身體上著一奢絺衣。在于腰下。一奢絺衣。披置肩上。手中執(zhí)持三奇立拒擬澡洗時安瓶之所。游歷處處村城聚落國邑王門。覓諸外道。欲共論議。欲折伏故。而漸漸行值一波梨婆阇道人。名曰最妙自在勝他。處處游歷。從南天竺來往北天。時彼道人。亦復可喜。端正少雙。年又盛壯。為人樂見。面目還爾勝于他人。身體整頓。支節(jié)可喜。于諸論師。最得名聞。時彼道人。見此波梨婆阇之女如是可喜端正容色為他樂睹。見已于彼波梨婆阇女人之邊。生愛著心。時彼波梨婆阇之女。亦復于彼波梨婆阇道人之邊。亦生染心。更相貪戀。私感無已。

爾時彼客波梨婆阇道人。即語于彼波梨婆阇女如是言。善女仁者。我意今者甚愿樂汝共行世事。是時彼女。亦復報言。我今心中。亦貪樂仁欲得一處。時彼波梨婆阇道人。報彼女言。我等二人。俱是出家修道之者。若在如是法行之中作世事者。而諸人等。若見我輩作如是事。即便訶責毀辱我等。我等今可于諸人前共相論議立要誓言。若不如者。即教承事。

爾時彼女即如是言。若我得勝。汝脫不如。此事不善便成非理。豈有丈夫事女人乎。若女不如。伏事丈夫。此事乃善。此是順理。時彼波梨婆阇道人。即報女言。善哉德女。汝此語義。甚為當理。如汝所說。

爾時波梨婆阇道人。即于眾中。打論議鼓。而告之言。此處頗有人。能共我問答已不。若或波梨婆阇道人。若或波梨婆阇女人。誰能共我問答語言。能者為善。如是至三。時彼波梨婆阇女人。在眾中聞如是語已。即便唱言。我今甚能共汝論議往來問答。

爾時彼女。容儀庠序。在大眾內。發(fā)問其義。時彼波梨婆阇道人。為解得通。而彼波梨婆婆阇道人。反問彼女。女解亦通。如是再過。各各相問。各各相通。至第三過。而彼波梨婆阇道人。問彼女義。其女有力。能為解通。但護于彼波梨婆阇。心相愛故。現(xiàn)同不通。默然不答。時彼波梨婆阇道人。即于眾中。降伏彼女。

爾時彼女。既被波梨婆阇道人所降伏已。即便對眾。從彼波梨婆阇道人身手之邊。取其革屣及三叉拒。執(zhí)持而行。彼等二人。既現(xiàn)相已。如是穢亂各不相避。共一處行。以彼道人二和合故。其女即便有于娠體。女既有娠。違本行故。失于容色。不復端正。而彼波梨婆阇道人。見彼女身失本顏色。即生厭賤。而告彼言。我不復能共汝一處居住停止。

時彼女人。報彼波梨婆阇道人。作如是言。我等二人。既并修道。兩俱失意。今于汝邊。已有此胎。汝今見我無有花色。忽葉舍我。我當立死。若其未死。必受大苦。

時彼波梨婆阇道人。離心既決。與彼女人一金指環(huán)。用以為記。復告女言。汝若生女。用此指環(huán)。貨易取財。持以養(yǎng)育。若生男者。汝當與此指環(huán)為記。令尋覓我。付指環(huán)已。舍彼女去。偝面還向南天竺行。

爾時波梨婆阇女人。懷抱娠體。游歷處處。經涉而行。漸漸至于摩頭聚落。時彼聚落。有邊地州。名曰白云。在于彼處。寄一縣內。產一男兒。兒既生已。時彼縣內所有居住。男子婦人。皆生憐愛慈愍之心�；蚺c彼酥�；蚺c彼油。自余所須。皆亦布施。而彼波梨婆阇女人。如是思惟。我今此子。在縣內生。今可立名還地地詺。是故此子。名娑毗耶(隋言縣官)。

時彼女人波梨婆阇。如法養(yǎng)育子娑毗耶。令其增長。與于乳餔。而娑毗耶童子。長大意智漸漸向欲長成。而彼波梨婆阇女人。即教其子。書畫算數(shù)。印記咒術。自余諸論。悉教使成。而彼童子。捷利聰明所學之事。皆得成就。無不知者。

時娑毗耶。曾于一日。問其母言。阿娘阿娘。我父是誰。今在何處。是時彼母。報其子言。子娑毗耶。汝父今在南天竺國。汝今宜應至彼尋求推覓汝父。是時彼母。即與其子夫先所留指環(huán)為記。出而付之。而告之言。汝將此記。尋求汝父。而娑毗耶。即報母言。一如母教。我當依行。

時娑毗耶。受取記已。漸漸發(fā)向于南天竺。從村至村。從一聚落至一聚落。從城至城。漸漸而向南天竺地。所至之處。見論議人。皆悉降伏。漸到父所。既不識父。亦不借問。至已即打論議之鼓。作如是言。此處頗有或復波梨婆阇道人�；驈筒ɡ嫫抨^之女。有能共我問答論議如是者不。

時娑毗耶童子之父。既睹童子亦見。即便心里自然生愛子想。而彼波梨婆阇道人。問童子言。汝善童子。汝今是誰。從何來也。是時童子。即向波梨婆阇道人。委曲而說其來因緣。出于指環(huán)。而以示現(xiàn)。時彼波梨婆阇道人。見指環(huán)已。語童子言。汝是我子。

時彼波梨婆阇道人。既得子已。即更增進教示種種咒術技能。而彼波梨婆阇道人。于先舊時。已曾修得于諸禪定。如是次第即教其子禪定之法。時彼波梨婆阇道人。其后不久。遂便命終。

時娑毗耶父命終后。漸漸行至向海岸邊。既至彼處。即便造作草庵。而住彼處。寂靜思惟而坐。不久成就獲得四禪。兼證五通。既證獲已。心如是念。世間所有諸阿羅漢�；驈妥苑Q。我得羅漢阿羅漢道。我于彼邊。亦名羅漢。一種無異。

時娑毗耶童子之母。其命先終。即得上生三十三天。是時世尊既已證得阿耨多羅三藐三菩提。在鹿野苑。轉于無上法輪之后。時彼地居諸天。各各迭相唱告。其聲轉轉相承。上至三十三天。爾時忉利童子母天。聞此聲已。內心思惟。我子今日住在何處。彼正念觀。即見其子在海岸住。

爾時彼天身色過他。正當夜半。放天光明。照子住處。至娑毗耶波梨婆阇行行邊。告娑毗耶言。汝娑毗耶。非是羅漢。亦復未入阿羅漢道。及羅漢法。汝于羅漢求道之法。未有次第。而娑毗耶問彼天言。天是阿誰。天今復是羅漢以不。有入羅漢道法以不。頗復有知羅漢法教。能令學習得羅漢不。

爾時彼天即便報于娑毗耶言。汝娑毗耶。今有世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀�，F(xiàn)在于彼波羅奈國鹿野苑中仙人居處。而彼世尊自是羅漢。入羅漢道自解知已。復能教他得羅漢法。時娑毗耶復問天言。仁者大天。我今無智。作何方便。乃能得知彼是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。

爾時彼天教娑毗耶作如是言。波梨婆阇汝問義法。應須如是。汝受如是比丘名也。云何調伏。云何善行。云何名佛。云何比丘。云何沙門及婆羅門。云何清凈。云何是智及知福田。云何名巧善解方便。云何名仙。云何名聞。云何隨順。云何精進。云何名龍。云何名受。云何名圣。云何行行。云何求道。汝娑毗耶。若見有人汝問是義。彼人一一為汝解說。令汝歡喜。汝于彼邊行于梵行。

時娑毗耶波梨婆阇。從彼天聞如是文句。心憶持已。即游歷行一切國城村邑聚落。處處打鼓。求欲論議。復口唱言。若有沙門及婆羅門。能解如是我問義不。是時至處。無有一人能解如是議論之者。時娑毗耶所行之處�；蚺f有人。坐思惟法�；蛘撟h者。聞娑毗耶來到其邊。各各散走。終無人敢共彼論議言語談說。

時娑毗耶波梨婆阇次第而行。漸漸至彼波羅奈城。爾時彼城。有六大師。各各唱言。我于世間。最為第一。謂富蘭那。并三迦葉尼干子等。時娑毗耶即便往詣彼富蘭那迦葉等邊。到已即共彼富蘭那。面相慰喻言語問訊。言說訖已卻住一面。