第五十五卷 正法念處經(jīng)

第五十五卷 正法念處經(jīng)

觀天品第六之三十四(夜摩天之二十)

又剎利王。復(fù)有一法。是第二十二。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)。現(xiàn)在未來二世利益。二十二者。善友堅(jiān)固。友堅(jiān)固王。善思惟作。久時(shí)為王。遠(yuǎn)離諸過。他不能壞。如樹多根。長而深入。堅(jiān)牢善住。不可傾轉(zhuǎn)。風(fēng)不能壞。如彼牢樹風(fēng)不能壞。王亦如是。知友堅(jiān)固好心善意。一切人愛。所共敬重。世間法中。堅(jiān)固不壞功德善友。有十三種功德具足。何等十三。一者善知。王若有惡。能令清凈。二者堪能。最難作者。能為王作。三者有智。若彼善友。復(fù)有善友。則令為友。四者心盡。所有財(cái)物。善友皆知。五者盡意。知于善友有利益事。勤心作之。六者心舒。忽爾相見。不撿威儀。七者究竟。若得衰惱。乃至失命。則不舍離。八者稱意。隨心所須。如心為作。九者不匿。隨家所有。一切不隱。隨其所須。索者不吝。十者共心。若見善友。多有具足。則生歡喜。第十一者。若得苦惱。則共同苦。設(shè)使大嗔。心亦不變。隨有何食。一切同食。同共游戲。第十二者。于所有物。不劣根求。若自有物。不苦求與。第十三者。若知家中消息好惡。乃至諍斗。如是等事。一切盡說。不忌不難。自家中事。乃至諍斗。亦皆盡說。如是十三功德善友如是功德具足善友。則是世間。如是世間功德具足十三善友。王成就一。則有大力。況復(fù)有多。是故智王應(yīng)當(dāng)勤攝如是善友。王若勤攝如是善友。一切所作可愛之事。皆悉成就。又因善友。復(fù)能成就出世間道。略而言之。有十功德。具足善友。何等為十。一者能遮非法之行。二者能教修行布施。三者能教受戒持戒。四者示智。能教修智。五者好心。遮近惡友。六者正信。示業(yè)果報(bào)。七者若見迷惡道時(shí)。教住善道。八者若見毀犯戒時(shí)。能為除滅。九者教令供養(yǎng)父母。十者恒常數(shù)數(shù)教誡。如是十種出世善友。一切惡道皆能擁護(hù)。猶如父母。堅(jiān)固善友。常于善友。若善友朋。不生慢心。如是善友。非現(xiàn)在世。是未來世。是故王者應(yīng)堅(jiān)善友。王若如是善友堅(jiān)固。則修善業(yè)功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以堅(jiān)善友善業(yè)因故。

又剎利王。復(fù)有一法。是二十三。應(yīng)勤舍離。成就相應(yīng)。現(xiàn)在未來二世利益。二十三者。所謂不近無益之友。言無益者。所謂一切誑惑之人。不近一切博戲之人。導(dǎo)惡行人。若惡思惟。思惟已作。近如是人。大不饒益。所失甚大。失中大者。所謂誑惑。誑惑有二。一者私密。二者公彰。彼公彰者。謂博戲等種種誑惑。彼私密者。詐設(shè)形服。猶如惡人。不識(shí)別者。心謂之好。如是等人。外道所攝。并實(shí)外道。外道棘刺。誑惑自親。亦誑他人。不畏后世�，F(xiàn)善形相。實(shí)是大賊。如是等人。尚不應(yīng)見。不應(yīng)共語。何況親近以為知識(shí)。善人應(yīng)舍。彼尚不能利益自身。況能利他。王者應(yīng)當(dāng)舍如是等不善知識(shí)無益之友。不近一切誑惑之人。不近一切博戲之人。如是等人。不與相識(shí)。正念所作。正思惟作。王若親近善知識(shí)行。善知識(shí)熏功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以不親近無益之友善業(yè)因故。

又剎利王。復(fù)有一法。是二十四。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)。現(xiàn)在未來二世利益。二十四者。所謂嗔喜所不能動(dòng)。若剎利王。能持嗔喜。彼王國土。牢固不壞。一切國人。皆悉務(wù)樂。不生厭惡。無能破壞。無能得便。王若不嗔。思惟而作。非不思惟。非無因緣。退人職位。非無因緣。進(jìn)其官爵與財(cái)利等。以不嗔故。密語不彰。非無因緣。而舉下他。于歡喜處。心不高舉。如是王者。身有實(shí)意。不作諸惡。不攝惡人。平等重意。彼王如是。世間法中。嗔喜不動(dòng)。而得安隱。云何復(fù)于出世間道嗔喜不動(dòng)而得安隱。王若不嗔。則為能持生死一垢。王若不喜能持力垢。彼王如是。能持力垢。持生死垢。若人能持如是二垢。彼人則能持癡力垢。王若如是能持三垢。智忍堅(jiān)意。有決定意功德因緣。于現(xiàn)在世常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。嗔喜不動(dòng)善業(yè)因故。

又剎利王。復(fù)有一法。是二十五應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。二十五者。所謂不著。飲食二法。不多貪著。何以故。貪多飲食。于王則妨。常念飲食在腹內(nèi)故。彼諸國人。左右軍眾。心生厭賤。有如是念。彼王心意。同如畜生。唯除飲食。更無余心。無余業(yè)心。恒常如是貪樂飲食。心常愛樂飲食味故。則不思惟法與非法。于國土事。不能籌量思惟計(jì)校。不思惟人。不能調(diào)伏一切左右內(nèi)外軍眾于大臣等一切國人。不能次第。如彼相應(yīng)與其官爵。于所作事。不知輕重。彼王財(cái)物。唯有損減。財(cái)物減故。則少財(cái)物。財(cái)物少故。飲食則盡無飲食故。一切輕毀。以貪飲食。故致貧窮。貪多飲食。不自節(jié)王。如是妨礙。世間饒益。云何復(fù)為出世間妨。謂心貪著。樂多飲食。常愛諸味。不正思惟。不能念身。不能念受。不能念心。不能念法。不能思念�？嗉瘻绲馈Ｗ杂嘁磺薪圆凰寄�。如是貪著飲食境界。同如畜生。無有差別。是故應(yīng)當(dāng)。依順道理。相應(yīng)飲食。如相應(yīng)行。相應(yīng)語說。清凈諸根。如應(yīng)轉(zhuǎn)動(dòng)。思惟正道。身受心法�？嗉瘻绲�。如是法中。心善調(diào)伏。能思能念。心正念故。根轉(zhuǎn)清凈。相應(yīng)飲食。身則調(diào)停。身調(diào)停故。心亦調(diào)順。心調(diào)順故。能念善法。是故不應(yīng)愛著諸味。若以飲食。內(nèi)于身中調(diào)適相應(yīng)。則為安隱。恒常依法。而修習(xí)之。如是彼王。能調(diào)伏心。心則正念。心正念故。能作善業(yè)。王若如是不貪飲食功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。所修善業(yè)。唯如香氣。生于善道天世界中。為夜摩王。以不貪著飲食二味善業(yè)因故。

又剎利王。復(fù)有一法。是二十六。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。二十六者。謂善思惟。善思惟王。則于世間及出世間安隱之事。一切皆得。何以故心功德故。善思惟者。于現(xiàn)在世。若未來世。常得勝樂。隨何等事。善思惟作。則無諸過。意如是念。貪欲等垢。常行惡道。應(yīng)令盡滅。以不凈法。除貪欲垢。以慈悲法。除嗔恚垢。以觀智法。除愚癡垢。如是皆以心善思惟。故能除滅。非不善意。而能除也。若惡思惟。不能成就世間之法。要善思惟。則能成就。是故當(dāng)知。一切諸法。善思惟作。則得成就。王若如是。心善思惟。功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以善思惟善業(yè)因故。

又剎利王。復(fù)有一法。是二十七。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。二十七者。謂不待時(shí)安詳而作。若作世間。作出世間利益之法。久時(shí)乃作。則不可作。既不可作而作之者。則不成就。譬如有病。不時(shí)速治。久乃治者。則不可治。不可治故。則能殺人。如是復(fù)有無量作法不時(shí)速作。久乃作者。難作叵作。不可得作。如是能障。出世間道微少煩惱。亦如彼病。不速治故。煩惱不斷。以不斷故。則入惡道。是久乃作之大過患。如是障礙出世間道。微少煩惱。不時(shí)斷故。漸次增長。猶如毒芽。久則增長。燒一切身。能令眾生若墮地獄餓鬼畜生。是故不應(yīng)安詳待后久時(shí)乃作。如是王者。若諸余人。若諸比丘。若諸俗人。若大富人。若貧窮人。一切不應(yīng)安詳待后久時(shí)乃作。若人待后久時(shí)乃作。彼人生過速得衰惱。乃經(jīng)久時(shí)。不能除滅。不能破壞。不能斷絕。以不斷故。自得衰惱。若人不觀久時(shí)乃作。則速失壞。并根普拔。如是之人。無彼過故。畢竟得樂。住世間道出世間道。如是之人。若過始生。即能除滅。如毒芽生。見即除者。彼毒芽者。喻如煩惱。久則增長。過生則多。是故若有斷始生過。則為真知。而得安隱。彼人常樂。王若如是不待后時(shí)安詳而作功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。彼人常樂。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以不待時(shí)安詳而作善業(yè)因故。

又剎利王。復(fù)有一法。是二十八。應(yīng)勤修行。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。二十八者。所謂以法利益國土。非是非法。彼多法王。能自利益。能利益他。自利益者。若王持戒。能護(hù)國土。非不持戒。是自利益。利益他者。謂見有人。不隨法行。令住法中。王者如是正護(hù)國土。護(hù)國土故。法財(cái)名三。皆和合得。既能如是令他依法。何況自身不隨法行。如是王者。則得財(cái)物。云何得物。所謂決定于國土中一切財(cái)物。六分取一。是以國土。則為大富。以正護(hù)故。若國大富。王有急事。一切人民。以愛王故。知王有急。須用財(cái)物。皆悉多與。此是王者第二功德具足成就。如是王者。正護(hù)國土。左右軍眾。敬愛于王。一切方處。稱王善名。王若如是。法財(cái)名等。和合具足。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以自他利善業(yè)因故。

又剎利王。復(fù)有一法。是二十九。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。二十九者。謂常修行十善業(yè)道。彼十善道。第一樂報(bào)。以要言之。則有三種。謂身口意。身則有三。殺盜邪行�？趧t有四。妄語兩舌惡口綺語。意地有三。貪嗔邪見。如是十種不善業(yè)道。顛倒則名十善業(yè)道。名為慧道。名為正道。不善業(yè)道。則無有慧。善道有慧。故名慧道。攝人天生。次第乃至到于涅槃彼王如是。自身能住。復(fù)令他人軍眾等住。如是王者。于諸眾生。猶如父母。能到涅槃。隨自所愿何道皆得彼王如是。一切所念。皆悉成就。常為天護(hù)無有刀劍。怨敵等畏。一切國土。常不壞亂。一切五谷。隨時(shí)善熟。如天時(shí)節(jié)。日月調(diào)和。普照一切。國土所用。一切具足。多饒人眾。彼王如是。正護(hù)國土。后時(shí)無常。身壞命終。生于善道天世界中。受何業(yè)報(bào)。受何等樂。略而言之。夜摩天中。不殺業(yè)故。天命則長。有下中上。如是天命。于六欲天。不偷盜故。天中大富。七寶具足。園林山峰。種種可愛。在如是處。游戲受樂。不邪淫故。諸天女眾。于余天子。悉皆不往。乃至未退。有命以來。不往不近。彼諸天女。一切端正。一切好色。光明勝妙。眼見心樂。若人邪行。彼生天中。所有天女。共余天行。如是異異業(yè)報(bào)成就。此如是等身善業(yè)行。善護(hù)不犯。樂修多作。生于天中。受天樂報(bào)。次復(fù)第二口四善業(yè)。樂修多作。生于天中�？诤握邩I(yè)。生于天處。受何樂報(bào)。謂修四種口正行戒。不妄語故。滿語美語。種種實(shí)語。常一切時(shí)。第一妙語。隨口所說。彼語則樂。隨語皆得。不妄語故。不兩舌故。所有軍眾。常不破壞。于一切時(shí)。隨順供養(yǎng)。不惡口故。常聞美妙歌舞游戲喜笑等聲。第一悅耳美妙之聲。不綺語故。常出義語。一切諸天。愛樂其語。皆信其語。彼于天中如是成就口業(yè)果報(bào)。何者意業(yè)。如是天處受何樂果。以不貪故。一切憶念。一切所須。隨念皆得。得已不失。自余諸天。不能侵奪。唯自受用此果報(bào)者。不貪業(yè)故。以不嗔故。一切天愛。第一端正�？上裁钌�。不邪見故。所求皆得。如所求得。不變不異。如所念得。未曾不得。常具足得。如是略說十善業(yè)道所得果報(bào)若布施者。則得勝報(bào)。以布施故。富樂轉(zhuǎn)勝。以智勝故。勝一切天。一切樂受愿是根本。若癡樂者則非是樂。心自在故。福田力故。時(shí)自在故。物自在故。信解力故。以自在故。有一善業(yè)。亦生天中。乃有眾生。入于涅槃。何況生天。如是業(yè)報(bào)。第一微細(xì)。何人不知。則迷業(yè)報(bào)。迷業(yè)報(bào)故入于地獄。此如所說十善業(yè)道。若王修行�；驀�土人�；蛲踯姳�。以王因緣。皆行十善。王若如是。修十善業(yè)。功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以行十善善業(yè)因故。

又剎利王。復(fù)有一法。是第三十。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。第三十者。謂信因緣。信因緣王。若大臣等。不迷業(yè)報(bào)。意常正念。于境界中。不放逸行。彼因名為果種子因。緣于時(shí)處。具足和合。彼名信因。若信因者。亦信于果。彼以如是諦見因果。不作惡業(yè)。猶如種子。與芽為因。如是諦見。信因緣故。不迷業(yè)報(bào)。彼如是業(yè)。有善不善。生死相續(xù)。不斷不絕種種苦樂。能令眾生處處受生。有中流轉(zhuǎn)。如是有中相續(xù)輪轉(zhuǎn)。在于地獄餓鬼畜生天人之中。有三種行。一福業(yè)行。二罪業(yè)行。三不動(dòng)行。謂四禪行。彼福業(yè)行。是天人因。彼罪業(yè)行。地獄等因。彼不動(dòng)行。是色界因。彼三種界。王若于中唯諦知因。彼王不迷生死曠野。如是一切。此有為中。所謂因果。王信因果過不能壞。以能畏過。故不造作不善之業(yè)。常作善業(yè)王若如是。信于因緣功德力故。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以信因緣善業(yè)因故。一切眾生。第一勝法。謂信因緣。是故王者應(yīng)當(dāng)精勤修習(xí)此法。受持此法。謂信因緣。

又剎利王。復(fù)有一法。是三十一。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)。現(xiàn)在未來二世利益。三十一者。謂供養(yǎng)天。以何因緣供養(yǎng)彼天。善業(yè)行故。得生天中。有大神通。若我造作不善業(yè)道。能遮止我。若夜若晝。恒常供養(yǎng)。一切所作。皆能調(diào)伏。能于夢中示善不善。一切國土。不饒益時(shí)。能為作護(hù)。令入善法。彼天如是能遮不善。若夜若晝。常能擁護(hù)。猶如父母無量方便種種擁護(hù)。應(yīng)供養(yǎng)天。彼能作善。是故王者。供養(yǎng)彼天。以愛法故離于惡業(yè)。不為侵他。非邪見故。無如是意離天無業(yè)。此天造作。一切世間。無如是心。一切苦樂。皆天所作。無如是心。供養(yǎng)于天。如是供養(yǎng)。為利益我。不失饒益。非謗因果。非邪見心。彼王如是供養(yǎng)天故。得他供養(yǎng)。王若如是常供養(yǎng)天功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以供養(yǎng)天善業(yè)因故。

又剎利王。復(fù)有一法。是三十二。王者應(yīng)作。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。三十二者。謂一切時(shí)。正護(hù)國土。正護(hù)國王。隨順法行。猶如父母。一切畏處。施與無畏。施無畏故。晝夜常恒善法增長。一切軍眾。皆悉敬愛。心不舍離。國內(nèi)人民。或獻(xiàn)財(cái)物�；驈�(fù)贊嘆。稱王善名�；驎r(shí)晝夜心常思惟。欲令其人得安隱樂。彼王如是利益一切諸眾生故。是以令王自在增長。多自在故。五谷成熟。國土增長。一切軍眾皆悉增長。國內(nèi)耆宿。愿王熾盛。彼如是王。正護(hù)國土。法財(cái)名三。日日增長。和合相應(yīng)。王若如是正護(hù)國土。于一切時(shí)。利益國土。離嗔離貪功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以護(hù)國土善業(yè)因故。

又剎利王。復(fù)有一法。是三十三。王者應(yīng)作。成就相應(yīng)。現(xiàn)在未來。二世利益。三十三者。謂一切時(shí)。正護(hù)妻子。護(hù)妻子故。妻子得樂。王若大臣無量福德。多種福德。和集增長。若有財(cái)物。有何者物。何處何時(shí)。有物不惜給與妻子。若與財(cái)物。若與飲食。若與床敷。若與衣服。若或抱持。愛語信任。令心歡喜。施與無畏。如力分與。施與妻子。舍內(nèi)得福。作無量種舍內(nèi)福德。此護(hù)妻子。有大福德。若復(fù)有人。無憐愍心�；�?yàn)樨澑病２粦z妻子。彼人之心。甚于惡獸。殺生食肉食屎獸等。若人不能出家住法。彼人應(yīng)當(dāng)如力如分。正護(hù)妻子。令得安樂。若自有力。無憐愍心。不護(hù)妻子。如是之人。不名在家。不名出家。是故應(yīng)以資生布施。及余物施。若教持戒。王若大臣。能令妻子受戒持戒。教令布施。教令習(xí)智。更余次第。正護(hù)其樂。次第如力。王若大臣。如是作者。久時(shí)受樂。久時(shí)壽命。王若如是。正護(hù)妻子。功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以護(hù)妻子善業(yè)因故。

又剎利王。復(fù)有一法。是三十四。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。三十四者。謂常習(xí)智。習(xí)智者名一切苦滅。出離一切生死之因。若能決定習(xí)智者好。彼智者名于入大闇墮在闇中得無量種衰惱之者。照明如燈。生死曠野崄道資糧。盲者眼目。無力者力。無伴者伴。無救者救。病者良藥。迷者導(dǎo)師。生死曠野崄道遠(yuǎn)行饑渴乏者之清冷水之飲食也。系縛生死牢獄之者出要之因。無親友者。則能與作利益親友與無目者。作光明眼。能于死時(shí)。而作強(qiáng)伴。閻摩羅人。來近至?xí)r。于死滅時(shí)。作大力伴。一切惡處。能為閉塞。于欲墮墜大崄堓者。如手接取。若作同侶。得一切樂。于裸露者。是好衣服。無能劫奪。若有怖畏。破戒罪火。熱惱逼者。能作無量多枝葉花。清冷蔭影具足之樹。一切眾生。眼所矚者。皆生愛樂。是故智勝于無始來流轉(zhuǎn)世界諸眾生等。能與現(xiàn)在未來世樂。更無余法能作樂因。如一智也。常應(yīng)識(shí)知種種修習(xí)。心行正道。心善思惟。心中安住。共余法動(dòng)。無量種意。初中不善。智則能除。能示實(shí)道。此則安隱。一切饒益。皆能成就。示涅槃城。常應(yīng)修習(xí)。以修習(xí)故。善識(shí)知故。生人天中。為王為勝。智火能燒一切煩惱。乃至后時(shí)。得寂滅樂。更無異法能令出離一切生死。如此智者。是故希望一切地者。應(yīng)當(dāng)思惟修習(xí)此智。為他人說。王若如是常修習(xí)智。為他而說。樂修多作功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土能護(hù)自身。善人所贊。后正流轉(zhuǎn)。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以能修習(xí)。多智因故。終得涅槃。

又剎利王。復(fù)有一法。是三十五。應(yīng)勤舍離。成就相應(yīng)。現(xiàn)在未來二世利益。三十五者。所謂不樂一切境界。若剎利王。樂于境界。如是王者。不得安隱。若王樂聲觸味香色。一切方便。不得安隱。亦復(fù)不能正護(hù)國土。亦復(fù)不能正護(hù)自身。常樂境界。常著心故。失法物名。三皆退壞。樂境界王。余王能破。他破壞故。自軍眾等。皆生厭惡。不復(fù)愛樂。以厭離故。則失王位。而得衰惱。得衰惱故�；蚴�壽命。是故王者。不用縱心樂著境界。若不縱心大樂境界。彼王則能正護(hù)自法�；驎r(shí)心凈。正攝色聲香味觸等。不能動(dòng)心。久時(shí)為王。王領(lǐng)國土一切軍眾。不厭不舍。是故他王。不能破壞。命住久時(shí)。不得熱惱。久時(shí)受樂。今既受樂。后生樂處。王若如是。不樂境界功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。不樂境界。善業(yè)因故。

又剎利王。復(fù)有一法。是三十六。王不應(yīng)作。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。三十六者。所謂不令惡人住國。不調(diào)伏者。不令住國。若諸惡人惡業(yè)破戒。令住國者彼王則不久時(shí)為王。則于彼人。必得殃禍。彼大過故。國人破壞。自在劣減。五谷不登。人不作業(yè)。王則不能正護(hù)國土。一切國人。于王不樂住國土天。不生憐愍。以其國內(nèi)惡人住故。以其國有不調(diào)人故。彼調(diào)伏人。亦不調(diào)伏。第一修業(yè)福德之人。近惡人故。彼則有失。是故王者。不調(diào)伏人。不令住國。若王不令不調(diào)伏人住其國者。惡法行人。則不住國。以不住國。則無上過。又復(fù)常能正護(hù)國土。一切國人皆悉知王。不令惡人住在國內(nèi)。則不作惡。一切國人皆修行法。不作非法。彼能如是隨法行王。一切意念皆悉成就。一切國人皆知法律。依法律行。余不饒益。不生不起。彼王如是。以法為救。以法為伴。王若如是以法為本。不令惡人住其國內(nèi)功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以離惡人善業(yè)因故。

又剎利王。復(fù)有一法。是三十七。王應(yīng)勤修。多獲福德。一切國人皆不厭惡。成就相應(yīng)。現(xiàn)在未來二世利益。三十七者。所謂依前過去舊法不斷先得。依法而與。使人軍眾一切人民先來得者。不斷不奪。若地若物。依本常與。若有何人種姓次第先來得者。隨相應(yīng)與。一切人民。則于其王不生厭惡。左右軍眾。一切不能迭相妨礙。王不憂悔。不生熱惱。王位不動(dòng)。國土不亂。恒常正住。一切職人。不偏斷事。強(qiáng)不陵弱。不違法律。一切國人。如自業(yè)作。心生歡喜。天心喜故。以時(shí)降雨。寒暑隨時(shí)。常豐不儉。無刀兵劫。龍心不嗔。一切善天。不舍其國行于余國。彼王國土。以行法故。余天不壞。以人因緣。是故有天。以人力故。天則有力。彼王既知如是過已。依先舊與。不斷不奪。若王善行第一法行。于國內(nèi)人。依次第來。隨相應(yīng)與。依祖父來。隨所應(yīng)與。若王國土令法久住。依法正護(hù)。如彼次第依分而與。如是次第依法王者。一切天眾。不求其便護(hù)其國土。彼王大富國土具足。以大富故。布施作福。持戒修智。王若如是依隨法行功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以不違法善業(yè)因故。

若王成就此如是等三十七法攝取彼法。安住彼法。一切功德。皆悉具足。彼從樂處。復(fù)得樂處。爾時(shí)彼名善時(shí)鵝王。為說過去尸棄如來所說偈言。

若王軍眾凈法行制諸根

彼則有法慧生天世界中

若王時(shí)賦稅依法而受取

彼則舍離貪為夜摩天王

若王忍愛語嗔喜不能動(dòng)

彼護(hù)國土故生天中最勝

若王不朋諍不看友非友

彼則心平等得天眾中勝

若王勤敬宿供養(yǎng)諸尊長

彼意堅(jiān)不貪得為天中王

若王依先世隨祖父法與

彼不奪眾生得為天中王

若王修施戒說法制諸根

彼護(hù)國土人天世界中貴

若王舍非法攝取行法者

彼正法持戒生天中最勝

若王離婦女唯親近善人

彼則無垢意生天中為王

若王不普信唯攝取善人

彼命終真見夜摩天中勝

若王愛善名不貪著財(cái)物

彼離貪垢故為夜摩天王

若王不邪見心愛樂正見

彼凈見不動(dòng)為夜摩天王

若王勤施戒亦常修行智

彼得諸國土后生為天王

若王常愛語生他人最樂

彼得土清涼生天中最勝

若王實(shí)語說不動(dòng)如須彌

彼登實(shí)階梯天眾中如幢

若王無因緣不舉下軍眾

彼王民不厭命終為天王

若王知好惡亦知有力無

彼王有慧力生夜摩為王

三界第一勝所謂名三寶

王若能供養(yǎng)彼王則生天

若王時(shí)見人能利益國土

彼離慢心儉生天中最勝

若王離睡垢則離于癡過

彼智境相應(yīng)決定為天王

若王離懈怠常堅(jiān)固精進(jìn)

彼能竭過海來世為天王

若王友堅(jiān)固常隨法行者

彼善友圍繞生天為天王

若王離惡友常舍離不近

彼則離諂毒生天為天王

若王持嗔害不樂作惡業(yè)

彼離惡垢故常為天中王

若王不貪味唯愛樂善法

彼能示善道黠慧生勝處

若王善思惟隨順善法行

彼如法見道到夜摩天處

若王時(shí)速作依如是法行

彼速離諸苦為夜摩天王

若王法利國或以王法護(hù)

彼為人所贊生天天亦贊

若王行十善是如來所說

彼是修行法生天為天王

若王信因緣如是道非道

彼則離見垢黠慧生天勝

若王供養(yǎng)天如所應(yīng)而作

彼得天供養(yǎng)生天中最勝

若王護(hù)妻子心意不濁亂

彼自妻知足生天中最勝

若王遠(yuǎn)境界愚癡所愛者

彼則是持戒當(dāng)生天為王

若王舍惡人近依法行者

彼是善法王應(yīng)為夜摩王

若王依法行是護(hù)國土主

應(yīng)一切地主亦堪夜摩王

如是彼名善時(shí)鵝王。以愿力故。生彼天中。而作鵝王。既見天主牟修樓陀念本生時(shí)。從尸棄佛所聞經(jīng)法。為令天主牟修樓陀心歡喜故。如是說已。語天王言。天王當(dāng)知。業(yè)如是故。得此天處。以大法勝。故得此處。若得此處不放逸行。于后退時(shí)。心不生悔。命盡死時(shí)。丑面可畏地獄之使。不來現(xiàn)前。汝夜摩王。慎勿放逸。勿放逸行。汝于彼處。聞我音聲。故來至此。汝既舍離一切境界。為聽法故。而來至此。若苦惱者。隨順法行。則非奇特。若受天樂。不放逸行。此則為難。汝夜摩主牟修樓陀。若不著欲。則為大樂。若更余天。近汝愛汝。隨汝而行。為軍眾者。善得生處。以得近汝善知識(shí)故。恒常得樂。近惡知識(shí)。樂不可得。汝夜摩主牟修樓陀。于此天眾。多作利益。此諸天眾。以近汝故。得二種樂。謂今世樂。后涅槃樂。汝等諸天一切軍眾。各各還向自地處去。我今復(fù)欲更向其余放逸天處。為除放逸。

善時(shí)鵝王。如是說已。彼諸天眾。于山頂上。飛升虛空。牟修樓陀夜摩天王聞?wù)f法已。隨喜贊嘆上天宮殿。天眾圍繞。上升虛空。共諸天眾。諸天女眾之所圍繞。復(fù)有余天。住山鬘山千峰之中。游戲受樂。如是放逸。放逸而行。境界所迷愛樂境界。為愛所壞。于園林中蓮花水池。意念樹林。如是如是。迭共同伴。游戲受樂。五樂音聲。天樂之音。不可譬喻。在飲食河。游戲受樂。一切時(shí)華。一切時(shí)果。眾鳥音聲。皆悉具足。饒蓮華池具足之處。自業(yè)化果。受第一樂。如是乃至愛善業(yè)盡。作集業(yè)盡。善業(yè)盡故。如自業(yè)行。或墮地獄�；驂欚I鬼�；驂櫺笊�。若以余業(yè)。得生人中同業(yè)之處。第一富樂�；蚪�海畔�；蛟谄溆囵埩魉�處。作大富人廣多商賈�；蜃鲊�王。常在海畔。船舶具足。多有財(cái)物。多有人眾。一切人愛。