第十七卷 正法念處經(jīng)

第十七卷 正法念處經(jīng)

餓鬼品第四之二

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于迦摩餓鬼(迦摩兩盧波魏言欲色)。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。若男若女。若黃門人。著種種衣。而自嚴(yán)飾。服女人衣。行淫女法。若人欲發(fā)。與之交會。因此事故。而得財物。施與凡人。非福田處。不凈心施。以是因緣。身壞命終。生于欲色餓鬼之中。受鬼身已。種種嚴(yán)飾。隨意所念。皆得從心。欲善則美。欲惡則丑。若其欲作。愛不愛色。悉能為之�；蜃髂凶�。顏容端正�；蜃髋�人。姿首美妙�；蜃餍笊�。相貌殊異。能作種種上妙莊嚴(yán)。能遍游行一切方所。若得食飲。能食無患。少行施故。能以微細(xì)之身。盜入人家。以求飲食。世人說言。毗舍阇鬼。盜我飲食�；蜃魅松�。入他節(jié)會�；蜃鼬B身。食人祭飯。其身細(xì)密。人不能見。此鬼如是。隨意能現(xiàn)種種眾色。世人皆名如意夜叉�；蜃髋�身。與人交會。如是種種莊嚴(yán)誑人。行于人間。在鬼道中。乃至惡業(yè)。不盡不壞不朽。故不得脫。業(yè)盡得脫。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受生死苦。人身難得。如海中龜值浮木孔。若生為人。墮伎兒中。著種種衣縱逸游戲。以求活命。自以己妻。令他從事。而求財物。以余業(yè)故。受如斯報。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于海渚諸餓鬼等。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前世之時。見有行人欲過曠野。病苦疲極。于是人所。多取其價。與直薄少。以惡貪故。巧辭欺誑。曠野空乏遠(yuǎn)行之人。以是因緣。生海渚中。是海渚中。無有樹林。陂池河水。其處甚熱。于彼冬日。甚熱毒盛。欲比人間夏時之熱。過踰十倍。唯以朝露而自活命。雖住海渚。不能得水。以惡業(yè)故。見�？萁�。設(shè)見樹林。皆悉熾燃大火焰起。望心斷絕。眾惡臻集。無有安隱。饑渴燒身。呻[口*睪]悲惱。自心所誑。處處奔走。悲聲叫絕。無救無護。無依無恃。皮發(fā)蓬亂。身體羸瘦。一切身脈。皆悉粗現(xiàn)。猶如羅網(wǎng)。所至之處。皆悉空竭。無救無歸。無依無怙。惡業(yè)不盡。不壞不朽。故使不死。業(yè)盡得脫。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受生死苦。人身難得。如海中龜值浮木孔。若生人中。生在海渚�；蛴幸蛔��；驈�(fù)短足。困乏漿水。以余業(yè)故。受如斯報。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于閻羅執(zhí)杖餓鬼。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。以慳嫉故。自壞其心。親近國王大臣豪貴。專行暴惡。心無慈愍。不行正理。為諸賢善之所輕毀。如是惡人。身壞命終。受閻羅王執(zhí)杖鬼身。于鬼世界。為閻羅王。趨走給使。若有眾生。造諸惡業(yè)。時閻羅王。即令此鬼。錄其精神。此鬼身色丑惡可畏。手執(zhí)刀杖。頭發(fā)蓬亂。倒發(fā)覆身。長唇下垂。耽耳大腹。高聲大叫。以怖諸鬼。手執(zhí)利刀。擬諸罪人。反執(zhí)其手。以繩縛之。將詣王所。白大王言。我于人中。攝此罪人。來至于此。大王此人。前世行不善業(yè)身業(yè)不善�？跇I(yè)不善。意業(yè)不善。愿王呵責(zé)。時閻羅王。即說偈頌。而呵責(zé)言。

汝是人中愚癡輩種種惡業(yè)自莊嚴(yán)

汝本何不修善行如至寶渚空歸還

善業(yè)因緣得樂果樂果因緣生善心

一切諸法隨心轉(zhuǎn)流轉(zhuǎn)生死常不斷

一切諸行悉無常猶如水泡不堅固

若能如是修正法是人未來得勝報

若有人能常修善舍離一切諸惡業(yè)

是人則不至我所乘階上生受天報

若人愚癡無覺悟愛樂惡業(yè)至我所

能舍惡業(yè)諸不善是人則行第一道

若見世間諸業(yè)果亦見天上種種樂

如是猶起放逸心是人不名自愛身

為利誰故造惡業(yè)放恣一切身口意

如是人等行各異汝今業(yè)對至我所

汝為眾惡所誑惑畢定行于崄惡道

若人愛樂造惡業(yè)未來人身甚難得

若人遠(yuǎn)離眾惡業(yè)喜行善法心愛樂

此人現(xiàn)世常安樂必得涅槃解脫果

若有眾生習(xí)善行于世間中最殊勝

若人習(xí)學(xué)不善業(yè)一切世間最大惡

若有智慧行善人能離初中后惡法

若有造習(xí)眾惡業(yè)則入地獄受苦報

能以善法調(diào)諸根則獲世間凈勝法

是人身壞命終時上生天宮受快樂

業(yè)系縛汝甚堅牢閻羅使者之所持

送至恐怖諸惡道閻羅世界大苦處

汝于前世作眾惡此業(yè)今當(dāng)還自受

自作自受不為他若他所作非己報

如是閻羅王。呵責(zé)罪人已。使者將出。以此罪人自作惡業(yè)自業(yè)所誑。將受果報種種苦惱。楚毒治之。饑渴所逼。但食風(fēng)氣。惡業(yè)不盡。故使不死。從此得脫。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受生死苦。若處人中。生在邊戍。幽山崄谷。深河峻岸。危怖之處。有自在者。行于此路。令其引導(dǎo)。以余業(yè)故。受斯罪報。

復(fù)次行者內(nèi)觀于法。云何比丘觀于五地。彼以聞慧。明眼觀察十種色入。何等為十。一者眼入。二者色入。三者耳入。四者聲入。五者鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者身入。十者觸入。云何比丘眼緣色相。比丘觀眼緣色。而生于識。三法和合而生于觸。觸共受想思識者。觸相觸者。覺相受者。知相想者。如長短愛不愛�，F(xiàn)見相對等思者。識知一緣。而各各相(思有三分或色非色)。各各自體。如十大地法。何等為十。一者受。二者想。三者思。四者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。九者三昧。十者慧。一緣而各各相識等。十一法亦如是。猶如日光一起眾光自體各各別異。如識自體異。乃至思亦如是。彼比丘如實知色入。觀眼空無所有。無堅無實。比丘如是。如實知道離于邪見。正見心喜。眼離癡垢。實見其眼但是肉段。癡無所知。但是淚竅如實知已離于欲心。觀眼無常。知無常已。但是肉團。住在孔穴。如實知眼。筋脈纏縛。當(dāng)知眾緣和合而有眼入。如是眼者。無有見者。無我無知。乃至苦亦如是。觀眼入已。得離欲意。是比丘如實觀察眼入已。分別觀色。如是色者。愛以不愛皆悉無記。以分別生。何法可見。何者為凈。何者是常。何者可貪。比丘如是思惟觀察。如實知色。非有非樂。如是思惟觀察色相。無堅無實。以分別生。愛不愛等。非實有耶。一切眾生。于愛不愛。虛妄貪著。如此色者。非有自體。非常非有。非真非樂。非不壞法。非堅非我。以貪欲嗔癡自覆心故。生愛不愛。非色有愛有不愛耶。以憶念生故。比丘如是觀于色入。見名色已。不貪不染。不迷不取。知色無堅。彼比丘如是觀眼。觀色入已。不著眼識。得離欲穢。眼識非我。我非眼識。觸受想思。亦復(fù)如是(觀眼色第五地于十三不相開)。復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀啖小兒諸餓鬼等。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。惡術(shù)咒龍。為除災(zāi)雹。誑惑病人。咒術(shù)夜叉。取人財物�；驈�(fù)殺羊。如是之人。身壞命終。墮活地獄。受無量苦。從地獄出。生婆羅婆叉餓鬼之中(婆羅婆叉魏云食小兒)。復(fù)有眾生。殺生余報。生在人中。為此餓鬼。偷而食之�；蛑廉a(chǎn)婦所住之處。取彼嬰兒�；蛸橘霑r�；蚴夹袝r。如是餓鬼。偷諸小兒。次第食之。若得其便。即能斷命。若無殺業(yè)。莫能為害。伽他頌曰。

惡業(yè)系縛受惡果若行善業(yè)受樂報

業(yè)繩長堅系縛人縛諸眾生不得脫

不得安隱涅槃城長流三有受眾苦

能以智刀斬斯業(yè)必得解脫諸熱惱

以斷業(yè)繩無系縛得至無為寂靜處

如魚入網(wǎng)為人牽愛縛眾生死亦爾

如人毒箭中野鹿其鹿狂怖走東西

毒藥既行不能脫愛縛眾生亦如是

常隨眾生不放舍觀愛如毒應(yīng)遠(yuǎn)離

愚癡凡夫為愛燒猶如大火焚干薪

是愛初染難覺知得報如火自燒滅

若欲常樂心安隱應(yīng)舍愛結(jié)離諸著

如魚吞鉤命不久愛結(jié)縛人亦如是

縛諸眾生詣惡道墮于餓鬼饑渴逼

餓鬼世界諸苦惱處處逃遁而奔走

地獄趣中受苦者皆由愛結(jié)因緣故

若諸貧窮困病人求索朝餐自存濟

皆由愛結(jié)因緣故受斯苦報圣所說

如是具觀一切貪嫉因緣果報。于生死中得生厭離。棄舍諸欲。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食人精氣諸餓鬼等。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。于前世時。巧辭誑人。詐言親友。我為汝護。其人聞已。策心勇力。是時彼人。令他入敵。欲喪其命。舍之而去。竟不救護。欲于王所取其財物。時被誑者。沒陣而死。彼人以是不善因緣。身壞命終。墮于食人精氣餓鬼之中。受大饑渴。自燒其身。刀斫其體。皮肉斷壞。從空雨刀。遍走四方。無逃避處。若見有人行惡無信。不奉三寶。即得彼便。入其身中。食啖精氣。以自濟命。求之甚難。困不能得�；蛑潦�年�；蚨�十年。乃得一便。常困饑渴。自作惡業(yè)。還自受之。惡業(yè)不盡。故使不死。乃至惡業(yè)。不盡不失不朽。故不得脫。業(yè)盡得脫。從此命終。生于人中。常守天祀。貧窮困厄。不得自在。食啖殘祀。以余業(yè)故。依他自活。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼。名梵羅剎。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前世之時。殺害生命。以為大會。謂其希有販賣飯食。賤取貴賣。貪嫉破壞。如是眾生身壞命終。墮餓鬼中。名婆羅門羅剎餓鬼。為饑渴火焚燒其身。馳奔疾走�，F(xiàn)視人像。殺害眾生�；蜃】障镝榈浪慕宦肥�。以求人便。諸婆羅門。殺生設(shè)會。多生其中�；蜃圆厣�。以殺害人�；蛉肴松碇�。以斷人命。咒術(shù)人言。鬼神著人。入人身已。令人心亂。狂惑無知。如是惡業(yè)。常作眾惡。饑渴燒身。受大苦惱。住餓鬼界。乃至惡業(yè)。不盡不壞不朽。故不得脫。業(yè)盡命終。余業(yè)因緣。生在人中。常食人肉�；蝻嬋搜�。以余業(yè)故。受如斯報。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀火爐中食諸餓鬼等。以何業(yè)故。生于彼處。彼以聞慧。知此眾生。遠(yuǎn)離善友。貪嫉覆心。喜啖僧食。如是之人。身壞命終。墮于地獄。受無量苦。從地獄出。生于君茶餓鬼之中(君茶魏云火爐)。既生之后。饑渴燒身。如火焚林。周遍奔走。而求飲食。自業(yè)所誑。于天寺中。被燒殘食。合火而啖。心常憶念�；馉t殘食。饑渴燒身。二火俱起。呻吟[口*睪]叫。作諸惡業(yè)。決定成熟。乃至惡業(yè)不盡。猶不得脫。業(yè)盡得脫。余業(yè)因緣。生于人中。貧窮多病。隨其行處。常為火燒。野火所焚。以余業(yè)因緣。受如斯報。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧觀。多行嫉妒。習(xí)于遍業(yè)。究竟成業(yè)。墮餓鬼道。生于不凈巷陌之中。以何業(yè)行。生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。慳嫉覆心。以不凈食。與諸梵行清凈之人。以是因緣。身壞命終。生于不凈啰他餓鬼之中(啰他魏言巷陌)。若于晝?nèi)�。人不能見。若人夜行。則多見之。若城邑聚落眾聚之處。若住曠野。行軍廁屏穢惡之處。蟲蛆滿中。臭處不凈。若人見者。惡不欲視。歐吐舍去。而是餓鬼。生在其中。由前世時。以不凈食。持與眾僧。以是因緣。生不凈處。受大苦惱。雖處其中。常不得食。有諸惡鬼。手執(zhí)利刀。刃出火焰。在傍守護。常困饑渴。一月半月。乃得一食。猶不得飽。設(shè)得食飽。守糞諸鬼。強打令吐。饑渴燒身。呻[口*睪]哀叫。交橫馳走。憂惱悲泣。即以伽他。而說頌曰。

種子不善因緣故獲得憂苦惡果報

因果之性相相似惡業(yè)因緣得苦報

為惡業(yè)鉤之所牽如魚吞鉤入惡道

吞鉤之魚尚可脫惡業(yè)牽人無免者

諸業(yè)大力牽眾生不善業(yè)繩之所縛

將詣餓鬼世界中具受諸大饑渴苦

諸餓鬼等饑渴苦過于火刀及毒藥

如是饑渴有大力無量饑渴惱眾生

無一念時得休息晝夜苦惱常不離

乃至不得微少樂常受種種諸辛苦

以作苦業(yè)因緣故生惡道中受苦報

于此苦報難得脫何時當(dāng)?shù)檬馨矘?/p>

所見諸泉悉無水一切陂池皆枯竭

處處逃奔求水漿往至諸河悉不見

我所行處求諸水山林曠野無不遍

隨所至處望水飲求覓少水不能得

饑渴之火燒我身無歸無救受大苦

如是餓鬼。自業(yè)所誑。呻喚哀[口*睪]。乃至惡業(yè)不盡。故不得脫。報盡命終。以余業(yè)故。生于人中。受諸淫女。婦女之身。若得男身。生除糞家。身服女人所著之衣。行女人法。以余業(yè)故。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀餓鬼世間。以何業(yè)故。生于食風(fēng)餓鬼之中。彼以聞慧。知此眾生。見諸沙門婆羅門貧窮病人。來乞求者。許施其食。及其來至。竟不施與。令此沙門及婆羅門貧窮病人。饑虛渴乏。如觸冷風(fēng)。彼妄語人。身壞命終。墮于婆移婆叉(魏言食風(fēng))餓鬼之中。既受鬼身。饑渴苦惱。如活地獄。等無有異。奔走四方。無所悕望。無人救護。無依無怙。自心所誑。于遠(yuǎn)方處。適見飲食。在于林間。及僧住處。奔走往趣。疲極困乏。饑渴倍常。張口求食。風(fēng)從口入。以為飲食。以惡業(yè)緣。故使不死。惡業(yè)持身。妄見食想。猶如渴鹿見陽焰時。謂之為水�？諢o所有。如旋火輪。以前世時虛誑許人而竟不與。以此報故。但眼見食。而不能得。伽他頌曰。

因果相似圣所說善因善果則成就

善因則不受惡果惡因終不受善報

因緣相順縛眾生生死相續(xù)如鉤鎖

生死系縛諸眾生輪回諸趣莫能脫

若能斷除諸系縛堅牢鉤鎖業(yè)煩惱

是人能至寂靜處永斷一切諸憂惱

其人如是。受相似因苦報之時。自心所誑。奔摮圩摺3J撤縉?R宰曰蠲?D酥煉褚擋瘓〔換擋恍唷9什壞猛選R稻∶?鍘I?諶酥小F肚釹錄?H慫?岷觥3N?諶誦硎┓可帷R?騁攣鎩6?抻胝摺N潘?硎薄P腦猛?謾V梁蟛換瘛W?秤墻帷J芏?摯唷R徽嘸⒖省6?哂悄鍘J艽罌嗄鍘R雜嘁倒省J莧縊貢āYに?淘弧