第五十二卷 阿毗曇毗婆沙論

　　第五十二卷 阿毗曇毗婆沙論

　　使犍度人品第三之四

　　欲界死還生欲界。盡欲界有相續(xù)耶。乃至廣作四句有多名此中說有。是受身處眾生數(shù)五陰有。余有廣說。如一行中。云何欲界死。還生欲界。不欲界有相續(xù)耶。答曰。如欲界死生色界。中有現(xiàn)在前。欲界死生色界。亦是圣人亦是凡夫。彼色界中有。于欲界現(xiàn)在前。所以者何法應(yīng)如是。若處所死有滅。即處所中有生。如種子滅處。此處即生于牙。彼亦如是欲界死者。是欲界死者有欲界死者。是色界中有。非欲有相續(xù)。色有相續(xù)。是色界中有。云何欲有相續(xù)。不欲界死。不生欲界。答曰。色界死。欲界中有現(xiàn)在前。凡夫人。于色界死。欲界中有。于色界現(xiàn)在前。法應(yīng)如是。若處所死有滅。即處所中有生。廣說如上。是名欲有相續(xù)。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。所以者何。色界死是色界死有。色界生是欲界中有。云何欲界死還生欲界。欲界有相續(xù)耶。答曰。如欲界死還生欲界。中有生有。欲界死還生欲界。亦是圣人。亦是凡夫。凡夫于諸趣無礙生一一趣中。圣人于諸趣有礙。生人天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中有。欲界有相續(xù)者。是欲界中有。若從中有。至生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲界生有。欲界有相續(xù)者。是欲界生有。云何非欲界死。非欲界生。非欲界有相續(xù)。答曰。色界死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生有者。亦是圣人亦是凡夫。若但死有至中有時(shí)。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中有。非欲界有相續(xù)。所以者何。色界有相續(xù)。是色界中有。若從中有。至生有時(shí)。非欲界死。所以者何。是色界中有死。非欲界有相續(xù)。所以者何。色界有相續(xù)。是色界生有。色界死。生無色界。亦是圣人。亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何。色界死是色界死有。非欲色界生。無色界生。是無色界生有。非欲界有相續(xù)。所以者何。無色界有相續(xù)。是無色界生有。無色界死。生無色界亦是圣人。亦是凡夫。凡夫人。生上亦生下。圣人生上不生下。凡夫人。一一處多生。圣人一一處一生。彼非欲界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。非欲界生。所以者何。無色界生。是無色界生有。非欲界有相續(xù)。所以者何。無色界有相續(xù)。是無色界生有無色界死。生色界。是凡夫從死有至中有。彼非欲界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。不生欲界。所以者何。無色界生。是色界中有。非欲有相續(xù)。所以者何。色有相續(xù)。是色界中有。色界死。還生色界。盡色界有相續(xù)耶。乃至廣作四句。云何色界死。還生色界。非色界有相續(xù)耶。答曰。色界死。欲界中有現(xiàn)在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。于色界現(xiàn)在前。廣說如上。色界死。是色界死有。生色界。是欲界中有。非色界有相續(xù)。所以者何。欲界有相續(xù)。是欲界中有。云何色界有相續(xù)。非色界死。非色界生。答曰。如欲界死。色界中有現(xiàn)在前。欲界死。生色界。亦是凡夫。亦是圣人。彼色界中有。于欲界現(xiàn)在前。廣說如上。是名色界有相續(xù)。色界中有。非色界死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是色界中有。云何色界死。還生色界。色界有相續(xù)耶。答曰。色界死還生色界。中有生有。色界死。還生色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。圣人生上不生下。一一處有一生。從死有至中有時(shí)。色界死。是色界死有。色界生。是色界中有。色界有相續(xù)。是色界中有。從中有至生有時(shí)。色界死。是色界中有。色界生是色界生有。色界有相續(xù)。是色界。生有。云何非色界死。非生色界。非色界有相續(xù)。答曰。欲界死。生欲界。中有生有。欲界死。還生欲界。亦是凡夫。亦是圣人。廣說如上。從死有至中有時(shí)。非色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相續(xù)。所以者何。欲界有相續(xù)。是欲界中有。從中有至生有時(shí)。非色界死。非色界生。所以者何。欲界死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界有相續(xù)。所以者何。欲界有相續(xù)。是欲界生有。欲界死生無色界。亦是凡夫。亦是圣人。非色界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界生。所以者何。無色界生。是無色界生有。非色界有相續(xù)。所以者何。無色界有相續(xù)。是無色界生有。無色界死。生無色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。圣人生上不生下。一一處有一生。非色界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。所以者何。無色界生。是無色界生有。非色界有相續(xù)。所以者何。無色界有相續(xù)。是無色界生有。無色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相續(xù)。所以者何。欲界有相續(xù)。是欲界中有。無色界死。還生無色界。盡無色界有相續(xù)耶。答曰。諸無色界死。還生無色界。盡無色界有相續(xù)。頗無色界有相續(xù)。彼非無色界死。非不無色界生耶。答曰。有如欲色界死。生無色界。亦是凡夫。亦是圣人。非無色界死。所以者何。欲色界死。是欲色界死有。無色界生。是無色界生有。無色界有相續(xù)。是無色界生有。欲界死。還生欲界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。色界死還生色界。此人有三。色界凡夫圣人。欲界凡夫。無色界死。還生無色界。此人有二。無色界凡夫圣人。欲界凡夫。九十八使所使。九結(jié)所系。圣人十使所使。六結(jié)所系。色界凡夫。六十二使所使。六結(jié)所系。圣人六使所使。三結(jié)所系。無色界凡夫。三十一使所使。六結(jié)所系。圣人三使所使。三結(jié)所系。問曰。欲界凡夫。不為色無色界使所使。色界凡夫。不為無色界使所使。何故說欲界凡夫九十八使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此中說得名所使。如欲界凡夫。色無色界使得�，F(xiàn)前生。色界凡夫人。無色界使。得�，F(xiàn)前生。復(fù)次于得不解脫故。名使所使。欲界凡夫。于色無色界使得。不得解脫。色界凡夫。于無色界使得。不得解脫。復(fù)次今得得當(dāng)?shù)玫靡训玫霉�。作如是說。今得得是現(xiàn)在。當(dāng)?shù)玫檬俏磥怼Ｒ训玫檬沁^去。復(fù)次能生彼使故。作是說。能生者生欲界凡夫。以離欲愛。能生色界諸使。色界凡夫。以離色愛。能生無色界諸使。復(fù)次現(xiàn)曾所行有余勢(shì)故。欲界眾生。無始以來。無有不曾起色無色界使者。色界眾生。無有不曾起無色界使者。問曰。若然者。色界凡夫。曾起欲界使。無色界凡夫。亦曾起欲色界使何故不使耶。答曰。雖復(fù)曾起。以離欲故。欲界凡夫。未離色無色界愛。色界凡夫未離無色界愛。圣人十使所使。問曰。欲界圣人。有九十八使所使者。如具縛人。得正決定�？喾ㄈ态F(xiàn)在前時(shí)。成就九十八使。此中何以不說耶。答曰。以時(shí)少故。不久苦智生。是故不說。復(fù)次此中說現(xiàn)行煩惱人。入見道人。猶不能起善有漏心。何況染污余處。亦說現(xiàn)行煩惱人。如經(jīng)說。有一婆羅門。往詣佛所。作如是問。汝當(dāng)為天人龍阿修羅伽樓羅犍闥婆緊那羅摩睺羅伽耶。佛言。我不當(dāng)為天乃至摩睺羅伽等。所以者何。婆羅門當(dāng)知。以諸漏故。為天乃至摩睺羅伽等。如來永斷諸漏。是故婆羅門。我不當(dāng)為天乃至摩睺羅伽等�；蛴姓f。報(bào)現(xiàn)前故名人。如經(jīng)說偈。

　　佛者是人自調(diào)常定行于梵道

　　心寂靜樂

　　此中說身受何果報(bào)。即名此界眾生身受欲界報(bào)。即名欲界眾生身受。色無色界報(bào)。即名色無色界眾生。佛受人報(bào)故。即名為人。余處亦說。報(bào)現(xiàn)前故名人。如十門中說。誰成就眼根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如是等報(bào)現(xiàn)前故名人。如是受欲界報(bào)者。名欲界眾生。受色無色界報(bào)者。名色無色界眾生。非欲界死。非欲界生。盡非欲界有相續(xù)耶。乃至廣作非四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非無色界死。非無色界生。盡非無色界有相續(xù)耶。廣說如經(jīng)本。非欲界死。非欲界生。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫圣人。無色界凡夫圣人。問曰。應(yīng)有八人。何故說五耶。如色界死。還生色界。凡夫圣人。色界死。生無色界。凡夫圣人。色界死。生欲界。凡夫。無色界死。生無色界。凡夫圣人。無色界死。生色界。凡夫。如是等有八。何故說五。答曰。以相似故說五。亦色界死。生色界。凡夫。無色界死。生色界。凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死。生無色界。圣人。無色界死。生無色界。圣人。此二俱是無色界圣人。色界死。生無色界凡夫。無色界死。生無色界凡夫。此二俱是。無色界凡夫。余有欲界凡夫色界圣人。以相似故說五。非色界死。非色界生。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。無色界凡夫圣人。問曰。應(yīng)有九人。何故說六耶。如欲界死。還生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。欲界死。生無色界。凡夫圣人。無色界死生無色界。凡夫圣人。無色界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故說六。欲界死。還生欲界凡夫。無色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生無色界凡夫。無色界死。生無色界凡夫。此二俱是無色界凡夫。欲界死。生無色界圣人。無色界死。生無色界圣人。此二俱是無色界圣人。余有欲界圣人色界凡夫圣人。以相似故說六。非無色界死。非無色界生此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。問曰。應(yīng)有七人。何故說四耶。如欲界死還生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。還生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界死。還生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。還生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死還生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故說四。此諸人為向所說使所使向所說結(jié)所系。

　　頗欲界死。不生欲界耶。如先說義。今則遮于生有。頗欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生欲色界中有。若生無色界。若般涅槃。余廣說如經(jīng)本。問曰。無色界死。生欲色界。彼中有。于何處現(xiàn)在前。答曰。或有說者。在第四禪。不應(yīng)作是說。若無色界。有方所者。此說便是。但無色界。無有方所。何為遠(yuǎn)至第四禪耶。復(fù)有說者。是處所死。生無色中。即彼處所中有現(xiàn)在前。如是說者。無色界死。生無色界。是事不爾。評(píng)曰。應(yīng)作是說。欲界色界死。生無色界。即彼所生處。中有現(xiàn)在前。

　　頗欲界死不生欲界。不生色界。不生無色界耶。此中亦遮生有。余廣說如經(jīng)本。問曰。此中何故不問般涅槃耶。答曰。應(yīng)問而不問者。當(dāng)知此說有余。復(fù)次此中說死而生者。彼雖死而不生。復(fù)次此中因人而作論。彼般涅槃?wù)�。舍人名法�?/p>

　　頗不離欲愛死。不生欲界耶。毗婆阇婆提。于此法中甚愚。謂不離欲愛。不生欲界。復(fù)不說有中有。頗有不離欲愛欲界死不生欲界耶。答曰。不生。生欲界中有。頗不離色愛死。不生欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。頗不離無色愛死不生欲界色界無色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。未離欲愛死。不生欲界。此人有二。欲界凡夫圣人。未離色愛死。不生欲色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。問曰。應(yīng)有七人。欲界死。還生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。還生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死。生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故說四。未離無色愛死。不生欲色無色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。問曰。應(yīng)有九人。欲界死。還生欲界中有。凡夫圣人。色界死。還生色界中有。凡夫圣人。色界死生欲界。中有凡夫。無色界死。生色界中有凡夫。無色界死。生欲界中有凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界死。還生欲界中有凡夫。色無色界死。生欲界中有凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。還生色界中有凡夫。無色界死。生色界中有凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死。生色界中有圣人。色界死。還生色界中有圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故說四。此諸人為向所說使所使向所說結(jié)所系。中有為有為無。問曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f無中有�；蛴姓f有中有。毗婆阇婆提說無中有。育多婆提說有中有。問曰。毗婆阇婆提。依何經(jīng)說。信何事言無中有。答曰。彼依佛經(jīng)。無經(jīng)說作五無間業(yè)。作已增廣。命終無間生地獄中。以生地獄無有間故。言無中有。偈中亦說。

　　壯年便老病當(dāng)生閻羅邊

　　中間無息處亦不用資糧

　　以無中息不用資糧故。知無中有亦作種種難。猶如光影無有中間。死有生有。無有中間。亦復(fù)如是。問曰。育多婆提。依何經(jīng)說。信何事。言有中有。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會(huì)一處。二其母無病值時(shí)。三犍闥婆現(xiàn)在前。犍闥婆者即是中有。說犍闥婆現(xiàn)在前故。知有中有。余經(jīng)亦說。中有般涅槃。以說有中有般涅槃故。知有中有。余經(jīng)復(fù)說。沙門瞿曇。此身已滅。未生彼處。于其中間。摩[少/兔]摩中為施設(shè)。有諸取不。佛告婆蹉。于其中間。愛是取。以說此身滅未生彼處在摩[少/兔]摩中故。知有中有。亦作種種難。若于此死。當(dāng)生郁單越。此間斷滅。彼間本無而生。如是則有法而無。無法而有。欲令無如是過故。言有中有。問曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提經(jīng)耶。答曰。彼經(jīng)所說是未了義。是假名有余意。問曰。彼以何事。為未了義是假名有余意耶。彼作是答。佛經(jīng)說三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會(huì)一處。二其母無病值時(shí)。三犍闥婆現(xiàn)在前。不應(yīng)言犍闥婆。若言犍闥婆。彼作樂耶。應(yīng)言諸陰行。問曰。若說揵闥婆。若說諸陰行。俱非無中有。毗婆阇婆提。復(fù)作是問。汝說四生盡有中有。二生有三事合可爾。謂胎生卵生。余二生不爾。答曰。若可爾便說。不可爾不說。然非無中有。通第二經(jīng)者。有天名中有。于彼天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此間死已。應(yīng)生天中未至頃。于其中間。壽命未盡。便般涅槃。問曰。此天一切經(jīng)中所不說。佛經(jīng)說有四天王天乃至非想非非想天。不說中有天。佛經(jīng)亦說有生般涅槃。復(fù)有天名生。于彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上流般涅槃。復(fù)有天名上流。于彼天中。而般涅槃。言上流般涅槃耶。汝說未到諸天。壽命未盡。而般涅槃。眾生多壽命未盡而死。除郁單越人兜率天上最后身菩薩。如是等眾生。皆是中有般涅槃耶。婆蹉經(jīng)。復(fù)云何通。彼作是說。摩[少/兔]摩是無色界天彼梵志得天眼離色愛同及死生無色界中。彼梵志以天眼。于欲色界中。遍觀不見。而作是念。彼人斷滅。行詣佛所作如是問。沙門瞿曇。此身滅已。乃至于其中間。為施設(shè)有諸取不。佛告婆蹉。于其中間愛是取。以是義故。知生無色中非是斷滅。問曰。佛經(jīng)說。有種種摩[少/兔]摩。佛經(jīng)或說。色無色界天是摩[少/兔]摩�；蛘f。劫初人是摩[少/兔]摩�；蛘f。中有是摩[少/兔]摩。何以知唯無色界天是摩[少/兔]摩。彼作是說。何以復(fù)知中有是。摩[少/兔]摩耶。答曰。即以此經(jīng)知。所以者何。經(jīng)作是說。此身滅已未生彼處。于其中間。在摩[少/兔]摩中。以是事故知。摩[少/兔]摩即是中有。種種難復(fù)云何通。答曰。彼作是說。不舍死有。乃至生有相續(xù)。如阇樓佉蟲。乃至前足未立。不放后足。彼亦如是。若作是說。人間死生地獄中未舍人。趣地獄趣相續(xù)。則壞身壞趣。二心俱壞。趣者。亦名人趣。亦名地獄趣。壞身者。亦名人身。亦名地獄身。二心俱者。謂死時(shí)心生時(shí)心。問曰。育多婆提。云何通毗婆阇婆提所引經(jīng)耶。答曰。彼經(jīng)是未了義。是假名有余意。問曰。以何事知是未了義是假名有余意耶。答曰。彼經(jīng)作五無間業(yè)。作已增廣。命終無間生地獄中者。此遮余趣余業(yè)。遮余趣者。無間之業(yè)。必生地獄趣。不生余趣。遮余業(yè)者。無間之業(yè)。必受生報(bào)。非現(xiàn)報(bào)后報(bào)。此是彼經(jīng)未了義。若如經(jīng)文不取其義者。經(jīng)說作五無間業(yè)。作已增廣。命終無間。生地獄中。不必具作五業(yè)。生地獄中。然有作一二三四及無間業(yè)所不攝業(yè)生地獄中者。經(jīng)說命終無間。生地獄中。言無間者。于此剎那。作無間業(yè)。即此剎那。生地獄中耶。然有作五無間業(yè)已故。有壽命百年者。是故不悉如經(jīng)文。當(dāng)依于義偈所說。義通亦如是。種種難事復(fù)云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅。非毗尼。非阿毗曇。不可以世間現(xiàn)喻難賢圣法。賢圣法異。世間法異若必欲通者。有何意耶。答曰。應(yīng)說喻過。若喻有過。義亦有過。如光影。是無根無心。非眾生數(shù)法。死有生有。亦無根無心。非眾生數(shù)法耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。然此喻。明有中有。非無中有。如光影無間。死有中有中有生有無間。亦復(fù)如是。如是等義。說無中有。如是等義。說有中有。二義之中。何者為勝。說有中有者勝。然毗婆阇婆提。說無中有。是無明果。闇果。不勤方便果。然中有是實(shí)有法。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說。而作此論。

　　問曰。中有為是趣攝。為非趣攝。若是趣攝。施設(shè)經(jīng)說云何通。如說。五趣為攝四生。四生為攝五趣。答言。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝何等。不攝中有。法身經(jīng)說。復(fù)云何通。如說云何眼界。答言。四大及清凈造色眼眼根眼入眼界。若地獄餓鬼畜生人天眼。若修得眼。若中有眼。若非趣攝者。尊者陀羅達(dá)多所說云何通。如說。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所攝。如稻牙生時(shí)。即名為稻。彼亦如是。答曰。應(yīng)作是說。中有是趣所攝。尊者陀羅達(dá)多所說善通施設(shè)經(jīng)說云何通。答曰。施設(shè)經(jīng)文。應(yīng)如是說。五趣攝四生。四生攝五趣耶。答曰。展轉(zhuǎn)隨種相攝。而不說者。有何意耶。答曰。誦者錯(cuò)謬。法身經(jīng)說。復(fù)云何通。答曰。法身經(jīng)文。應(yīng)如是說。地獄餓鬼畜生人天眼。及修得眼。不應(yīng)說中有眼。而不說者。有何意耶。答曰。以中有是微細(xì)法。于諸趣中顯現(xiàn)已。復(fù)別顯現(xiàn)。猶如賊帥。于賊眾中總被呵責(zé)。亦別呵責(zé)。女人亦爾。有二呵責(zé)。一以煩惱總被呵責(zé)。二以體賤。復(fù)別呵責(zé)。彼亦如是。復(fù)有說者。中有非趣所攝。施設(shè)經(jīng)法身經(jīng)說善通。尊者陀羅達(dá)多所說。復(fù)云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。是自造義�；蛉徊蝗弧；蛴醒詿o�；驘o言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是說。如地獄形中有形亦爾。乃至天趣中有說亦如是。評(píng)曰。應(yīng)作是說。中有非趣所攝。所以者何。去到彼是趣義。去未到故非趣所攝。復(fù)次中有是趣因。趣是果。因不攝果。果不攝因。如因果。作所作取所取亦如是。復(fù)次中有是細(xì)。趣是粗。粗不攝細(xì)�，F(xiàn)見不現(xiàn)見了了不了了。說亦如是。復(fù)次中有散亂。趣非散亂。非散亂不攝散亂。復(fù)次中有是趣中間法故。非趣所攝。如田中間非田所攝。方土村落中間。非方土村落所攝。彼亦如是。