第五十五卷 阿毗曇毗婆沙論

第五十五卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度十門品第四之二

問曰。為有三明阿羅漢不。若有者此中何以不說。若無者此經(jīng)云何通。如說尊者舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘。幾是三明。幾是俱解脫。幾是慧解脫。問曰。尊者舍利弗。為知是事不。若知者何故問。若不知者云何名得聲聞波羅蜜。答曰。應(yīng)作是說。尊者舍利弗知。問曰。若知者何故問。答曰。自有知而故問。如比尼說。佛世尊知而故問。復(fù)次尊者舍利弗為利益他故問。尊者舍利弗雖自知。彼會(huì)中有不知者。無無畏故。不能問佛。尊者舍利弗無如是過。欲利益他故而問。復(fù)次欲說總相令別異故而問。佛為五百比丘說法。聞佛所說。得阿羅漢果。斷未來有。盡可佛意。眾生若能得阿羅漢。斷未來有。是名第一可世尊意。尊者舍利弗作如是念。此諸尊者雖皆得阿羅漢斷未來有。不知誰勤方便。欲說如是總相令別異故而問。復(fù)次佛世尊令五百比丘等住于果。舍利弗欲令其道差別故而問。復(fù)次佛世尊令五百比丘等住無為解脫。舍利弗欲令有為解脫差別故而問。復(fù)次欲顯功德寶藏令世知故而問。譬如寶藏覆在土中多人不見。如是以少欲知足土。覆功德寶藏世無知者。復(fù)次欲令施主生信心故而問。有諸檀越。于夏四月中。以衣食等所須之物。供給眾僧。欲令施主知之。汝等所施。值如是等清凈福田故而問。復(fù)次彼尊者凈行弟子法故。弟子法應(yīng)問。師應(yīng)答。復(fù)次為現(xiàn)破憍慢求法情深故而問。復(fù)次為壞少有所知生于憍慢不喜問人故而問。尊者舍利弗作如是念。我所有智慧有十六。世人所知有一分。我猶問他。何況汝等少知見而不問耶。復(fù)次欲現(xiàn)己身法無慳垢故。若人慳于法者。見他人問。猶尚不喜。何況自問。復(fù)次為止誹謗故而問。諸外道等。作如是謗。沙門瞿曇夜從優(yōu)波提舍拘律陀邊受法。晝?yōu)榈茏诱f。若尊者舍利弗合十爪掌。于大眾中而問于佛。彼誹謗便止。復(fù)次弟子說善法。欲以如來印印故而問。譬如王家所有符疏。若不以王印印者所經(jīng)關(guān)津而不信用。若以王印印者。所住之處而皆信用。如是弟子所說善法。若不以如來印印者。則于遺法四眾無信受者。若以如來印印者。則遺法而四眾皆信受。是故弟子所說。欲以如來印印故而問。答曰。應(yīng)作是說。有三明阿羅漢。問曰。此中何故不說。答曰。應(yīng)說此文。應(yīng)如是說。若慧解脫。俱解脫。三明阿羅漢。能生現(xiàn)法樂。復(fù)次已說在先說義中。三明阿羅漢。若是慧解脫。若是俱解脫。若說慧解脫。當(dāng)知已說慧解脫。有三明者。若說俱解脫。當(dāng)知已說俱解脫。有三明者。昔有二論師。一名時(shí)婆羅。二名瞿沙跋摩。尊者時(shí)婆羅偏贊嘆慧。尊者瞿沙跋摩偏贊嘆滅定。尊者時(shí)婆羅作如是說�；蹌贉缍āＫ�以者何。慧能有所緣。滅定無所緣。尊者瞿沙跋摩說滅定勝慧。所以者何。滅定唯圣人有。慧凡圣俱有。贊嘆慧者。作如是說。若有三明。不具八解脫者。是名三明。若有三明。具八解脫者亦名三明。具八解脫。無三明者。是名俱解脫。若有一明二明者。是名慧解脫。所以者何�；蹌贉缍ü�。若贊嘆滅定者。作如是說。若具八解脫。無三明者。是名俱解脫。若具八解脫。有三明者。亦名俱解脫。若有三明。不具八解脫者。是名三明。若有一明二明。名慧解脫。所以者何。滅定勝慧故。此二所說。俱唐捐其功。此二所說。于文無益。于義無益。三明�；虻脺缍��；虿坏脺缍āＨ舻谜�。名俱解脫三明。若不得者。名慧解脫三明。今當(dāng)重說未知欲知根知根知已根所以。何故名未知欲知根。答曰。未知當(dāng)知。未決定當(dāng)決定。未斷當(dāng)斷。是故名未知欲知根。問曰。若未知當(dāng)知。未決定當(dāng)決定。未斷當(dāng)斷。名未知欲知根者�？喾ㄈ躺鷷r(shí)。觀欲界五陰苦得決定。后生苦法智。亦觀欲界五陰苦得決定。是時(shí)名知苦已復(fù)知苦。何故名未知欲知根。不名知根耶。答曰�？喾ㄈ�。始觀欲界五陰苦不名已知苦法智名始知。復(fù)次苦法忍。觀欲界五陰決定是苦。不名為智�？喾ㄖ悄酥�。以智為決定不以忍。復(fù)次若后更不生未知欲知道。不為未知欲知學(xué)所覆。不以上著下不不得自在。名知根。與此相違故名未知欲知根。何故名知根。答曰。未知已知。未決定已決定。未斷已斷。問曰。若未知已知。未決定已決定。未斷已斷。名知根者。道比忍現(xiàn)在前。除自體及相應(yīng)共有法。余比智分悉得決定。后生道比智。于彼相應(yīng)共有法。始得決定。名知根。何不名未知欲知根耶。答曰。外國法師說。第十六心。最初道比智剎那。名為見道。問曰。此中不論如是說者。乃論十五心是見道者。尊者僧伽婆修作如是說。道比忍現(xiàn)在前。未來有無量道比忍修。彼未來修者。能于現(xiàn)在道比忍剎那相應(yīng)共有法得決定。不應(yīng)作是說。所以者何。未來道不緣有所作。問曰。若然者其義云何。答曰。從多分故。已得決定者多。未得決定者少。已得決定猶如大地。未得決定如一揣土。須彌山芥子。大海一渧。虛空蚊翅處空喻亦如是。復(fù)次彼后更無未知欲知道。更不為未知欲知覺所覆。不以上著下。不不得自在。是故不名未知欲知根。何故名知已根。答曰。知已更不知。決定已更不決定。斷已更不斷。是名知已根。

問曰。若知已更不知。決定已更不決定。斷已更不斷名知已根者。何故于三知已法中。一獨(dú)名為佛耶。答曰。佛初成道時(shí)。覺一切法。作別相觀。非總相觀。聲聞辟支佛。初成道時(shí)。覺一切法總相觀。非別相觀。復(fù)次若智自知遍知決定知。是名為佛。辟支佛智。雖自知非遍知。非決定知。聲聞智。不名自知。非遍知。非決定知。復(fù)次若于一切種。以緣自覺。是名為佛。辟支佛雖以緣自覺。不于一切種。聲聞不于一切種以緣自覺。復(fù)次若智遍所知。覺遍所覺。行遍所緣。根遍根義所。境界遍境界。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復(fù)次若所聞不如重?fù)?dān)。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復(fù)次所不應(yīng)行習(xí)氣。于此身永斷。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復(fù)次于甚深十二因緣河。能盡其底者。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。如三獸度河。謂兔馬象兔。騰躑乃度馬或盡其底�；虿槐M底而度。香象于一切時(shí)。足蹈其底而度。如兔度河。聲聞度因緣河亦復(fù)如是。如馬度河。辟支佛度因緣河。亦復(fù)如是。如香象度河。佛度因緣河亦復(fù)如是。復(fù)次若永斷二種無知。謂染污不染污。是名為佛。聲聞辟支佛。雖斷染污無知。不斷不染污者。復(fù)次若永斷二種疑。謂是人是杌疑及使性疑。是名為佛。聲聞辟支佛。雖斷使性疑。不斷是人是杌疑。復(fù)次佛得盡智時(shí)。于二種障心得解脫。謂煩惱障解脫障。是名為佛。復(fù)次若依所依具足者。是名為佛�；蛴兴�依具足依不具足。如轉(zhuǎn)輪圣王。或依具足所依不具足。如辟支佛。佛世尊依所依二俱具足。如依所依器中物器。當(dāng)知亦爾。復(fù)次若三事具足。是名為佛。一色二族三言語。復(fù)次若具足三事。是名為佛。一誓愿具足。二功果具足。三恣所問具足。復(fù)次若有三不護(hù)。有三不共念處。是名為佛。復(fù)次若所言無二。有無盡辯。所記無失。是名為佛。復(fù)次若善知因。善知時(shí)。善知相。善知為他說法。是名為佛。復(fù)次若有四種智。一無畏智。二無著智。三無缺失智。四不退智。是名為佛。復(fù)次若知種種因。知種種果。知種種性。知種種對治法。是名為佛。復(fù)次若于世八法得解脫。其德無有能得邊者。能為一切厄難者作救護(hù)。是名為佛。復(fù)次若于十八不共法十力四無所畏大悲三不共念處。是名為佛。復(fù)次若大悲心。深遠(yuǎn)微細(xì)。遍一切處。于一切眾生。無怨憎心。深遠(yuǎn)者。從三阿僧祇劫積聚故。微細(xì)者。濟(jì)眾生三苦故。遍一切處者。緣三界眾生故。于一切眾生無怨憎者。于怨親中人等不異故。如是等事故。三已作法中。說一為佛。

問曰。何故色陰中。眼耳鼻舌身立根。色聲香味觸不立根耶。答曰。無根故不立根。復(fù)次若是內(nèi)入者立根。外入者不立根。復(fù)次若作所依者立根。若作所緣者不立根。復(fù)次若是眾生數(shù)者立根。若或是或非者不立根。復(fù)次在自身中者立根。不定者不立根。復(fù)次若自所用者立根。不定者不立根。復(fù)次不共者立根。共者不立根。

問曰。受陰中。樂受立二根。苦受立二根。何故不苦不樂受立一根耶。答曰。應(yīng)說二根而不說者。當(dāng)知此說有余。復(fù)次欲現(xiàn)種種說種種文。乃至廣說。復(fù)次欲現(xiàn)二門二略。乃至廣說。復(fù)次樂受。或有黠慧者。有不黠慧者�；蛴休p躁者。有不輕躁者�？嗍芤酄�。樂受中。若不黠慧不輕躁者立樂根。若黠慧輕躁者立喜根�？嗍芤酄枴２豢嗖粯肥�。不黠慧不輕躁故立一根。復(fù)次樂受。樂根所作異。喜根所作異�？嗍芤酄�。不苦不樂受所作無異。復(fù)次離相對法故。樂受對苦受�？嗍軐�樂受。不苦不樂受。無相對故立一根。

問曰。何故想陰不立根耶。答曰。不立根法多。何故獨(dú)問想。問曰。所以問者。色陰行陰。少分立根。少分不立根。受陰識陰。盡立根。想陰不盡立根。不少分立根。是故問想陰何故不立根。答曰。無根相故不立根。復(fù)次根以自力自功用立。想以他力他功用立。如傭作人。他教則作不教不作。若受有所覺。思有所思。識有所識。然后想有所想。復(fù)次為他所覆故。善想為慧所覆。如人憶想不妄世言是人智慧。不善想為顛倒所覆。如無常常想顛倒。尊者和須密說曰。何故想不立根耶。答曰。威勢義是根義。想威勢少。問曰。想亦有威勢。如說一切有為法。展轉(zhuǎn)有威勢無為法。于有為法。亦有威勢。復(fù)次根能害煩惱。想不能害。問曰。想亦能害煩惱。如說比丘修行廣布無常想。除一切欲愛色無色愛。尊者佛陀提婆說曰。想取想分別。分別體唯取想。余數(shù)法行境界已想然后取想分別。

問曰。煩惱何故不立根。答曰。無根相故不立根。復(fù)次威勢義是根義。煩惱威勢少故不立根。問曰。煩惱能沒生死遠(yuǎn)離涅槃。壞諸善法。云何言威勢少耶。答曰。以是下賤可呵法故。言威勢少。問曰。若然者。染污受何故立根耶。答曰。受于煩惱有威勢。煩惱威勢少。猶如獄卒。雖所住處下。亦與貴勝交往。諸獄卒守門者。雖復(fù)苦切于人無有威勢。而不得與貴勝交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修說曰。若法有欲無欲身中可得故立根。煩惱唯有欲身中可得故不立根。若作是說。則憂根知已根不爾。所以者何。憂根唯有欲人身中可得。知已根。唯無欲人身中可得。是故如前說者好。

問曰。何故受善染污不隱沒無記立根�；畚ㄉ屏⒏�。染污不隱沒無記不立根耶。答曰。受于煩惱分中勢用勝。善染污不隱沒無記盡立根�；塾诔鲆�法中勢用勝。善慧能增益出要法。染污慧能斷出要法。不隱沒無記慧。于出要法無所增益。

問曰。俱是不相應(yīng)行陰。命根立根。受身處何故不立根耶。答曰。無根相故不立根。復(fù)次命根是報(bào)。一切報(bào)從業(yè)生。是以命根立根。受身處不定。或有是依�；蛴惺菆�(bào)。是故不立根。

問曰。最勝義是根義。滅盡涅槃。于一切有為無為法中最勝。何以不立根耶。答曰。此是根畢竟盡處不立根。譬如瓶衣。畢竟盡處。不名瓶衣。復(fù)次若法行世。能取果。能有所作。能知境界者立根。滅盡涅槃。與此相違故不立根。復(fù)次若法是生滅有因。是有為相者立根。滅盡涅槃。與此相違故不立根。復(fù)次根屬因?qū)倬墝偎�作立根。涅槃與此相違故不立根。復(fù)次若法為生所生為老所老為壞所壞者立根。涅槃不爾。復(fù)次根在陰墮世。與苦相續(xù)。有前后相上中下相者立根。涅槃不爾。復(fù)次言最勝者。于有為法中最勝故立根。涅槃?dòng)谟袨闊o為法中最勝故不立根。

十八界。眼界色界眼識界乃至意界法界意識界。界名略說亦名廣說。略說者于說大經(jīng)。如大因緣經(jīng)大涅槃經(jīng)等。廣說者。于說入經(jīng)入。亦名略說亦名廣說。略說者于說界經(jīng)。廣說者于說陰經(jīng)。陰亦名略說亦名廣說。略說者于說入經(jīng)。廣說者如說。若有所受。當(dāng)知皆苦。于如是等經(jīng)。名為廣說。復(fù)有說者。界亦名略說亦名廣說。即于界中。不于余法。所以者何。界中心色是廣說。心數(shù)法是略說。入亦是略說。亦是廣說。即于入中。不于余法。所以者何。入中色是廣說。心心數(shù)是略說。陰亦是略說。亦是廣說。即于陰中。不于余法。所以者何。陰中色心是略說。心數(shù)是廣說。如說若有所受。當(dāng)知皆苦。此說一向是略。復(fù)有說者。界是廣說。亦攝一切法。大因緣經(jīng)大涅槃經(jīng)。雖是廣說。不攝一切法入。雖攝一切法。而非廣說。所以者何。是中說法故。陰不攝一切法。所以者何。攝一切有為法。不攝無為法故。亦非廣說。所以者何。是略說故。如說若有所受當(dāng)知皆苦。此一向是略說。佛所說經(jīng)。廣略義如此。非謂如說法施財(cái)施是略說。大因緣經(jīng)大涅槃經(jīng)是廣說。世尊于所知法。先廣說十八界。即于彼所知。次略說十二入。于彼十二入。除無為法。略說五陰。是名世尊廣略之說。以如是廣略所說法。佛告尊者舍利弗。我說諸法。若廣若略。能知解者難得。以如是廣說略說故。尊者舍利弗。請于世尊。世尊說法若廣若略。能有知解法寶者。譬如大海中龍于大海中化作大身。上升虛空興起大云遍覆虛空放電光。出如是雷音。我今當(dāng)雨藥草樹木。聞如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龍。若降雨者。我等皆當(dāng)沒滅。是時(shí)大地。心無疑懼。又無異色而請之言。汝當(dāng)降雨經(jīng)百千歲。我盡能受。世尊亦爾。于主童佛燃燈佛迦拘遜陀村佛迦那含牟尼佛。乃至迦葉佛所。長養(yǎng)智身。上升有余涅槃虛空界中。以大悲云遍覆世間。放智電光。出無我師子吼音作如是言。舍利弗我所說。若廣若略。知解者難得。是時(shí)一切受化者。聞?wù)f是言心懷恐懼。唯除尊者舍利弗。世尊以未曾聞名味句身。而說諸法。我等所不能解。尊者舍利弗。于六十劫中。增長如地知見。心無恐懼又無異色。而請于佛。世尊說法。若廣若略。能有知解法寶之者。

問曰。有法非聲聞辟支佛境界。何故尊者舍利弗。作如是請佛。答曰。聲聞所知。非佛知。以聲聞境界非佛境界。以聲聞所行非佛所行。以聲聞根非佛根。復(fù)次佛聽故請。尊者舍利弗作如是念。世尊所說。常以憐愍知量。觀其田器。當(dāng)雨法雨。不唐捐其言。若說一句。前人不受。佛則不說。世尊知我有爾所受法器。則為我說如是法。以是事故。佛聽故請。

問曰。為何等受化者說界。何等說入。何等說陰。答曰。于界中愚者為說界。于入中愚者為說入。于陰中愚者為說陰。復(fù)次受化者。或是初行�；蚴且研�。或是久行。為初行者說界。為已行者說入。為久行者說陰。下根中根上根。樂廣樂略樂廣略者。說亦如是。復(fù)次若恃性憍慢縱逸者為說界。所以者何。性義是界義故。若恃財(cái)憍慢縱逸者為說入。所以者何。輸門義是入義故。恃命憍慢縱逸者為說陰。所以者何。陰說名殺賊。復(fù)次于色心愚者為說界。所以者何。界中廣說色心。略說數(shù)法。于色愚者為說入。所以者何。入中廣說色。略說心心數(shù)法。于心數(shù)法愚者為說陰。所以者何。陰中廣說心數(shù)法。略說色心。復(fù)次為計(jì)我者說界。為于所依緣愚者說入。為我憍者說陰。佛為如是受化眾生說陰界入。

問曰。十八界。名有十八。實(shí)體有幾。答曰。十八界。名有十八。實(shí)體或十七或十二。若說六識身。則無意界。所以者何。離六識身外。更無意界。是故名有十八。體有十七。若說意界。則無六識身。所以者何。意界之外。更無六識身。是故名有十八。體有十二。如名體。名假體假。乃至知名知體。說亦如是。問曰。十八界體�；蛴惺�七。或有十二者。云何立十八界。答曰。以三事故立十八界。一以所依。二以依。三以境界。六界是所依。六界是依。六界是境界。所依者。眼界乃至意界。依者。眼識乃至意識。境界者。色乃至法。問曰。若以所依依境界。立十八界者。阿羅漢最后心。則非意界。所以者何。不能生識故。答曰。彼亦是意界。所以識更不相續(xù)者。非以意界。更以余事故。若識生者。亦能作所依。過去有十八。未來現(xiàn)在。亦有十八。問曰。過去有十八界可爾。所以者何。六識次第滅者是意界。未來現(xiàn)在云何有十八界。答曰。以是決定相故。若未來現(xiàn)在識。無意界相者。過去者亦無。以決定相故。過去有十八界。是故以三事說十八界。謂所依依境界。佛經(jīng)作如是喻。如大樹葉聚。比丘當(dāng)知。無量界性亦復(fù)如是。雖說無量界性。而不過十八界。盡以三事故名界。謂所依依境界。佛經(jīng)又說六十二界。如多界經(jīng)說。彼亦不過十八。盡以三事故名界。

問曰。佛經(jīng)何故說六十二界。答曰。欲異外道故。外道有六十二見。以身見為本。為對治彼見故。說六十二界。余經(jīng)又說。憍尸迦。世間有種種無量界眾生。各于自界。而起貪著。生牢強(qiáng)想。言我界勝。唯我是實(shí)。余者是愚。如是盡在十八界。亦以三事。謂所依依境界。復(fù)有說者。此中諸見。以界名說。悉在法界中。以是事故。十八界以三事立界。謂所依依境界。尊者婆摩勒說曰。以四事故故立十八界。一以自體二以事三以所作四以分別陰。以自體者。色界乃至法界事者。眼識乃至意識。所作者。眼界乃至意界。分別陰者。色陰有十界。識陰有七。三陰有一界。此是界體性。乃至廣說。已說體性。所以今當(dāng)說。何故名界。界是何義。答曰。性義是界義。叚義分義別義種種相義不相似義分齊義。是界義。種種所依是界所作。聲論者說曰。趣義是界義。持養(yǎng)義是界義。性義是界義者。譬如一山之中多有諸性鐵性白镴性鉛性銅性銀性金性石性白塔性。如是一所依身。有十八界性。叚義是界義者。如諸材叚次第安置。名宮殿樓觀。次第安置竹篾。名扇名蓋。次第安置肉叚。名為男女。分義是界義者。十八分是男。十八分是女。別義是界義者。男別有十八。女別有十八種種相義是界義者。眼界相異乃至法界相異。不相似義是界義者。眼界于余界不相似。乃至法界。于余界不相似分齊義是界義者。眼界自有分齊。余十七界亦有分齊。乃至法界自有分齊。余十七界。亦有分齊。種種所作是界所作者。眼界所作。乃至非法界所作。法界所作。乃至非眼界所作。聲論者說。趣義是界義者。趣諸界諸趣諸生。持養(yǎng)義是界義者。能持自性故。是故性義。乃至持養(yǎng)義是界義。

已總說界所以。今當(dāng)一一別說。云何眼界。若眼已見色今見色。當(dāng)見色。已見色是過去。今見色是現(xiàn)在。當(dāng)見色是未來。及諸余彼分眼。外國法師作如是說。彼分眼有四種。過去有彼分眼界。謂眼不見色。滅墮過去者。現(xiàn)在亦有彼分眼界。謂眼不見色今滅者。未來亦有彼分眼界。謂眼不見色。當(dāng)滅者及未來必不生彼分眼。罽賓沙門說。彼分眼有五種。三種如先說。未來必不生彼分眼。有二種。一與眼識合。二不與眼識合。若以眼見色。于己名自分。于余一切眾生。亦名自分。若眼不見色。于己名彼分。于余一切眾生。亦名彼分。復(fù)有說者。若以眼見色。于己名自分。于余一切眾生。名彼分。若眼不見色。于己名彼分。于余一切眾生。亦名彼分。復(fù)有說者。若以眼見色。于己名自分。于余一切眾生。不名自分。亦不名彼分。若眼不見色。于己為彼分。于余一切眾生。非自分亦非彼分。不應(yīng)作是說。云何是眼。不名自分亦非彼分。評曰。如前說者好。若以眼見色。于己為自分。于余眾生。亦名自分。若眼不見色。于己名彼分。于余眾生。亦名彼分。

問曰。無有以他眼見色者。云何己眼于余眾生。名為自分耶。答曰。誰說以他眼見色者耶。問曰。若無說以他眼見色者。云何己眼于余眾生。名為自分耶。答曰。以所作同故。如己眼見色已滅。于余眾生。亦名見色已滅。無有以他眼見色者。問曰。自分眼見色。彼分眼不見色。不見色眼。于見色眼。云何名彼分。答曰。展轉(zhuǎn)為因故。見色眼與不見色眼作因。不見色眼與見色眼作因。復(fù)次以展轉(zhuǎn)相生故。見色眼能生不見色眼。不見色眼。能生見色眼。復(fù)次展轉(zhuǎn)相續(xù)故。見色眼續(xù)不見色眼。不見色眼續(xù)見色眼。復(fù)次見色眼。不見色眼。俱是一界一入一根一見。諸界有如是相者此中略說。如眼界。耳界鼻舌界身界。說亦如是。云何色界。答曰。若色為眼。已見今見當(dāng)見。已見者是過去色。今見者。是現(xiàn)在色。當(dāng)見者是未來色。及余彼分色。彼分色有四種。過去有彼分色界。謂不為眼所見已滅者�，F(xiàn)在有彼分色界。謂不為眼所見今滅者。未來有彼分色界。謂不為眼所見當(dāng)滅者。及未來必不生色。有色界于一眾生。是自分。于二三乃至百千眾生。是自分色界。于一眾生乃至百千眾生。是自分者。如初生月。若生緣彼眼識。是自分色界。若不生緣。彼眼識。是彼分色界。譬如大會(huì)之中有一端正莊嚴(yán)伎女。在中種種舞戲。若生緣。彼眼識。是名自分色界。若不生緣。彼眼識。是名彼分色界。大眾之中。升立坐法師說法。亦復(fù)如是。有色界于一眾生。是彼分。于二三乃至百千萬一切眾生。是彼分。謂如須彌山中色大海大地中色。問曰。如是色界。非天眼境界耶。答曰。雖是境界以不用故。然有天眼者。不必一切時(shí)見所應(yīng)見色。

問曰。彼色不為佛眼所見耶。答曰。是所見以不用故。如今無佛。無佛眼見色。問曰。若以眼見色。于己是自分。于余一切眾生。亦是自分。何故色界。若為眼所見是自分。不為眼所見是彼分耶。答曰。一色界。容有一眾生。不見二三眾生。則見無有一眼二人用見。何況多耶。色界有如是相者。此中略說。如色界。聲香味觸界說亦如是。以世俗言說故作是說。世俗作如是語。汝所嗅香我亦嗅之。汝所嘗味我亦嘗之。汝所覺觸我亦覺之。實(shí)義不爾。若一人已嗅香。第二人所不能嗅。一人已嘗味。第二人所不能嘗。一人已覺觸。第二人所不能觸。若世俗言說文說如上。若以實(shí)義文應(yīng)如是說。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界觸界說亦如是。云何眼識界。答曰。眼緣色生眼識。問曰。眼識生時(shí)除其自體。余一切法皆作緣。何以但說眼色作緣耶。答曰。此說眼識所依及境界眼。是彼所依色。是彼境界。復(fù)次與眼識。作近威勢緣者說。眼色與眼識作近威勢緣勝。于自體生老無常。是以故說。問曰。眼識亦緣色生。何以但言眼識不言色識。答曰。如外入經(jīng)說。緣色生識。是名色識。乃至廣說。