第四十七卷 阿毗曇毗婆沙論

第四十七卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度一行品第二之四

問曰。為退已煩惱現(xiàn)在前。為煩惱現(xiàn)在前退耶。若煩惱現(xiàn)在前退者。波伽羅那說云何通。如說。以三事故。起欲愛結(jié)。一不斷不知欲愛使。二起欲愛具現(xiàn)在前。三不正觀。若煩惱現(xiàn)在前退者。此經(jīng)云何通。如說。有五因緣。時(shí)解脫阿羅漢退。若煩惱現(xiàn)在前退者。定犍度說云何通。如說。以非學(xué)非無(wú)學(xué)心退。生學(xué)法得。云何是阿羅漢。起煩惱心現(xiàn)在前。何等心次第起煩惱心。若當(dāng)退已起煩惱者。施設(shè)經(jīng)說云何通。如說或時(shí)心遠(yuǎn)�；驎r(shí)心剛強(qiáng)。以遠(yuǎn)以剛強(qiáng)故�；驎r(shí)起無(wú)色界三纏現(xiàn)在前。謂愛慢無(wú)明然多起慢纏。若彼人于無(wú)色界。三纏起一一現(xiàn)在前。是人名于無(wú)色界欲盡退住色界欲盡中。識(shí)身經(jīng)說復(fù)云何通。猶如有一起無(wú)色界染污心現(xiàn)在前。是時(shí)名舍何善根何善根相續(xù)耶。答曰。舍無(wú)學(xué)善根學(xué)善根相續(xù)。退無(wú)學(xué)心。住于學(xué)心。波伽羅那經(jīng)說云何通。如說云何退法。不善隱沒無(wú)記法。住何等心。煩惱現(xiàn)在前。答曰。應(yīng)作是論�；蛴姓f者。起煩惱現(xiàn)在前退。如是后說善通。波伽羅那說云何通。答曰。此為說煩惱不斷者�；蛴幸褦酂�惱起煩惱現(xiàn)在前�；蛴形磾酂�惱起煩惱現(xiàn)在前。此中說煩惱未斷現(xiàn)在前者�；蛴腥疚坌拇蔚谄馃�惱現(xiàn)在前。或有不染污心次第起煩惱現(xiàn)在前。此中說染污心次第起煩惱現(xiàn)在前者�；蛴型藷�惱現(xiàn)在前�；蛴胁煌藷�惱現(xiàn)在前。此中說不退煩惱現(xiàn)在前者。復(fù)次此中說能起滿足煩惱者。以三事故。眾生起于煩惱。一以因力。二以境界力。三以方便力。如說不斷不知欲愛使者。是說因力。起欲愛具現(xiàn)在前者。是說境界力。不正觀者。是說方便力。復(fù)次不同外道故。作如是說外道說以境界故煩惱生。若境界壞則無(wú)煩惱。為止如是意故。彼尊者說因不正觀故煩惱生。佛經(jīng)云何通。有五因緣。時(shí)解脫阿羅漢退。答曰。此中說退具名退。余經(jīng)亦說。以余法具故說名余法。此亦如是。以退具故名退法。定犍度說云何通。答曰。此中說根退。不說果退。云何阿羅漢起煩惱心。答曰。阿羅漢起煩惱現(xiàn)在前。若起煩惱現(xiàn)在前。便非阿羅漢如凡夫人。起無(wú)漏法現(xiàn)在前。若起無(wú)漏法現(xiàn)在前。便非凡夫。學(xué)人起無(wú)學(xué)法現(xiàn)在前。若起無(wú)學(xué)法現(xiàn)在前。便非學(xué)人。何等心次第起煩惱心現(xiàn)在前。答曰。畢竟離非想非非想處欲。還起非想非非想處結(jié)便退。彼結(jié)次第善心后生。若非畢竟離欲者。起非想非非想處結(jié)退。彼次第�；蚱鹕菩��；蚱鹑疚坌�。乃至離初禪欲。說亦如是。永斷欲界退時(shí)。二種心次第生煩惱。謂善心不隱沒無(wú)記心。若不都離欲界欲。三種心次第生煩惱。謂善染污不隱沒無(wú)記心。復(fù)有說者。退后煩惱現(xiàn)在前。前所說善通。施設(shè)經(jīng)識(shí)身經(jīng)說云何通。答曰。此說不知不覺。而作是說。先退不知不覺。后煩惱起時(shí)。乃知乃覺我今退。猶如比丘誦四阿含。不諷誦故。而便忘失。都不覺知。后誦不得。乃知忘失。而非誦時(shí)先忘失。誦不得故。而知忘失。彼亦如是。波伽羅那經(jīng)說。復(fù)云何通。答曰。此說減損善法。遠(yuǎn)于善法。若煩惱數(shù)數(shù)現(xiàn)在前時(shí)。遠(yuǎn)于善法。住何等心起煩惱現(xiàn)在前。答曰。住不隱沒無(wú)記心。若威儀。若工巧。非報(bào)心。所以者何。報(bào)心羸劣故。

問曰。羸劣心不能隨順退法耶。答曰。于出要分中心羸劣。煩惱分中心熾盛。是時(shí)乃退報(bào)心。于二種心中。俱是羸劣。評(píng)曰。住威儀功巧報(bào)心中盡退。謂欲界不隱沒無(wú)記心。與三界煩惱心相妨。彼心若現(xiàn)在前時(shí)。三界煩惱。不得現(xiàn)在前退�；蛴信c欲色界煩惱相妨。不與無(wú)色界煩惱相妨。彼心現(xiàn)在前時(shí)。欲色界煩惱不得現(xiàn)在前。若退者。起無(wú)色界煩惱現(xiàn)在前�；蛴信c欲界煩惱相妨。不與色無(wú)色界煩惱相妨。彼心若現(xiàn)在前。欲界煩惱。不得現(xiàn)在前退。若退者起色無(wú)色界煩惱乃退�；蛴胁慌c三界煩惱相妨者。彼心若現(xiàn)在前時(shí)。三界煩惱。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。若不得凈禪凈無(wú)色得者。謂現(xiàn)前行得。彼不能以色無(wú)色界煩惱現(xiàn)前退。若退者起欲界煩惱退。若得凈禪得者。謂現(xiàn)前行得。不得凈無(wú)色定。彼不能起無(wú)色界煩惱退。若退者起欲界煩惱退。若得凈禪凈無(wú)色。若得者。謂現(xiàn)前行得。若退者。能起三界煩惱。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。

問曰。退時(shí)為住意地退。為住五識(shí)身退耶。答曰。住意地退。非五識(shí)身。問曰。若住意地非五識(shí)身者。優(yōu)陀延王因緣云何通。曾聞。優(yōu)陀延王。將諸宮人婇女。詣?dòng)舳静ㄍ由搅帧３齾s男子。純與女人五樂自?shī)省Ｆ湟羟迕�。燒眾名香。時(shí)諸婇女或有裸形而起舞者。爾時(shí)有五百仙人。以神足力。飛騰虛空。經(jīng)過彼處。時(shí)諸仙人眼見色。耳聞聲。鼻嗅香。便失神足。猶無(wú)翼鳥。墮彼林中。時(shí)王見之。而問言。汝等是誰(shuí)。諸仙答言。我是仙人。王復(fù)問言。諸賢。汝得非想非非想處定耶。答言。不得。乃至問言。汝得初禪耶。答言。曾得而今已失。時(shí)王嗔恚作如是言。有欲之人。見我宮人婇女。非其所以。便拔利劍。斷五百仙人手足。彼諸仙人。或有住眼識(shí)退者。或有住耳識(shí)退者。或有住鼻識(shí)退者。憂陀羅摩子因緣。復(fù)云何通。曾聞憂陀羅摩子有王。常施其食。若食時(shí)至。以神足力。猶如雁王。飛騰虛空。詣?dòng)谕鯇m。時(shí)王即時(shí)躬自迎。抱坐金床上。以諸仙人所食之味。而供養(yǎng)之。時(shí)彼仙人。飯食已竟。除器澡漱。說偈咒愿。飛空而去。是王后時(shí)以國(guó)事故。欲詣?dòng)嗵�。作是念。若我行后。無(wú)人如我常法給事仙人。仙人性躁�；蚱疣另６�咒咀我�；蚴�王位。或斷我命。便問其女。作如是言。仙人若來如我常法。汝能供養(yǎng)不。女答言能。時(shí)王重約敕女。盡心奉養(yǎng)。然后乃行。營(yíng)理國(guó)事。后日食時(shí)。仙人從空飛行而來。時(shí)王女。如父王法。躬身迎抱坐金床上。王女身體細(xì)軟。仙人離欲。而復(fù)鮮薄。相觸女時(shí)。退失神足。飯食訖除器澡漱。說偈咒愿。欲飛空去而不能飛。時(shí)王宮中。有后園林。即入其中。欲修神足。耳聞象馬車乘之聲而不得修。時(shí)彼城中人民恒作是念。若令大仙在地行者。我等當(dāng)?shù)糜H近禮足。爾時(shí)仙人。聰明黠慧。善知方便。語(yǔ)王女言。汝今宣告城中人民。今日大仙。當(dāng)從王宮步行而出。汝等人民。所應(yīng)作者皆悉作之。時(shí)彼王女如其所敕。即便宣告城中人民。是時(shí)人民。即時(shí)除去城中街陌瓦礫糞穢。懸諸幡蓋燒眾名香。散種種華。嚴(yán)飾鮮潔。猶如天城。是時(shí)仙人步行而出。去城不遠(yuǎn)入林樹間。欲修神足。聞眾鳥聲。修不能得。便舍林樹。復(fù)詣河邊。以其本法欲修神足。復(fù)聞水中魚鱉回轉(zhuǎn)之聲。而不得修。便上山上作是思惟。我今所以退失善法。皆由眾生。凡我所有善法凈行苦行。使我當(dāng)作如是眾生。能害世間所有地行飛行水性眾生。無(wú)免我者。發(fā)是惡誓愿已。離八地欲生非想非非想有頂處。開甘露門。寂靜田中。八萬(wàn)劫中。處閑靜樂。業(yè)報(bào)盡已。還生此間答波樹林曇摩阿蘭若處。作著翅貍。身廣五十由旬。兩翅各廣五十由旬。其身量百五十由旬。以此大身。殺害空行水陸眾生無(wú)得免者。身壞命終。生阿毗地獄。如是等住身識(shí)時(shí)退。帝釋因緣復(fù)云何通。曾聞佛未出世時(shí)。天帝釋常往詣提波延那仙人所聽法。帝釋后時(shí)。乘寶飾車。欲詣仙人。是時(shí)帝釋阿修羅女。舍芝夫人。作是念。今者帝釋。舍我欲詣。諸余婇女即隱其形上車上。帝釋不知乘。到仙人所。顧視見之。而問言。汝何故來。仙人今者。不欲眼見女人。汝可還宮。爾時(shí)舍芝不欲還去。帝釋以蓮華莖打。時(shí)舍芝夫人。以女人軟美之音。而謝帝釋。仙人聞已。起如是欲愛。而現(xiàn)在前。令其須發(fā)。即時(shí)落地。如是等住耳識(shí)而退。若住意識(shí)。不住五識(shí)退者。如是等諸因緣云何通。答曰。如是等說。皆先依五識(shí)生于意識(shí)。然后乃退。尊者僧伽婆修。作如是說。住五識(shí)身亦退。所以者何。眼見色能生煩惱。乃至身觸觸能生煩惱。以其對(duì)治羸劣故。眼見色便退。乃至身觸觸便退。評(píng)曰。應(yīng)作是說。住意地退。不住五識(shí)。所以者何。意地有六事。不與五識(shí)共。一退。二離欲。三死。四生。五斷善根。六還令相續(xù)。

退有三種。一得退。二不得退。三不現(xiàn)前行退。得退者。得諸善功德而退。不得退者。一切眾生。若勤方便。皆應(yīng)得圣慧眼。以貪著名色故。不勤方便。是名不得退。如偈說。

一切天世人皆應(yīng)得慧眼

貪著名色故不得見真諦

又如偈說。

愚小眾所敬是則名失利

亡失諸善法是名為頂墮

世尊為提婆達(dá)多故。而說此偈。彼已起暖善根不久當(dāng)?shù)庙敺�。于其中間。貪著利養(yǎng)故。于善法退。如是名不得退。不現(xiàn)前行退者。已得善法。不現(xiàn)前行。如佛不起佛菩提現(xiàn)在前。辟支佛不起辟支佛菩提現(xiàn)在前。聲聞不起聲聞菩提現(xiàn)在前。是名不現(xiàn)前行退。問曰。此三種退。幾是佛幾是辟支佛幾是聲聞。答曰。佛有一種退。謂不現(xiàn)前行退。本得善法。不現(xiàn)前行故。無(wú)不得退。所以者何。于一切眾生中。得最勝根故無(wú)得退。所以者何。非是退法故。辟支佛有二種退。一不得退。二不現(xiàn)前行退。不得退者。不得佛根故�，F(xiàn)前行退者。本得善法。不現(xiàn)前行故無(wú)得退。非是退法故。聲聞是非時(shí)解脫者。有二種退。一不得退。二不現(xiàn)前行退。不得退者。不得佛辟支佛根故。不現(xiàn)前行退者。本得善法。不現(xiàn)前行故。無(wú)得退者非退法故。時(shí)解脫阿羅漢。有三種退。得退者。先得善法而退。不得退者。不得三種根�，F(xiàn)前行退者。先得善法。不現(xiàn)前行。復(fù)有說者。佛世尊無(wú)一種退。無(wú)得退。非是退法故。無(wú)不得退。以住一切眾生中最勝根故。無(wú)現(xiàn)前行退。所以者何。佛于無(wú)數(shù)阿僧祇劫。集諸難行苦行。皆欲為眾生說法故。無(wú)有少時(shí)不為眾生。辟支佛有一種退。先得善法。不現(xiàn)前行。無(wú)得退。非退法故。無(wú)不得退。若于辟支佛。根已定。無(wú)求佛根故。非時(shí)解脫阿羅漢。有一種退。先得善法。不現(xiàn)前行。無(wú)得退。非退法故。無(wú)不得退。若于非時(shí)解脫根已定。不求辟支佛。佛根故。時(shí)解脫。有二種退。得退者。先得善法而退。現(xiàn)前行退者。先得善法。不現(xiàn)前行。無(wú)不得退。若于時(shí)解脫根已定。則不求上三種根故。評(píng)曰。應(yīng)作是說。佛世尊有一種退。謂現(xiàn)前行退。辟支佛有二種退。謂現(xiàn)前行退。不得退。非時(shí)解脫阿羅漢亦如是。時(shí)解脫阿羅漢。有三種退。謂得退。現(xiàn)前行退。不得退。問曰。云何知佛世尊有現(xiàn)前行退。答曰。依佛經(jīng)故。如經(jīng)說。佛告阿難。如來有四種增上心。受現(xiàn)法樂。于此四心。展轉(zhuǎn)有退。如諸弟子聚會(huì)為說法時(shí)。若不動(dòng)法心得解脫。身作證。不說有退。問曰。此中為說現(xiàn)前行退。為說得退。若說現(xiàn)前行退者。不動(dòng)法心得解脫。亦應(yīng)有退。所以者何。不能一切時(shí)令不動(dòng)法�，F(xiàn)在前。若說得退者。四種增上心。亦不應(yīng)退。所以者何。如來是不退法。應(yīng)作此論。是現(xiàn)前行退。問曰。若然者。不動(dòng)法心得解脫。亦應(yīng)有退。答曰。不動(dòng)法心得解脫者。以得為勝。若得彼法。更無(wú)所作。增上心。以現(xiàn)前行為勝。若不現(xiàn)在前。便言是退。復(fù)有說者。若依未至。是說不動(dòng)法。若依根本禪。是說增上心。如來依未來現(xiàn)在前多。若食時(shí)若食后。為他說法時(shí)。說法已。欲入定時(shí)。如來雖于禪定速疾。于未至禪速疾。勝根本禪。猶如疾行之人。于行法疾。然近處疾。勝于遠(yuǎn)疾。復(fù)次自利益。是說增上心。利益他。是說不動(dòng)。如來利益他多。自利益少。復(fù)次慈悲是說不動(dòng)。喜舍是說增上。如來多起慈悲。少起喜舍。復(fù)次大悲是說不動(dòng)。大舍是說增上心。如來多起大悲。少起大舍。尊者瞿沙說曰。永斷一切結(jié)。是說不動(dòng)。如來一切時(shí)。彼得現(xiàn)在前。問曰。若佛世尊。有現(xiàn)前行退。有現(xiàn)前行退。佛多。辟支佛多。聲聞多耶。答曰。如來現(xiàn)前行退多。非聲聞辟支佛。所以者何。若如來一剎那頃現(xiàn)前行退。勝辟支佛聲聞盡其形壽退。以如來有廣大無(wú)邊甚深明凈幽隱之法。譬如王四天下轉(zhuǎn)輪圣王。若于一日。離自國(guó)土。勝于小王盡其形壽離自國(guó)土。

定揵度作如是說。以何等故。阿羅漢果退。阿那含果退。斯陀含果退。非須陀洹果耶。答曰。即彼文說。見諦所斷法。緣無(wú)所有。云何緣無(wú)所有。答曰。因無(wú)法起。云何因無(wú)法起。答曰。因于我起實(shí)義中無(wú)有我。修道所斷法。緣于有法。云何緣于有法。答曰。因于有起。云何因于有起。答曰。因凈故。凈有少凈。如發(fā)爪齒唇形色凈。等觀此法。作凈想故。于不凈法退。無(wú)有法少分。是我我所。而計(jì)于我。觀此法時(shí)。無(wú)有于無(wú)我法退。是故不退。復(fù)次斷三界見道所斷煩惱。名須陀洹果。無(wú)有能退須陀洹果者。復(fù)次斷非想非非想處見道所斷煩惱名須陀洹果。無(wú)有能退非想非非想處見道所斷煩惱者。此因論生論。以何等故。無(wú)有能退非想非非想處見道所斷煩惱。答曰。非想非非想處煩惱。難斷難破難過。以難斷難破難過故。還令相續(xù)亦難。復(fù)次以忍作對(duì)治。斷緣無(wú)所有煩惱。名須陀洹果。無(wú)有退忍作對(duì)治斷緣無(wú)所有煩惱者。復(fù)次以見道。能到須陀洹果。無(wú)有能退見道者。如是因論生論。以何等故。無(wú)有能退見道耶。答曰。見道是速疾道。不起道。無(wú)有勢(shì)力起彼道者。復(fù)次行者入見道名入大法河大法流中。猶不能起善不隱沒無(wú)記心現(xiàn)在前。何況染污心。譬如有人。墮山間河峻流之中。猶不能據(jù)彼此岸。何況能渡。彼亦如是。復(fù)次見道是三界。見道所斷對(duì)治法。無(wú)有能退三界見道所斷煩惱者。復(fù)次見道是非想非非想處見道所斷對(duì)治。無(wú)有能退非想非非想處煩惱者。復(fù)次見道。是忍作對(duì)治。斷緣無(wú)所有煩惱。無(wú)有能退忍作對(duì)治斷緣無(wú)所有煩惱者。問曰。若退阿羅漢果。住須陀洹果時(shí)。當(dāng)言退斯陀含果阿那含果不耶。答曰。當(dāng)言退。譬如有人。從三重屋上。墮至于地。當(dāng)言此人墮三重屋。彼亦如是。問曰。彼二沙門果。本不成就。何以言退。答曰。以不成就。復(fù)不成就故。云何以不成就。復(fù)不成就。答曰。本遠(yuǎn)今復(fù)遠(yuǎn)故。復(fù)次以斷爾所結(jié)故。名斯陀含果阿那含果。以退結(jié)故。果亦名退。復(fù)次諸煩惱。以斯陀含果阿那含果為對(duì)治。彼煩惱本得成就。成就煩惱故。彼對(duì)治名退。復(fù)次以無(wú)礙解脫道。能到斯陀含果阿那含果。于彼道退果亦名退。復(fù)次斯陀含果。阿那含果。是阿羅漢果。因阿羅漢果。若退彼果。因亦名退。問曰。須陀洹果。亦是阿羅漢果。因阿羅漢果。亦是彼果。何以退彼果時(shí)。不退因耶。答曰。須陀洹果前。更無(wú)有果。若彼退時(shí)。更無(wú)住處。若當(dāng)退須陀洹果者。本是見諦。今非見諦。本是得果。今非得果。本是決定。今非決定。本是圣人。今非圣人。欲令無(wú)如是過故。說須陀洹果不退。

退根本沙門果不命終。果中間退命終。問曰。何故退根本沙門果不命終。果中間退命終耶。答曰。以易見易施設(shè)。謂此是須陀洹果。乃至謂是阿羅漢果。果中間。不易見。不易施設(shè)。復(fù)次行者是時(shí)于果。生大悅適。譬如農(nóng)夫。于六月中。修治田業(yè)后獲子實(shí)。積聚場(chǎng)上。心大悅適。彼亦如是復(fù)次是時(shí)有三事故。一得未曾得道。二舍曾得道。三斷煩惱。同于一味。復(fù)次是時(shí)有五事。一得未曾得道二舍曾得道。三斷煩惱同于一味。四頓得八智。五修十六行。復(fù)次是時(shí)是止息處。最勝止息處。復(fù)次是時(shí)斷結(jié)事事成。道方便方便成。果中間斷結(jié)事未成。道方便未成。復(fù)次是時(shí)容廣修道。果中間不容廣修道。復(fù)次行者是時(shí)善知功德過惡。知功德者。是道道果。知過惡者。是生死法。復(fù)次行者是時(shí)善取相貌。如人道中行時(shí)。不能善取四方相貌。若坐一處。則能善取四方相貌。彼亦如是。復(fù)次行者是時(shí)有隨從知見者。猶如有人。于村落中間。為人所劫。無(wú)有隨從知見者。若在村落。為人所劫。多有隨從知見者。復(fù)次行者。是時(shí)先廣修方便道。立足處牢固。須陀洹果。廣修方便道者。先為解脫故。修施持戒。聞慧思慧修慧。暖頂忍世第一法。見道中十五心頃是也。斯陀含果廣修方便道者。如上說。諸善復(fù)更有未曾有者。離欲界欲方便道六無(wú)礙道五解脫道是也。阿那含果廣修方便道者。如上說。諸善復(fù)更有未曾有者。離欲愛時(shí)。方便道三無(wú)礙道二解脫道是也。阿羅漢果。廣修方便道者。如上說。諸善復(fù)更有未曾有者。離初禪欲時(shí)。方便道九無(wú)礙道九解脫道。乃至離無(wú)所有處欲。說亦如是。離非想非非想處欲時(shí)。方便道九無(wú)礙道八解脫道是也。復(fù)次行者是時(shí)斷一切生分。止一切生分。須陀洹除欲界七生分。色無(wú)色界一一生處。除一生分。余一切生分。得非數(shù)滅。斯陀含除欲界二生分。色無(wú)色界一一生處。除一生分。余一切生分。得非數(shù)滅。阿那含色無(wú)色界一一生處。除一生分。余一切生分。得非數(shù)滅。阿羅漢一切生分。得非數(shù)滅。復(fù)次行者是時(shí)頓證三界見道修道所斷煩惱。須陀洹頓證三界見道所斷煩惱。斯陀含頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷六種煩惱。阿那含頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷九種煩惱。阿羅漢頓證三界見道修道所斷煩惱。以如是等事故。根本沙門果。退不命終。果中間退者命終。離欲界欲。乃至離無(wú)所有處欲。得正決定。若退者。以上地?zé)�惱退。問曰。何故退上地�(zé)�惱。不退下地者耶。答曰。下地�(zé)�惱。以為二種對(duì)治所害故。不能更生。復(fù)次彼煩惱斷已。更有重見道法墮上。墮上故不能更生。如人偃臥在地。大山墮上。猶不能動(dòng)。何況能起。復(fù)次彼結(jié)斷已。生于忍智。無(wú)有退忍智者。復(fù)次彼結(jié)斷已。生法智比智。無(wú)有畢竟退法智比智者。復(fù)次彼結(jié)斷已。生世第一法。無(wú)有退世第一法者。復(fù)次彼結(jié)斷已。生增上忍。無(wú)有退增上忍者。復(fù)次凡夫人離欲界欲。乃至離無(wú)所有處欲。從欲界乃至無(wú)所有處。見道修道所斷煩惱。合集如刈草法。作九種一時(shí)斷。后得果時(shí)。于對(duì)治退。當(dāng)言成就見道所斷結(jié)不耶。若成就者。無(wú)有圣人退見道所斷結(jié)者。若不成就者。云何煩惱同一對(duì)治斷。于彼對(duì)治退。或有成就�；虿怀删�。此事云何可爾。

當(dāng)?shù)冒⒘_漢果住金剛喻定時(shí)。成就下下煩惱。若退阿羅漢果時(shí)。還成就非想非非想處下下煩惱。為成就金剛喻定不。答曰。不成就。問曰。何故當(dāng)?shù)冒⒘_漢果住金剛喻定時(shí)。成就下下煩惱。若退阿羅漢果時(shí)。成就下下煩惱。不成就金剛喻定耶。答曰。金剛喻定。多用功多用方便。然后乃得。下下煩惱。不多用功。不多用方便。而現(xiàn)在前。復(fù)次金剛喻定。勝進(jìn)時(shí)得。下下煩惱。退失時(shí)得。復(fù)次金剛喻定。與下下煩惱。不妨成就。妨現(xiàn)前行。下下煩惱。與金剛喻定。妨成就妨現(xiàn)前行。如金剛喻定。與下下煩惱。不妨成就。如是住金剛喻定。成就下下煩惱。如下下煩惱。與金剛喻定。妨成就。亦妨現(xiàn)前行。如是住下下煩惱。不成就金剛喻定。復(fù)次金剛喻定。是無(wú)礙道。無(wú)有住無(wú)礙道退者。亦無(wú)退已住無(wú)礙道者。皆住解脫道勝進(jìn)道而退。得已還住解脫道勝進(jìn)道。

問曰。于何處退。答曰。界者在欲界。非色界。非無(wú)色界。趣者在人趣非余趣。問曰。何故六欲天中無(wú)退耶。答曰。彼處無(wú)退具故。問曰。彼處非不多諸退具耶。答曰。佛經(jīng)中所說退具。彼中無(wú)。然諸天得果者。多是利根。利根者不退。問曰。若鈍根者。人中得果。后生六欲天上。在彼退耶。答曰。不退。所以者何。圣人易世。不退不轉(zhuǎn)根。不生色無(wú)色界。所以者何。圣道在彼身中。舊住牢固故。

問曰。何等人退。何等人不退耶。答曰。或有信他隨他�；蛴凶孕抛杂�。若信他隨他。入圣道者退。自信欲入圣道者不退。復(fù)次或有廣因力廣方便力廣不放逸力。或有不爾。若廣者不退。不爾者退。復(fù)次或有以信入圣道者�；蛴幸曰廴胧サ勒�。若以信入圣道者退。若以慧入圣道者不退。如以信以慧以奢摩他毗婆舍那�？啥�可慧。修定修慧。得定得慧。得內(nèi)心定不得慧。得慧不得內(nèi)心定。住堅(jiān)信法。住堅(jiān)法法。鈍根利根。緣力因力。內(nèi)枝力外枝力。內(nèi)正思惟。從他聞法。當(dāng)知亦如是。復(fù)次或有不貪多者�；蛴胁挥薅嗾�。不貪多者退。不愚多者不退。復(fù)次或有心善解脫慧善解脫。或有心善解脫慧不善解脫。若心善解脫慧善解脫者不退。若心善解脫慧不善解脫者退。

問曰。退者經(jīng)幾時(shí)。答曰。經(jīng)少時(shí)不久。乃至不自知退。若自知退。便修勝進(jìn)方便。復(fù)次彼煩惱現(xiàn)在前時(shí)。心生慚愧故。速修方便。如明目人晝于平地而便顛蹶。尋即還起。四方顧視。無(wú)見我者不耶。如是行者煩惱起時(shí)。心生慚愧。若佛若佛弟子。若諸善人。無(wú)見我者不耶。復(fù)次彼煩惱現(xiàn)在前時(shí)。身心生熱。欲令煩惱熱速滅故。尋修方便。猶如軟身體人小火墮上。尋即除卻。彼亦如是。復(fù)次煩惱臭穢在身。不堪忍故。尋修方便。猶如好凈之人。有少不凈墮于身上。尋即除卻。彼亦如是。復(fù)有說者。此事不定�；蛴芯谜�。乃至令根猛利。信解脫為見到。然后得阿羅漢果。

問曰。若退阿羅漢果已。阿羅漢所不應(yīng)作者。彼人作耶。退阿那含斯陀含果已。阿那含斯陀含所不應(yīng)作。彼人作耶。答曰不作。所以者何。得果人所作所行。異于凡夫故。

阿羅漢有六種。一退法。二憶法。三護(hù)法。四等住。五能進(jìn)。六不動(dòng)。退法者退。憶法者。心生厭憶。持刀欲自害。護(hù)法者于已解脫。心生愛樂。善守護(hù)故。等住者。不退不進(jìn)。能進(jìn)者能進(jìn)至不動(dòng)。不動(dòng)者住本根不動(dòng)。問曰。退法阿羅漢。必退耶。憶法者。必憶法耶。護(hù)法者。必護(hù)法耶。等住者必等住耶。能進(jìn)者必能進(jìn)至不動(dòng)耶。答曰�；蛴姓f者。退法必退。乃至能進(jìn)者必能進(jìn)至不動(dòng)。以是事故名退。乃至名能進(jìn)。若作是說。退法必退。乃至能進(jìn)者。必能進(jìn)者。以有六事故。阿羅漢有六。欲界有六。色無(wú)色界有二。謂等住不動(dòng)若作是說。退法阿羅漢不必退乃至能進(jìn)者。不必能進(jìn)至不動(dòng)。問曰。若然者。何故名退。乃至名能進(jìn)耶。答曰。退阿羅漢不必退若退者。是退性。乃至能進(jìn)不必能進(jìn)。若能進(jìn)者。是能進(jìn)性。若作是說。退法者不必退。乃至能進(jìn)者不必能進(jìn)。以有六性故。有六種阿羅漢。如是說者。欲界有六種。色無(wú)色界亦有六。