第五十卷 阿毗曇毗婆沙論

第五十卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度人品第三之二

結(jié)有十五種。欲界見(jiàn)苦所斷結(jié)種。乃至修道所斷結(jié)種。色無(wú)色界結(jié)亦如是。問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。先分別諸煩惱在界二種五種對(duì)治種。未分別界種。今欲分別故。而作此論。欲界系見(jiàn)苦所斷結(jié)種斷。為何果攝。答曰。四沙門(mén)果�；驘o(wú)處所。四沙門(mén)果如上說(shuō)。無(wú)處所者。凡夫人離欲。無(wú)處所離欲人。得正決定。見(jiàn)道中十五心頃。無(wú)處所次第人。見(jiàn)苦三心頃。見(jiàn)集四心頃。見(jiàn)滅四心頃。見(jiàn)道三心頃。是時(shí)欲界見(jiàn)苦所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門(mén)果攝。欲界系見(jiàn)集所斷。見(jiàn)滅所斷見(jiàn)道所斷。修道所斷。應(yīng)隨相說(shuō)。色界系見(jiàn)苦所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門(mén)果�；驘o(wú)處所。四沙門(mén)果如上說(shuō)。無(wú)處所者。凡夫人離色愛(ài)。無(wú)處所離色愛(ài)人。得正決定。見(jiàn)道中十五心頃。無(wú)處所次第人。見(jiàn)苦一心頃。見(jiàn)集四心頃。見(jiàn)滅四心頃。見(jiàn)道三心頃。無(wú)處所。是時(shí)色界系見(jiàn)苦所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門(mén)果攝。色界系見(jiàn)集見(jiàn)滅見(jiàn)道修道所斷結(jié)種斷。應(yīng)隨相說(shuō)。無(wú)色界五種所斷結(jié)種斷。亦應(yīng)隨相說(shuō)。

身見(jiàn)斷為何果攝。答曰。四沙門(mén)果或無(wú)處所。四沙門(mén)果如上說(shuō)。無(wú)處所者。是中不說(shuō)凡夫人離欲。次第人見(jiàn)苦一心頃。見(jiàn)集四心頃。見(jiàn)滅四心頃。見(jiàn)道三心頃。是時(shí)身見(jiàn)斷。彼斷非沙門(mén)果攝。如身見(jiàn)斷。下分中身見(jiàn)斷。見(jiàn)中身見(jiàn)斷。說(shuō)亦如是。戒取疑斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門(mén)果。四沙門(mén)果如上說(shuō)。此中不說(shuō)凡夫人離欲。亦不說(shuō)次第人。所以者何。道比忍畢竟斷此結(jié)。道比智現(xiàn)在前。彼斷即為沙門(mén)果攝。如戒取疑斷見(jiàn)流見(jiàn)扼見(jiàn)取取戒取取戒取身縛見(jiàn)取身縛下分中戒取疑見(jiàn)中邪見(jiàn)見(jiàn)取戒取見(jiàn)使疑使見(jiàn)結(jié)取結(jié)。廣說(shuō)亦如是。貪恚癡不善根。及欲漏斷。彼斷為何果攝。答曰。阿那含果阿羅漢果或無(wú)處所。廣說(shuō)如欲界系見(jiàn)修道所斷結(jié)種斷。如欲漏有漏無(wú)明漏。余煩惱與彼相似者。應(yīng)隨相說(shuō)。蓋中疑蓋應(yīng)廣說(shuō)。如道法智所斷結(jié)種斷。上分結(jié)廣說(shuō)。如色無(wú)色界修道所斷結(jié)種斷。眼耳身觸生愛(ài)斷為何果攝。答曰。阿羅漢果或無(wú)處所。阿羅漢阿羅漢果攝。無(wú)處所者。凡夫人離梵世愛(ài)無(wú)處所。離梵世愛(ài)人得正決定。見(jiàn)道中十五心頃。及道比智無(wú)處所次第人。斷初禪愛(ài)時(shí)。最后解脫道。斷第二禪愛(ài)。乃至斷無(wú)所有處愛(ài)。九無(wú)礙道。九解脫道。離非想非非想處愛(ài)。九無(wú)礙道。八解脫道。是時(shí)眼耳身觸生愛(ài)斷。彼斷非沙門(mén)果攝。九十八使斷。廣說(shuō)如十五結(jié)種斷。

向須陀洹果證人所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。無(wú)處所。所以者何。須陀洹果前。更無(wú)有果。能攝彼斷。須陀洹須陀洹果攝。須陀洹果攝三界見(jiàn)道所斷結(jié)種斷。向斯陀含果證人所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。須陀洹果�；驘o(wú)處所。須陀洹果攝三界見(jiàn)道所斷結(jié)種斷。無(wú)處所者。次第人。斷欲界系五種結(jié)斷。彼斷非須陀洹果攝。所以者何。彼勝果道證故。如勝果道非果攝。斷亦如是。斯陀含斯陀含果攝。斯陀含果。攝三界見(jiàn)道所斷結(jié)種斷。及欲界修道所斷六種結(jié)斷。向阿那含果證人所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。斯陀含果�；驘o(wú)處所斯陀含果。攝三界見(jiàn)道所斷結(jié)種斷。及欲界修道所斷六種結(jié)斷。無(wú)處所者。斷欲界修道所斷七種八種結(jié)斷。向阿羅漢果證人所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。阿那含果�；驘o(wú)處所阿那含果。攝三界見(jiàn)道所斷結(jié)種斷。及欲界修道所斷九種結(jié)斷。無(wú)處所者。斷初禪九種結(jié)乃至無(wú)所有處九種結(jié)。斷非想非非想處八種結(jié)。所以者何。彼勝果道證故。如勝果道非果攝。彼斷亦爾。阿羅漢阿羅漢果攝。阿羅漢果。攝三界見(jiàn)道修道所斷結(jié)種盡問(wèn)曰。如斷一種結(jié)。乃至斷五種結(jié)。以得道比智故。名須陀洹。斷欲界系五種結(jié)非須陀洹果攝。若斷七種八種結(jié)。得正決定。得道比智時(shí)。名斯陀含。彼斷七種八種結(jié)。非斯陀含果攝。若離初禪愛(ài)。乃至離無(wú)所有處愛(ài)。得正決定。得道比智時(shí)。名阿那含果。彼斷初禪九種結(jié)。乃至無(wú)所有處九種結(jié)。非阿那含果攝。何以言須陀洹須陀洹果攝斯陀含斯陀含果攝阿那含阿那含果攝。何故不說(shuō)�；驘o(wú)處所耶答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。須陀洹須陀洹果攝�；驘o(wú)處所。斯陀含斯陀含果攝�；驘o(wú)處所。阿那含阿那含果攝�；驘o(wú)處所。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。此說(shuō)次第具縛人。不說(shuō)超越人。

見(jiàn)諦具足。世尊弟子。未離欲愛(ài)。欲界系修道所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。斯陀含果�；驘o(wú)處所。斯陀含果。攝欲界修道所斷六種結(jié)斷。無(wú)處所者。斷七種八種結(jié)斷。已離欲愛(ài)。未離色愛(ài)。色界系修道所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。無(wú)處所斷初禪九種結(jié)乃至第四禪八種結(jié)斷。無(wú)處所已離色愛(ài)。未離無(wú)色愛(ài)。無(wú)色界修道所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。無(wú)處所。斷空處九種結(jié)乃至非想非非想處八種結(jié)斷無(wú)處所。

四沙門(mén)果。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)。沙門(mén)果惟是無(wú)為。如毗婆阇婆提說(shuō)。問(wèn)曰。彼何故作是說(shuō)耶。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)沙門(mén)沙門(mén)果沙門(mén)人。云何名沙門(mén)。答曰。八圣道名沙門(mén)。云何名沙門(mén)果。答曰。須陀洹果。乃至阿羅漢果。何者是須陀洹果。答曰。永斷三結(jié)是也。何者是斯陀含果。答曰。永斷三結(jié)。薄愛(ài)恚癡是也。何者是阿那含果。答曰。永斷五下分結(jié)是也。何者是阿羅漢果。答曰。永斷愛(ài)慢癡一切結(jié)是也。何者是沙門(mén)人。答曰。成就如是等法。名沙門(mén)人。因此經(jīng)故。說(shuō)沙門(mén)果。惟是無(wú)為。為止如是說(shuō)者意亦明沙門(mén)果。是有為無(wú)為故。若沙門(mén)果。惟是無(wú)為。非有為者。違于佛經(jīng)。經(jīng)說(shuō)有四向。有住四果。住果者。住有為沙門(mén)果。不住無(wú)為沙門(mén)果。問(wèn)曰。是時(shí)亦住斷中。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。彼住于斷。不求勝法。不得者得。不證者證。不解者解。答曰。言住斷者。非如乘象馬住象馬上。但于斷法。不退不進(jìn)。故言住斷。世尊經(jīng)。亦有一向說(shuō)有為沙門(mén)果者。如說(shuō)比丘當(dāng)知于此五根。令增上猛利通達(dá)滿(mǎn)足。當(dāng)?shù)镁憬饷摪⒘_漢果。轉(zhuǎn)不如者。得慧解脫乃至堅(jiān)信。問(wèn)曰。若沙門(mén)果。是有為無(wú)為者。佛經(jīng)云何通。答曰。沙門(mén)果。是有為無(wú)為。佛經(jīng)惟說(shuō)無(wú)為。問(wèn)曰。何故佛經(jīng)惟說(shuō)無(wú)為沙門(mén)果。答曰。佛經(jīng)惟說(shuō)沙門(mén)果。不說(shuō)沙門(mén)道是沙門(mén)亦是沙門(mén)果。復(fù)次此經(jīng)惟說(shuō)婆羅門(mén)果。不說(shuō)婆羅門(mén)道是婆羅門(mén)亦是婆羅門(mén)果。復(fù)次佛經(jīng)說(shuō)梵行道是梵行亦是梵行果復(fù)次佛經(jīng)說(shuō)果。更無(wú)有果道是果更有果。復(fù)次佛經(jīng)說(shuō)離更無(wú)有離道是離更有離。以是事故。欲止他義欲顯已義。乃至廣說(shuō)。而作此論。四沙門(mén)果。須陀洹果。乃至阿羅漢果。云何須陀洹果。答曰。如波伽羅那說(shuō)。須陀洹果。有二種。有為無(wú)為。云何有為須陀洹果。答曰。證須陀洹果時(shí)。已得今得當(dāng)?shù)�。諸學(xué)法。已得是過(guò)去。今得是現(xiàn)在。當(dāng)?shù)檬俏磥?lái)。是名有為須陀洹果。云何無(wú)為須陀洹果。答曰。證須陀洹果時(shí)。諸結(jié)斷。已得今得當(dāng)?shù)�。廣說(shuō)如上。

問(wèn)曰。道是有為墮世。已得今得當(dāng)?shù)谩４耸驴蔂�。斷是無(wú)為不墮于世。已得今得當(dāng)?shù)�。云何可爾。答曰。波伽羅那經(jīng)。應(yīng)如是說(shuō)。諸結(jié)斷。今得今解今證。而不說(shuō)者有何意耶。答曰。此說(shuō)在身中得已得者。說(shuō)過(guò)去身得今得者。說(shuō)現(xiàn)在身得當(dāng)?shù)谜�。說(shuō)未來(lái)身得。如須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。說(shuō)亦如是。云何阿羅漢果。答曰。阿羅漢果有二種。謂有為無(wú)為。云何有為阿羅漢果。答曰。證阿羅漢果時(shí)。已得今得當(dāng)?shù)谩ＶT無(wú)學(xué)法。廣說(shuō)如上。施設(shè)經(jīng)說(shuō)。云何須陀洹果。答曰。須陀洹果有二種。謂有為無(wú)為。云何有為須陀洹果。答曰。彼果得彼得得果。得者。謂須陀洹果得。得得者。謂彼得得。以得故名果。以得得故名成就。諸學(xué)根學(xué)力學(xué)戒學(xué)善根學(xué)八法。如是等諸學(xué)法。名有為須陀洹果。云何無(wú)為須陀洹果。答曰。永斷三結(jié)。如是等諸結(jié)法斷。八十八使斷。如是等諸使法斷。是名無(wú)為須陀洹果。云何斯陀含果。答曰。斯陀含果有二種。謂有為無(wú)為。廣說(shuō)如上。此中差別者。漸斷愛(ài)恚癡。及漸斷受恚法。云何阿那含果。答曰。阿那含果有二種。謂有為無(wú)為有為阿那含果如上說(shuō)。無(wú)為阿那含果者。永斷五下分結(jié)。永斷如是等結(jié)法。永斷九十二使。永斷如是等使法。是名無(wú)為阿那含果。云何阿羅漢果。答曰。阿羅漢果有二種。謂有為無(wú)為。云何有為阿羅漢果。答曰。阿羅漢果得。及彼得得果。得者。謂阿羅漢得。得得者。謂彼得得。以得故名果。以得得故名成就。諸無(wú)學(xué)根無(wú)學(xué)力無(wú)學(xué)戒無(wú)學(xué)善根無(wú)學(xué)十種法。如是等諸無(wú)學(xué)法。是名有為阿羅漢果。云何無(wú)為阿羅漢果答曰。永斷愛(ài)慢癡一切煩惱。出一切趣。斷一切生死道。滅三種火。已過(guò)四流。摧滅諸慢。離于渴愛(ài)。破散巢窟。無(wú)上究竟。無(wú)上寂滅。無(wú)上安樂(lè)。愛(ài)盡無(wú)欲涅槃。是名無(wú)為阿羅漢果。此是沙門(mén)果體性。乃至廣說(shuō)。

已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名沙門(mén)果。沙門(mén)果是何義。答曰。圣道名沙門(mén)。是其果故。名沙門(mén)果。問(wèn)曰。圣道名沙門(mén)。彼果是沙門(mén)果者。見(jiàn)道中八忍。名沙門(mén)八智。是有為沙門(mén)果。八種結(jié)斷。是無(wú)為沙門(mén)果。離欲愛(ài)時(shí)。九無(wú)礙道。名沙門(mén)。九解脫道。是有為沙門(mén)果。九種結(jié)斷。是無(wú)為沙門(mén)果。乃至離非想非非想處欲。亦如是。是則有八十九有為沙門(mén)果八十九無(wú)為沙門(mén)果。以世分別。八十九在過(guò)去。八十九在未來(lái)。八十九在現(xiàn)在。波伽羅那經(jīng)說(shuō)。云何果法。答曰。一切有為及數(shù)滅。隨有幾許圣道。剎那有爾許。有為沙門(mén)果。隨有幾許解脫法。有爾許沙門(mén)果。若以剎那在身分別。則有無(wú)量無(wú)邊沙門(mén)果。何故佛經(jīng)惟說(shuō)四沙門(mén)果。答曰�；蛴姓f(shuō)者。此是如來(lái)有余略要。為受化者而作是說(shuō)尊者波奢說(shuō)曰。佛決定知法相。亦知?jiǎng)萦�。余人所不知。若法次第相續(xù)立沙門(mén)果。彼次第相續(xù)。說(shuō)沙門(mén)果。復(fù)次是時(shí)易見(jiàn)易施設(shè)。謂此是須陀洹果。乃至阿羅漢果。果中間不易見(jiàn)。不易施設(shè)。復(fù)次行者。是時(shí)于果生大悅適譬如農(nóng)夫。于六月中。修治田業(yè)。后獲子實(shí)。積聚場(chǎng)上。心大悅適彼亦如是。復(fù)次是時(shí)有三事故。一得未曾得道。二舍曾得道。三斷煩惱同于一味。復(fù)次是時(shí)有五事。一得未曾得道。二舍曾得道。三斷煩惱同于一味。四頓得八智。五修十六行。復(fù)次是時(shí)是止息處。復(fù)次是時(shí)斷結(jié)事事成。道方便方便成。果中間。斷結(jié)事未成。道方便未成。復(fù)次是時(shí)容廣修道果中間不容廣修道。復(fù)次行者是時(shí)善知功德過(guò)惡。知功德者。是道道果。知過(guò)惡者。是生死法。復(fù)次行者是時(shí)善取相貌。如人道中行時(shí)。不能善取四方相貌。若坐一處。則能善取四方相貌。彼亦如是。復(fù)次行者是時(shí)有隨從知見(jiàn)。猶如有人。于村落中間。為人所劫。無(wú)有隨從知見(jiàn)者。若在村落為人所劫。多有隨從知見(jiàn)者。復(fù)次行者是時(shí)先廣修方便道。立足處牢固。須陀洹果。廣修方便道者。先為解脫故。修施持戒。聞慧思慧修慧。暖頂忍世第一法。見(jiàn)道中十五心頃是也。斯陀含果。廣修方便道者如上說(shuō)。諸善復(fù)更有未曾有者。離欲界方便道六無(wú)礙道五解脫道是也。阿那含果。廣修方便道者如上說(shuō)。諸善復(fù)更有未曾有者。離欲愛(ài)時(shí)。方便道三無(wú)礙道二解脫道是也。阿羅漢果。廣修方便道者。如上說(shuō)。諸善復(fù)更有未曾有者。離初禪欲時(shí)。方便道九無(wú)礙道九解脫道。乃至離無(wú)所有處欲說(shuō)亦如是。離非想非非想處欲時(shí)。方便道九無(wú)礙道八解脫道是也。復(fù)次行者是時(shí)斷一切生分。止一切生分。須陀洹。除欲界七生分。色無(wú)色界一一生處。除一生分。余一切生分。得非數(shù)滅。斯陀含。除欲界二生分。色無(wú)色界一一生處。除一生分。余一切生分。得非數(shù)滅。阿那含。色無(wú)色界一一生處。除一生分。余一切生分。得非數(shù)滅。阿羅漢。一切生分。得非數(shù)滅。復(fù)次行者是時(shí)頓證三界見(jiàn)道修道所斷煩惱。須陀洹。頓證三界見(jiàn)道所斷煩惱斯陀含。頓證三界見(jiàn)道所斷煩惱及欲界修道所斷六種煩惱。阿那含。頓證三界見(jiàn)道所斷煩惱及欲界修道所斷九種煩惱。阿羅漢。頓證三界見(jiàn)道修道所斷煩惱。復(fù)次根本沙門(mén)果退者不命終。果中間退者命終。復(fù)次對(duì)五趣故。說(shuō)四沙門(mén)果。須陀洹果。對(duì)地獄畜生餓鬼道。斯陀含果。對(duì)人道少分。阿那含果。畢竟對(duì)人道。阿羅漢果對(duì)于天道。復(fù)次對(duì)四生故。須陀洹果。對(duì)濕生卵生。斯陀含果。對(duì)胎生少分。阿那含果。畢竟對(duì)胎生。阿羅漢果。對(duì)化生。復(fù)次對(duì)二種思故一斷善根思。二造五逆業(yè)思。須陀洹果。對(duì)斷善根思。斯陀含果。對(duì)造五逆業(yè)思。阿那含果。對(duì)彼業(yè)報(bào)。阿羅漢果。對(duì)彼受報(bào)陰。所以者何。受報(bào)必依陰故。復(fù)次對(duì)三三法故。須陀洹果。對(duì)三結(jié)。斯陀含果。對(duì)漸薄三不善根及欲漏阿那含果。畢竟對(duì)三不善根及欲漏。阿羅漢果。對(duì)有漏無(wú)明漏。復(fù)次對(duì)四流故。須陀洹果。對(duì)見(jiàn)流。斯陀含果。對(duì)欲流少分。阿那含果。畢竟對(duì)欲流。阿羅漢果。對(duì)有流無(wú)明流。對(duì)扼亦如是復(fù)次對(duì)四取故。須陀洹果。對(duì)見(jiàn)取取戒取取。斯陀含果。對(duì)欲取少分。阿那含果。畢竟對(duì)欲取阿羅漢果。對(duì)我語(yǔ)取。復(fù)次對(duì)三五法故。須陀洹果。對(duì)疑蓋下分中三結(jié)。斯陀含果。對(duì)余蓋下分中二結(jié)。少分阿那含果畢竟對(duì)。余蓋下分中二結(jié)。阿羅漢果。對(duì)上分結(jié)。復(fù)次對(duì)諸見(jiàn)及六愛(ài)身故。須陀洹果。對(duì)五見(jiàn)。斯陀含果。對(duì)鼻舌觸生愛(ài)身少分。阿那含果。畢竟對(duì)鼻舌觸生愛(ài)身。阿羅漢果。對(duì)余愛(ài)身。復(fù)次對(duì)七使故。須陀洹果。對(duì)見(jiàn)使疑使。斯陀含果。對(duì)欲愛(ài)使恚使少分。阿那含果。畢竟對(duì)欲愛(ài)使恚使。阿羅漢果。對(duì)余使。復(fù)次對(duì)九結(jié)故。須陀洹果。對(duì)見(jiàn)結(jié)取結(jié)疑結(jié)斯陀含果。對(duì)恚結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)少分。阿那含果畢竟對(duì)恚結(jié)。嫉結(jié)慳結(jié)。阿羅漢果對(duì)余結(jié)。復(fù)次對(duì)九十八使故。須陀洹果。對(duì)三界見(jiàn)道所斷使。斯陀含果對(duì)欲界修道所斷少分。阿那含果。畢竟對(duì)欲界修道所斷。阿羅漢果。對(duì)色無(wú)色界修道所斷。問(wèn)曰。何故離欲愛(ài)時(shí)。立二沙門(mén)果。謂斯陀含果。阿那含果。離色無(wú)色界愛(ài)時(shí)。立一沙門(mén)果。謂阿羅漢果。尊者波奢說(shuō)曰。皆以離三界愛(ài)故。立四沙門(mén)果。以斷三界見(jiàn)道所斷結(jié)故。立須陀洹果。以斷三界見(jiàn)道所斷結(jié)及欲界修道所斷六種結(jié)故。立斯陀含果。以斷三界見(jiàn)道所斷結(jié)及欲界修道所斷九種結(jié)故立阿那含果。以斷三界見(jiàn)道修道所斷結(jié)故。立阿羅漢果。復(fù)次欲界。是不定界非修地非定地。非離欲地。離彼欲時(shí)。立二沙門(mén)果。色無(wú)色界。是修地定地。離欲地離彼愛(ài)時(shí)。立一沙門(mén)果。

復(fù)次欲界。難斷。難壞。難過(guò)。離彼欲時(shí)。立二沙門(mén)果。色無(wú)色界。與此相違。離彼愛(ài)時(shí)。立一沙門(mén)果復(fù)次欲界多重過(guò)患。離彼欲時(shí)。立二沙門(mén)果。色無(wú)色界。與此相違。離彼欲時(shí)。立一沙門(mén)果。復(fù)次欲界。是駚流難度。離彼欲時(shí)。立二沙門(mén)果。猶如有人。入山間大河。其水深廣駚疾。為其所漂。處處止息。然后乃度。如是欲界是流漂界。如經(jīng)說(shuō)村主當(dāng)知。夫流漂者。是上妙五欲。離彼欲時(shí)。立二沙門(mén)果。色無(wú)色界。與此相違。離彼欲時(shí)。立一沙門(mén)果。復(fù)次欲界諸煩惱。重所作業(yè)。亦重離彼欲時(shí)。立二沙門(mén)果。譬如負(fù)重?fù)?dān)人。上崄難山。必?cái)?shù)止息。然后乃到平地。雖復(fù)重?fù)?dān)猶能遠(yuǎn)有所至。如是欲界諸煩惱。重所作業(yè)。亦重離彼欲時(shí)。立二沙門(mén)果。色無(wú)色界。與此相違。離彼欲時(shí)。立一沙門(mén)果。復(fù)次欲界。是淤泥糞穢界。離彼欲時(shí)。立二沙門(mén)果。色無(wú)色界。與上相違。離彼愛(ài)時(shí)。立一沙門(mén)果。譬如糞穢聚上立堂舍人所不樂(lè)。如是色無(wú)色界。雖復(fù)妙好。以下有不凈欲界故。賢圣不樂(lè)。是故尊者僧伽婆修。作如是說(shuō)。欲界多諸過(guò)惡。謂父母兄弟姊妹妻子死喪。亡失財(cái)物。截劓耳鼻頭手等苦頭痛等。四百四病。若離此處欲時(shí)。立二沙門(mén)果。亦無(wú)有過(guò)。復(fù)次以欲界有男身女身。離彼欲時(shí)。立二沙門(mén)果。色無(wú)色界。唯有男身。離彼欲時(shí)。立一沙門(mén)果。復(fù)次欲界有男根女根。離彼欲時(shí)。立二沙門(mén)果。色無(wú)色界。無(wú)男女根。離彼欲時(shí)。立一沙門(mén)果。復(fù)次欲界有二種煩惱。謂不善無(wú)記。離彼欲時(shí)。立二沙門(mén)果。色無(wú)色界。有一種煩惱。謂無(wú)記。離彼欲時(shí)。立一沙門(mén)果。如不善無(wú)記。有報(bào)無(wú)報(bào)生。二果一果。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。當(dāng)知亦如是。復(fù)次以欲界有憂(yōu)根苦根無(wú)慚無(wú)愧嫉慳飲食愛(ài)淫欲愛(ài)諸蓋五欲如是等過(guò)。離彼欲時(shí)。立二沙門(mén)果。色無(wú)色界。無(wú)如是等過(guò)。離彼欲時(shí)。立一沙門(mén)果。問(wèn)曰。圣道沙門(mén)。是彼果故。名沙門(mén)果。若以無(wú)漏道。得沙門(mén)果者可爾。若以世俗道。得斯陀含果阿那含果。云何可爾。答曰。如以無(wú)漏道離欲愛(ài)。次第立斯陀含果阿那含果。圣人以世俗道離欲愛(ài)。亦次第立斯陀含果阿那含果。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。以世俗道斷結(jié)。無(wú)漏道。于未來(lái)修二沙門(mén)果。是彼道果。不應(yīng)作如是說(shuō)。所以者何。未來(lái)道。不能有所作。復(fù)有說(shuō)者。以世俗道現(xiàn)在前斷結(jié)無(wú)漏道得。一切時(shí)生。無(wú)有斷絕二沙門(mén)果。即是彼果。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。非是彼果。復(fù)有說(shuō)者。金剛喻定。是實(shí)義沙門(mén)。通證三界。見(jiàn)道修道所斷煩惱解脫得。即是彼果。評(píng)曰。以從多分故。是沙門(mén)果。圣道果多。非有漏道果多。若以世俗道。得斯陀含果。三界見(jiàn)道所斷結(jié)斷。是沙門(mén)果。欲界系修道所斷六種結(jié)。盡是世俗道果。若以世俗道。得阿那含果。三界見(jiàn)道所斷結(jié)斷。是沙門(mén)果。欲界系修道所斷九種結(jié)斷。是世俗道果。是故當(dāng)知從多分故名沙門(mén)果。

問(wèn)曰。四沙門(mén)果。幾是假名。幾是實(shí)義。答曰。二是假名。謂斯陀含果。阿那含果。二是實(shí)義。謂須陀洹果。阿羅漢果。問(wèn)曰。何故二是假名二是實(shí)義。答曰。以此二果或以世俗道得或以無(wú)漏道得。須陀洹果。阿羅漢果。悉以無(wú)漏道得故。復(fù)次斯陀含果。阿那含果。以世俗假名道得故果亦是假名。須陀洹果。阿羅漢果。不以假名道得。故名實(shí)義。復(fù)次以世俗道無(wú)漏道共得故名假名。復(fù)有說(shuō)者。二是實(shí)義。謂阿那含果阿羅漢果。所以者何。佛辟支佛聲聞。皆得此二果故。問(wèn)曰。外物或得果多。或得果少。斷法不爾。云何言果。答曰。以方便故。言果行者。住于高山閑靜房舍。于諸飲食資生之物。皆悉知量受一七六七法。頂安禪鎮(zhèn)行禪鞠。法杖堅(jiān)強(qiáng)精進(jìn)。生如是法。是時(shí)其師。深慰勞言。善哉善哉。汝行正方便。今得此果。譬如農(nóng)夫。于六月中。修治田業(yè)。后獲子實(shí)。聚置場(chǎng)上。諸舊農(nóng)夫。慰勞新者。善哉善哉。汝六月勞勤。今獲此果。彼亦如是。問(wèn)曰。此四沙門(mén)果。幾是禪果。幾是無(wú)色定果。幾是根本禪果。幾是禪邊果。幾是根本無(wú)色定果幾是無(wú)色定邊果。幾是見(jiàn)道果。幾是修道果。幾是忍果。幾是智果。幾是法智果。幾是比智果。幾是法智分果。幾是比智分果。幾是有漏道果。幾是無(wú)漏道果。幾是禪果者。答曰。四是禪及眷屬果。幾是無(wú)色定果者。答曰。一是無(wú)色定果。謂阿羅漢果。幾是根本禪果者。答曰。二謂阿那含果。阿羅漢果。幾是禪邊果者。答曰。四謂初禪邊。非余禪邊。幾是根本無(wú)色定果者。答曰。一謂阿羅漢果。幾是無(wú)色定邊果者。答曰。無(wú)幾是見(jiàn)道果者。答曰。三除阿羅漢果。幾是修道果者。答曰。三除須陀洹果。幾是忍果者。答曰。三除阿羅漢果。幾是智果者。答曰。三除須陀洹果。幾是法智果者。答曰。三除須陀洹果。幾是比智果者。答曰。一謂阿羅漢果。幾是法智分果者。答曰。三除須陀洹果。幾是比智分果者。答曰。四幾是世俗道果者。答曰二。謂斯陀含果。阿那含果。幾是無(wú)漏道果者。答曰四。佛經(jīng)說(shuō)摩伽陀國(guó)。毗提希子阿阇貰王。往詣佛所。頭面禮足。在一面坐。白佛言。世尊。為設(shè)有現(xiàn)法沙門(mén)果。可得不耶。佛言。可得。佛告王言。我今問(wèn)汝。隨汝意答。于意云何。若王給侍。及諸奴仆。不自在者。見(jiàn)于大王。升高殿堂。五樂(lè)自?shī)省Ｊ苤T快樂(lè)。便作是念。我亦是人。然王多修福故。升高殿堂。五樂(lè)自?shī)�。受諸快樂(lè)。我等亦應(yīng)修諸福業(yè)。信家非家。剃除須發(fā)舍家出家。彼于后時(shí)。即便出家。修行十善。不殺乃至正見(jiàn)王余使人。于外見(jiàn)之。若來(lái)白王作是言。大王侍使奴仆。不自在者。今已剃除須發(fā)。出家學(xué)道。修行十善。王今應(yīng)當(dāng)將還如前策使。王如其言。還將來(lái)耶。答曰。不也。我應(yīng)往見(jiàn)親近恭敬。如彼本日禮敬迎送于我。我今亦應(yīng)禮敬迎送還恭敬之。盡其形壽。施與衣服飲食房舍臥具資生之物。大王當(dāng)知。如此之事。豈非是現(xiàn)法沙門(mén)果耶。王白佛言。實(shí)如圣教。問(wèn)曰。沙門(mén)果有四。今者何故說(shuō)五沙門(mén)果耶。答曰。此是出家近功用果。如師子吼經(jīng)復(fù)說(shuō)。此處有初沙門(mén)第二沙門(mén)第三沙門(mén)第四沙門(mén)。非余外道沙門(mén)婆羅門(mén)空行之者。汝等應(yīng)當(dāng)如是作師子吼。此處有初沙門(mén)。乃至有第四沙門(mén)。初沙門(mén)者是須陀洹。第二沙門(mén)是斯陀含。第三沙門(mén)是阿那含。第四沙門(mén)是阿羅漢。尊者波奢說(shuō)曰。佛世尊先說(shuō)次第根本法。初沙門(mén)者。是阿羅漢。第二沙門(mén)者。是阿那含。第三沙門(mén)者。是斯陀含。第四沙門(mén)者是須陀洹。須跋陀羅經(jīng)復(fù)說(shuō)。須跋陀羅當(dāng)知。此處若有八圣道。便有初沙門(mén)果乃至第四沙門(mén)果。或有說(shuō)者。此中說(shuō)四向是沙門(mén)。初沙門(mén)者是向須陀洹果證。第二沙門(mén)者。是向斯陀含果證。第三沙門(mén)者是向阿那含果證。第四沙門(mén)者是向阿羅漢果證。尊者波奢說(shuō)曰。此中說(shuō)四向四果是沙門(mén)。如說(shuō)。須跋陀羅當(dāng)知。若有八圣道處。當(dāng)知說(shuō)向。便有初沙門(mén)乃至第四沙門(mén)。當(dāng)知說(shuō)果。純陀經(jīng)復(fù)說(shuō)。有四沙門(mén)無(wú)第五沙門(mén)。四沙門(mén)者一勝道沙門(mén)。二說(shuō)道沙門(mén)。三道命沙門(mén)。四過(guò)道沙門(mén)。勝道沙門(mén)者是佛世尊。所以者何。以佛有自然智故。辟支佛亦爾。說(shuō)道沙門(mén)者如舍利弗等。所以者何。我隨佛轉(zhuǎn)法輪故。余無(wú)學(xué)聲聞亦爾。道命沙門(mén)者阿難是。所以者何。彼是學(xué)亦令他住學(xué)法。多聞持戒具足。余學(xué)聲聞亦爾。過(guò)道沙門(mén)者如摩訶羅偷盜者是。問(wèn)曰。師子吼經(jīng)所說(shuō)沙門(mén)。須跋陀羅經(jīng)所說(shuō)沙門(mén)。純陀經(jīng)所說(shuō)沙門(mén)。有何差別。答曰�；蛴姓f(shuō)者。師子吼經(jīng)。說(shuō)住果沙門(mén)。須跋陀羅經(jīng)。說(shuō)住向沙門(mén)。純陀經(jīng)說(shuō)在向住果。沙門(mén)。復(fù)有說(shuō)者。師子吼經(jīng)。須跋陀羅經(jīng)。說(shuō)住果沙門(mén)。純陀經(jīng)。說(shuō)一切沙門(mén)。復(fù)有說(shuō)者。師子吼經(jīng)。須跋陀羅經(jīng)。說(shuō)圣人沙門(mén)純陀經(jīng)。說(shuō)圣人凡夫沙門(mén)。復(fù)有說(shuō)者。師子吼經(jīng)。須跋陀羅經(jīng)。說(shuō)學(xué)無(wú)學(xué)沙門(mén)。純陀經(jīng)。說(shuō)學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)沙門(mén)。復(fù)有說(shuō)者。師子吼經(jīng)。須跋陀羅經(jīng)。說(shuō)凈戒沙門(mén)。純陀經(jīng)。說(shuō)凈不凈戒沙門(mén)。復(fù)有說(shuō)者。如師子吼經(jīng)所說(shuō)沙門(mén)。須跋陀羅經(jīng)。純陀經(jīng)所說(shuō)亦爾。如須跋陀羅經(jīng)所說(shuō)沙門(mén)。師子吼經(jīng)。純陀經(jīng)。所說(shuō)亦爾。如純陀經(jīng)所說(shuō)沙門(mén)。師子吼經(jīng)。須跋陀羅經(jīng)。所說(shuō)亦爾。問(wèn)曰。若然者此說(shuō)云何通。如說(shuō)作如此師子吼。我此眾中。有初沙門(mén)乃至第四沙門(mén)。世尊亦說(shuō)惡戒破諸威儀離于白法之人。而師子吼耶。答曰。亦說(shuō)。所以者何。彼雖破戒。而不破見(jiàn)。雖破方便。不破期心。若他人問(wèn)此事為好。為不好耶。答言不好。是沙門(mén)所應(yīng)作所不應(yīng)作耶。答曰。不應(yīng)作此事。為有報(bào)為無(wú)報(bào)耶。答言。有報(bào)。此報(bào)為是可愛(ài)為惡道中受。為人天中受。答言。惡道中受。為自身受。為他身受。答言。自身受。非他身受。為是師過(guò)。為是經(jīng)過(guò)。答言。非是師過(guò)。答言。亦非經(jīng)過(guò)。是我之過(guò)如是正見(jiàn)。于因緣中不愚。則九十六種道中所無(wú)。是故世尊。于此眾中。作師子吼。

佛經(jīng)說(shuō)世有三人。名多有所作計(jì)。其所作不易可報(bào)。若盡形壽。衣服飲食隨病醫(yī)藥。而供養(yǎng)之。亦不能報(bào)。云何為三有人。為他說(shuō)法。令信家非家。舍家出家。是名初人。多有所作不易可報(bào)。次復(fù)有人。為他說(shuō)法。令他能知集法皆是滅相。于諸法中。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。是人所作不易可報(bào)。乃至廣說(shuō)。次復(fù)有人。為他說(shuō)法。能令他人。盡有漏成無(wú)漏心得解脫慧得解脫自身作證。是人所作不易可報(bào)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。如教人令受優(yōu)婆塞戒。是人亦名多有所作。此中何故不說(shuō)耶。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次以出家戒。是因果故。出家戒。是比丘戒因。是優(yōu)婆塞戒果。復(fù)次若教他出家。則名教他入假名法。入法有二種。一者入假名法。二者入實(shí)義法。入假名法者剃除須發(fā)出家是也。入實(shí)義法者住世第一法。入苦法忍是也。復(fù)次若教他出家。則令他人脫多役驅(qū)使等種種諸苦。復(fù)次若教他出家。則救濟(jì)他人雖于現(xiàn)苦。不久亦當(dāng)?shù)秒x生老病死苦。復(fù)次若教他出家。則令他人得現(xiàn)法樂(lè)。不久亦當(dāng)?shù)米栽跇?lè)。復(fù)次若教他出家。則假名佛出世間。不久亦當(dāng)實(shí)義。佛出世間。復(fù)次若教他出家。則教他人三戒三身三學(xué)三修三凈三道三地三根三種菩提。復(fù)次若教他出家。則得決定解脫道。如說(shuō)。若能剃除須發(fā)出家者。此人必當(dāng)決定知見(jiàn)四真諦法。復(fù)次若教他出家。則教他人。令身少事。身少事。能生心少事。身遠(yuǎn)心遠(yuǎn)。身凈心凈。身好心好。身端正心端正亦如是。復(fù)次若教他出家則教他剃發(fā)。著袈裟。剃發(fā)則能生牟尼著袈裟則能去離惡。復(fù)次若教他出家。則令他人得無(wú)盡業(yè)無(wú)盡財(cái)無(wú)過(guò)業(yè)無(wú)過(guò)財(cái)。復(fù)次若教他出家。則令他人盡形壽持戒。凈修梵行。傷佉諸利。傷佉諸利。是何義耶。尊者和須蜜說(shuō)曰。有仙人。一名傷佉。二名諸利。凈修梵行。威儀具足。在家之人。所不能行。如畫(huà)珂貝上。非風(fēng)吹日曝。所能壞滅。在家之人。修行梵行。不能如是如畫(huà)貝上分明了了。在家之人。修行梵行。不能如是。如阿那含。猶如妻子。畜眾生數(shù)非眾生數(shù)物。凡夫圣人。無(wú)有差別。復(fù)次若教他出家。則示他人。帝釋轉(zhuǎn)輪圣王。閻羅王所欲之事。問(wèn)曰。何故教他出家置二果。唯說(shuō)須陀洹果阿羅漢果。答曰。已說(shuō)在此義中。所以者何。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。三果可爾。具縛人。漸離欲人。永離欲人。得正決定。悉名遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。復(fù)以現(xiàn)始終故。始是須陀洹果。終是阿羅漢果。如始終。始入已度方便畢竟。說(shuō)亦如是。復(fù)次此二果。一向無(wú)漏道得。非有漏道。二果無(wú)漏有漏道得。如有漏無(wú)漏道。解脫道。系縛道。亦如是。復(fù)次此果俱過(guò)。非想非非想處人得須陀洹果。過(guò)非想非非想處見(jiàn)道所斷結(jié)。乃得阿羅漢果。過(guò)非想非非想處修道所斷結(jié)乃得。復(fù)次此現(xiàn)門(mén)現(xiàn)略所有沙門(mén)果或以見(jiàn)道得�；蛞孕薜赖�。若說(shuō)須陀洹果。當(dāng)知已說(shuō)見(jiàn)道得者。若說(shuō)阿羅漢果。當(dāng)知已說(shuō)修道得者。如見(jiàn)道修道。見(jiàn)地修地。未知欲知根知根。說(shuō)亦如是。復(fù)次有沙門(mén)果�；蛞蛞�(jiàn)道所斷結(jié)盡而立�；蛞蛐薜浪鶖嘟Y(jié)盡而立。如見(jiàn)道所斷。緣無(wú)所有煩惱。緣所有煩惱。忍對(duì)治煩惱。智對(duì)治煩惱。亦如是。復(fù)次已說(shuō)在此義中。所以者何。以必得故若得須陀洹果。必得斯陀含果。若得阿羅漢果。必由阿那含果。