第四十九卷 阿毗曇毗婆沙論

第四十九卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度人品第三之一

結(jié)有二種。謂見(jiàn)道斷種。欲修道斷種。欲界有二種。色界有二種。無(wú)色界有二種。頗欲界系見(jiàn)道所斷修道所斷結(jié)頓得耶。乃至廣說(shuō)。章及解章義。此中應(yīng)廣說(shuō)優(yōu)波提舍。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此諸煩惱。于生死中。作大系縛。無(wú)利崄難。猶如怨家藏伏。欲界受大苦惱。于色無(wú)色界。受大苦惱。于生死中。數(shù)數(shù)回轉(zhuǎn)。處在母胎闇冥之處。生藏熟藏之所逼切。不知云何推求此結(jié)。如實(shí)知見(jiàn)而除斷之。欲令知故。猶如怨家藏伏。不知?jiǎng)t害。知?jiǎng)t可避。彼亦如是。是故應(yīng)思量觀察種種善語(yǔ)。乃至生生之處。而不忘失。如尊者彌多達(dá)子初生時(shí)。而作是語(yǔ)。結(jié)有二種。謂見(jiàn)道斷種。修道斷種。欲界有二種。色界有二。無(wú)色界有二。問(wèn)曰。何故彼生時(shí)。作如是語(yǔ)。答曰。彼在母胎。為眾苦所逼。而作是念。眾生何故數(shù)處母胎。受如是等苦。皆以此二種結(jié)故。欲說(shuō)此二結(jié)過(guò)患故。生時(shí)便作此語(yǔ)。結(jié)有二種。欲界有二。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故名種。答曰。此中說(shuō)聚是種。如眾多比丘聚名比丘種。如婆羅門聚名婆羅門種。彼亦如是。所言種者。亦可言聚。亦可言群。實(shí)義是一。名有差別。頓得耶。云何名頓得。答曰。頓得名一時(shí)。何以知之。答曰。有經(jīng)者。波斯匿王。往詣佛所。面共世尊。種種言論。在一面坐。而白佛言。我聞沙門瞿曇。作如是說(shuō)。于去來(lái)今。無(wú)有沙門婆羅門能如實(shí)知見(jiàn)一切法。若言知見(jiàn)無(wú)有是處。沙門瞿曇為憶念有此語(yǔ)不。佛答王言。我不憶念王復(fù)言。沙門瞿曇。世或有人。不善受文義聞時(shí)異。為他說(shuō)異。唯愿世尊。憶念此事。而解說(shuō)之。佛答王言。我曾作是說(shuō)。于去來(lái)今。無(wú)有頓得如實(shí)知見(jiàn)一切法者。若言頓得知見(jiàn)無(wú)有是處。皆從三阿僧祇劫。漸漸修行六波羅蜜。然后乃知。非一時(shí)知。以是事故知頓得是一時(shí)。頗欲界系見(jiàn)道修道所斷結(jié)頓得耶。答曰。頓得。離欲凡夫人。于彼無(wú)欲退。問(wèn)曰。誰(shuí)頓得耶。答曰。凡夫人離欲愛(ài)時(shí)。欲界系見(jiàn)道修道所斷結(jié)�？倿橐痪�。如刈草法。九種結(jié)一時(shí)斷。以下下無(wú)礙道。斷上上結(jié)。乃至以上上無(wú)礙道。斷下下結(jié)。凡夫人以下下結(jié)。于彼無(wú)欲退。頓得欲界系見(jiàn)道修道所斷一種結(jié)。下中退頓得二種。乃至以上上結(jié)退。頓得欲界系見(jiàn)道修道所斷九種結(jié)。色界無(wú)色界命終生欲界時(shí)。凡夫以下下結(jié)乃至上上結(jié)。令生相續(xù)頓得欲界系見(jiàn)道修道所斷九種結(jié)。頓舍耶。答曰舍。凡夫人離欲愛(ài)時(shí)。問(wèn)曰。誰(shuí)頓舍耶。答曰。凡夫人離欲愛(ài)時(shí)。欲界系見(jiàn)道修道所斷九種結(jié)。總為一聚。如刈草法。九種結(jié)一時(shí)斷。以下下無(wú)礙道。斷上上結(jié)。乃至以上上無(wú)礙道。斷下下結(jié)。彼欲界系見(jiàn)道修道所斷下下。頓舍漸得耶。答曰不得。所以者何。若先得見(jiàn)道所斷結(jié)。后得修道所斷結(jié)若先得修道所斷結(jié)。后得見(jiàn)道所斷結(jié)。無(wú)有是處。漸舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍見(jiàn)道所斷結(jié)。后舍修道所斷結(jié)。見(jiàn)道所斷結(jié)。以見(jiàn)道斷修道所斷結(jié)。以修道斷。頗色界系見(jiàn)道修道所斷結(jié)頓得耶。答曰頓得。離色愛(ài)凡夫人。于彼無(wú)欲退。問(wèn)曰。誰(shuí)頓得耶。答曰。凡夫人離色愛(ài)時(shí)。色界系見(jiàn)道修道所斷結(jié)�？倿橐痪�。如刈草法。九種結(jié)一時(shí)斷。以下下無(wú)礙道。斷上上結(jié)。乃至以上上無(wú)礙道。斷下下結(jié)。于彼無(wú)欲退。若以色界系下下結(jié)退者。彼頓得色界系見(jiàn)道修道所斷一種結(jié)。下中退頓得二種。乃至以上上結(jié)退。頓得色界系見(jiàn)道修道所斷九種結(jié)。若以欲界下下結(jié)乃至上上結(jié)退。彼時(shí)頓得色界系見(jiàn)道修道所斷九種結(jié)。復(fù)有說(shuō)者。此文應(yīng)如是說(shuō)。離色愛(ài)凡夫人。以欲界梵世地結(jié)退。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。此中說(shuō)于界頓得。不說(shuō)地頓得。若以第四禪結(jié)退。乃至以欲界結(jié)退。是時(shí)頓得色界系見(jiàn)道修道所斷結(jié)。無(wú)色界命終。生欲色界時(shí)。頓得色界系見(jiàn)道修道所斷結(jié)。凡夫人無(wú)色界命終。生欲色界中。以下下結(jié)乃至上上結(jié)。令生相續(xù)。頓得色界系見(jiàn)道修道所斷九種結(jié)頓舍耶。答曰舍。凡夫人離色愛(ài)時(shí)。問(wèn)曰誰(shuí)頓舍耶。答曰。凡夫人離色愛(ài)時(shí)。色界系見(jiàn)道修道所斷結(jié)�？倿橐痪�。如刈草法。九種結(jié)一時(shí)斷。以下下無(wú)礙道。斷上上結(jié)。彼頓舍色界系見(jiàn)道修道所斷結(jié)。乃至以上上無(wú)礙道。斷下下結(jié)。頓舍色界系見(jiàn)道修道所斷結(jié)。漸得耶。答曰不得。所以者何。無(wú)有先得見(jiàn)道所斷后得修道所斷者。無(wú)有先得修道所斷后得見(jiàn)道所斷者。漸舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍見(jiàn)道所斷結(jié)。后舍修道所斷結(jié)。見(jiàn)道舍見(jiàn)道所斷。修道舍修道所斷。頗頓得無(wú)色界系見(jiàn)道修道所斷結(jié)耶。答曰不得。所以者何。頓得是凡夫人。無(wú)有凡夫人能盡斷。無(wú)色界結(jié)。于彼退。頓得無(wú)色界見(jiàn)道修道所斷結(jié)者。頓舍耶。答曰不舍。所以者何。頓舍者是凡夫人。無(wú)有凡夫人頓舍。無(wú)色界煩惱者漸得耶。答曰不得。所以者何。無(wú)有先得見(jiàn)道所斷結(jié)后得修道所斷。先得修道所斷。后得見(jiàn)道所斷者。漸舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍見(jiàn)道所斷結(jié)。后舍修道所斷結(jié)。見(jiàn)道舍見(jiàn)道所斷結(jié)。修道舍修道所斷結(jié)。

有世俗行。問(wèn)曰。凡夫人以世俗道離欲時(shí)。斷九種結(jié)。幾無(wú)礙道舍。幾解脫道舍。圣人以無(wú)漏道。斷九種結(jié)。幾無(wú)礙道舍。幾解脫道舍。答曰。或有說(shuō)者。凡夫人斷九種結(jié)。以三無(wú)礙道三解脫道斷。謂下下無(wú)礙道。下下解脫道。斷上三種結(jié)。下中無(wú)礙道。下中解脫道。斷中三種結(jié)。下上無(wú)礙道。下上解脫道。斷下三種結(jié)。圣人亦如是。復(fù)有說(shuō)者。凡夫人斷九種結(jié)以一無(wú)礙道一解脫道斷。圣人斷九種結(jié)。以九無(wú)礙道九解脫道斷。問(wèn)曰。何故凡夫人斷九種結(jié)。以一無(wú)礙道一解脫道斷。圣人斷九種結(jié)。以九無(wú)礙道九解脫道斷耶答曰。凡夫人所用道。鈍于前法。不能觀察思量一一分別。圣人所用道。猛利于前法。能觀察思量一一分別。

問(wèn)曰。若作是說(shuō)。欲令凡夫人下而說(shuō)是勝。欲令圣人勝而說(shuō)是下。所以者何。凡夫人斷九種結(jié)。以一無(wú)礙道一解脫道斷。圣人斷九種結(jié)。以九無(wú)礙道九解脫道斷。是則凡夫人勝于圣人。如人多服毒藥。一時(shí)吐出誰(shuí)不可耶。評(píng)曰。應(yīng)作如是說(shuō)。凡夫人斷九種結(jié)。以九無(wú)礙道九解脫道斷。圣人亦爾。問(wèn)曰。若凡夫人斷九種結(jié)。以九無(wú)礙道九解脫道斷。圣人亦爾者。凡夫圣人。有何差別。答曰。凡夫人。見(jiàn)道所斷。修道所斷結(jié)�？倿橐痪邸Ｈ缲撞莘�。九種結(jié)一時(shí)以九無(wú)礙道九解脫道斷。圣人見(jiàn)道所斷九種結(jié)。以一無(wú)礙道一解脫道修道所斷。九種結(jié)以九無(wú)礙道九解脫道斷。凡夫圣人。是謂差別。

問(wèn)曰。以世俗道斷結(jié)時(shí)。以幾方便。以幾入定。答曰。以三方便。以三入定。以初方便。以初入定斷上三種結(jié)。以第二方便。以第二入定。斷中三種結(jié)。以第三方便。以第三入定。斷下三種結(jié)。問(wèn)曰。為起定斷耶。為不起定斷耶。答曰。或有說(shuō)者。凡夫人不起定斷。圣人或起定�；虿黄鸲〝�。復(fù)有說(shuō)者。凡夫人或起定。不起定斷。圣人不起定斷。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。此事不定。凡夫人或不起定。圣人或起定不起定。凡夫人或起定不起定。圣人或不起定而斷結(jié)。復(fù)有說(shuō)者。斷欲界結(jié)不起定。斷色無(wú)色界結(jié)�；蚱鸲ɑ虿黄鸲�。復(fù)有說(shuō)者。斷欲界結(jié)�；蚱鸲ɑ虿黄鸲ā�斷色無(wú)色界結(jié)不起定。評(píng)曰。此事不定。斷欲界結(jié)。起定不起定。斷色無(wú)色界結(jié)不起定。斷欲界結(jié)不起定。斷色無(wú)色界結(jié)。起定不起定。則說(shuō)勝進(jìn)時(shí)。

凡夫人。起下結(jié)退時(shí)。成就下三種結(jié)。起中結(jié)退時(shí)。成就六種結(jié)。起上結(jié)退時(shí)。成就九種結(jié)。圣人起下下結(jié)退時(shí)。成就下下結(jié)。乃至起上上結(jié)退時(shí)。成就九種結(jié)。復(fù)有說(shuō)者。凡夫人起下下結(jié)退時(shí)。乃至起上上結(jié)退時(shí)。成就九種結(jié)。圣人如前說(shuō)。

問(wèn)曰。何故凡夫人。起下下結(jié)退。乃至起上上結(jié)退成就九種結(jié)。圣人起下下結(jié)退時(shí)。成就下下結(jié)。起下中結(jié)退時(shí)。成就二種。乃至起上上結(jié)退時(shí)。成就九種結(jié)。答曰。凡夫人以世俗定自持。彼定性羸劣。圣人無(wú)漏定自持。彼定牢固。應(yīng)作是說(shuō)。凡夫人不服毒藥而死。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。凡夫人起下下結(jié)退。還成就下下結(jié)。乃至起上上結(jié)退。成就九種結(jié)。

問(wèn)曰。若然者凡夫人圣人。有何差別。答曰。凡夫人若起下下結(jié)退。成就見(jiàn)道修道所斷下下結(jié)。乃至起上上結(jié)退。成就見(jiàn)道修道所斷九種結(jié)。圣人起下下結(jié)退時(shí)。成就修道所斷下下結(jié)。乃至起上上結(jié)退時(shí)。成就修道所斷九種結(jié)。不成就見(jiàn)道所斷結(jié)。凡夫人圣人。是謂差別。

在欲界圣人有三事。一畢竟離欲而命終。二退已而命終。三漸離欲已而命終凡夫人有二事。一畢竟離欲而命終。二退已而命終。在色界圣人。有二事。一畢竟離色愛(ài)而命終。二漸離欲而命終不退。所以者何。色界無(wú)有退者。凡夫人有一事。畢竟離色愛(ài)而命終不退。所以者何。色界無(wú)退。無(wú)漸離欲而命終者。

問(wèn)曰。何故圣人有漸離欲而命終。凡夫人不爾耶。答曰。圣人以無(wú)漏道自持。彼道牢固。凡夫人以世俗道自持。彼道羸劣。復(fù)次圣人成就定慧分故。漸斷結(jié)而命終。凡夫人不成就定慧分故。不能漸斷結(jié)而命終。復(fù)次圣人成就無(wú)漏分故。漸斷結(jié)而命終。凡夫人無(wú)無(wú)漏分故。不能漸斷結(jié)而命終。復(fù)次圣人有業(yè)力道力。以業(yè)力故。能漸斷結(jié)而命終。以道力故。能畢竟離欲而命終。凡夫人無(wú)業(yè)力。以道力強(qiáng)。能畢竟離欲而命終者則退。復(fù)次欲界圣人分中。有漸離欲人。若斷三種四種結(jié)名家家。若斷六種結(jié)。名斯陀含。若斷七種八種結(jié)。名一種子。是故圣人有漸離欲而命終者。凡夫人分中。無(wú)漸離欲而命終。是故凡夫人無(wú)漸離欲而命終者。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。凡夫人亦有漸離欲而命終者。住相續(xù)心。還成就本所斷結(jié)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。

以世俗道。離欲時(shí)。無(wú)礙道有幾行。解脫道有幾行。答曰。無(wú)礙道有三行。謂粗行�？嘈小４謮男�。解脫道有三行。謂止行。妙行。離行。

問(wèn)曰。若無(wú)礙道中。有粗行。彼解脫道中有止行耶。若無(wú)礙道中有苦行。彼解脫道中有妙行耶。若無(wú)礙道中有粗壞行。彼解脫道中。有離行耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者如所問(wèn)。若無(wú)礙道有粗行者。彼解脫道必有止行。若無(wú)礙道。有苦行者彼解脫道必有妙行。若無(wú)礙道有粗壞行者。彼解脫道必有離行。評(píng)曰。此事不定。若無(wú)礙道中有粗行。彼解脫道中三行。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。若無(wú)礙道中。有苦行粗壞行者。解脫道中三行。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。

問(wèn)曰。以世俗道離欲愛(ài)時(shí)。無(wú)礙道為緣何法。解脫道為緣何法。答曰。九無(wú)礙道緣于欲界。九解脫道緣于初禪。問(wèn)曰。若然者。根犍度說(shuō)善通。如說(shuō)頗思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。云何不緣倒錯(cuò)行倒錯(cuò)。若緣行倒錯(cuò)。云何不為離欲法作障礙留難耶。答曰。假令緣行倒錯(cuò)。而不能為離欲法作障礙留難。所以者何。于彼離欲法。已善修習(xí)徑路已成就。如見(jiàn)道中。緣欲界忍智。后緣色無(wú)色界忍智現(xiàn)在前。緣色無(wú)色界忍智。后緣欲界忍智現(xiàn)在前。如此雖復(fù)緣行倒錯(cuò)。而不為得正決定而作障礙留難。所以者何。于彼見(jiàn)道。已善修習(xí)。徑路已成就。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。九無(wú)礙道。八解脫道緣于欲界。最后解脫道緣于初禪。如以滅道智離非想非非想處愛(ài)。彼九無(wú)礙道。八解脫道。緣于滅道。最后解脫道。緣于非想非非想處四陰。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若離欲愛(ài)時(shí)起定。斷一種結(jié)已。而住彼一無(wú)礙道。緣于欲界。一解脫道。緣于初禪。若斷二種結(jié)已。而住彼二無(wú)礙道。一解脫道。緣于欲界。一解脫道。緣于初禪。若乃至斷八種結(jié)已。而住彼八無(wú)礙道。七解脫道。緣于欲界。第八解脫道。緣于初禪。復(fù)有說(shuō)者。九無(wú)礙道。九解脫道。盡緣欲界。如以苦集智離欲愛(ài)時(shí)。九無(wú)礙道。九解脫道。緣于欲界。彼亦如是。問(wèn)曰。若然者。則不行倒錯(cuò)。于離欲法。不作障礙留難。根犍度說(shuō)云何通耶。如說(shuō)頗思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。答曰。此說(shuō)先觀察分別時(shí)行者。先作如是分別觀察。欲界是粗。初禪是止。

問(wèn)曰。根犍度次說(shuō)。復(fù)云何通。如說(shuō)頗思惟無(wú)色界法。能知欲界耶。答言不能知。行者是時(shí)不先分別觀察欲界是粗無(wú)色界是止耶。何故言不能知耶。答曰。行者亦分別觀察。而所觀是遠(yuǎn)。非于如是遠(yuǎn)觀后而能離欲。復(fù)有說(shuō)者。九無(wú)礙道。九解脫道。盡緣初禪。問(wèn)曰。若然者根犍度說(shuō)善通。如說(shuō)頗思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。亦非緣行倒錯(cuò)。云何緣于他處。離他處欲耶。答曰。若緣余處。離他處欲。此亦無(wú)過(guò)。如以滅道智緣于滅道。而離苦集所斷欲。彼亦如是。如是所說(shuō)。盡為生弟子覺(jué)意故。然此義最初說(shuō)。九無(wú)礙道。緣于欲界。九解脫道。緣于初禪者好。

問(wèn)曰。無(wú)礙道中。為修幾行。解脫道中。有修幾行。答曰。凡夫人。離欲愛(ài)時(shí)。無(wú)礙道中。修粗等三行。八解脫道中。修六行。謂粗等三行。止等三行。最后解脫道中。即修此六行。亦修未至初禪無(wú)量行。乃至離無(wú)所有處愛(ài)亦如是。圣人離欲愛(ài)時(shí)。無(wú)礙道中。修十九行。謂粗等三行。有漏無(wú)漏十六圣行。八解脫道中。修二十二行。謂粗等三行。止等三行。有漏無(wú)漏十六圣行。最后解脫道中。即修此二十二行。亦修未至初禪無(wú)量行。圣人離初禪欲時(shí)。無(wú)礙道中。修十九行。謂粗等三行。十六圣行。唯修無(wú)漏非有漏。八解脫道中。修二十二行。謂粗等三行。止等三行。十六圣行。唯修無(wú)漏非有漏。最后解脫道。即修此二十二行。亦修未至初禪無(wú)量行。乃至離無(wú)所有處愛(ài)亦如是。問(wèn)曰。何故初禪邊修有漏無(wú)漏行。上地邊唯修無(wú)漏不修有漏耶。答曰。初禪邊有有漏無(wú)漏圣行是故修。上地邊唯有有漏行。無(wú)有漏無(wú)漏圣行。是故唯修無(wú)漏行。復(fù)有說(shuō)者。凡夫人離欲愛(ài)時(shí)。無(wú)礙道中修九行。謂粗等三行。慈悲喜舍。不凈觀安般念。八解脫道中。修十二行。即上九行。及止等三行。最后解脫道中。即修此十二行。亦修未至初禪無(wú)量行。圣人離欲愛(ài)時(shí)。無(wú)礙道中。修二十五行。謂粗等三行。慈悲喜舍。不凈觀安般念。有漏無(wú)漏十六圣行。八解脫道中。修二十八行。即此二十五行。及止等三行。最后解脫道中。即修此二十八行。及修未至初禪無(wú)量行。上地邊如上說(shuō)。

問(wèn)曰。何故初禪邊修如是等諸行。上地邊不修耶。答曰。初禪邊有種種善根故。修如是等諸行。上地邊諸善根少故。不修如是等諸行。復(fù)次欲界有種種煩惱故。須種種對(duì)治。上地?zé)o種種煩惱故。不須種種對(duì)治。此中所說(shuō)諸行。在于現(xiàn)在俱行。負(fù)重同。所作同者。所緣如上說(shuō)。未來(lái)世所修行。為何所緣耶。答曰。離欲愛(ài)時(shí)。九無(wú)礙道中。粗等三行修者。緣于欲界。八解脫道中粗等三行修者。緣欲界初禪。止等三行修者。緣于初禪。最后解脫道中。粗等三行修者。緣于三界。止等三行修者。緣于初禪乃至非想非非想處。離初禪欲時(shí)。九無(wú)礙道中。粗等三行修者。緣于初禪。八解脫道中。粗等三行修者。緣初禪二禪。止等三行修者。緣于二禪。最后解脫道中。粗等三行修者。緣于三界。止等三行修者。緣于二禪乃至非想非非想處。離第二禪欲第三禪欲。應(yīng)隨相說(shuō)。離第四禪欲時(shí)。九無(wú)礙道中。粗等三行修者。緣第四禪。八解脫道中。粗等三行修者。緣第四禪及空處。止等三行修者。緣空處。最后解脫道中。粗等三行。止等三行修者。緣于空處乃至非想非非想處。問(wèn)曰。若離第四禪欲時(shí)。八解脫道中。粗等行修者。緣第四禪及空處者。識(shí)身經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)頗有無(wú)色界系心。能知色無(wú)色界耶。答言不知。答曰。彼中遮一剎那頃。不遮多相續(xù)。若于一剎那頃。能知色無(wú)色界者。無(wú)有是處。彼解脫道。起現(xiàn)在前者。未來(lái)修行者�；蚓壣�界。或緣無(wú)色界。是故一剎那頃不知。多相續(xù)則知。二說(shuō)便為善通。離空處欲時(shí)。九無(wú)礙道中。粗等三行修者。緣于空處。八解脫道中。粗等三行修者。緣于空處識(shí)處。止等三行修者。緣于識(shí)處。最后解脫道中。粗等三行。止等三行修者。緣于識(shí)處。乃至非想非非想處。離識(shí)處欲。離無(wú)所有處欲。應(yīng)隨相說(shuō)。

問(wèn)曰。何故禪中所修諸行。緣于三界。無(wú)色中所修諸行。唯緣無(wú)色界耶。答曰。禪能遍緣。能緣自地。能緣下地。亦緣上地。無(wú)色定不能遍緣。唯能緣自地。及緣上地。不緣下地。以是事故。禪中所修諸行。能緣三界。無(wú)色中所修諸行。唯緣無(wú)色界。欲界系見(jiàn)道所斷結(jié)種斷。為何沙門果攝。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。諸煩惱。先分別在界。未分別種。今欲分別種故。而作此論。欲界系見(jiàn)道所斷結(jié)種斷。為何沙門果攝。答曰。四沙門果攝�；驘o(wú)處所。四沙門果者。須陀洹須陀洹果攝。乃至阿羅漢阿羅漢果攝。無(wú)處所者。凡夫人離欲。無(wú)處所離欲人得正決定。見(jiàn)道中十五心頃。無(wú)處所次第人。見(jiàn)道中見(jiàn)道諦二心頃。無(wú)處所。如是等時(shí)。欲界見(jiàn)道所斷結(jié)種斷。無(wú)處所欲界系修道所斷結(jié)種斷。為何果攝。答曰。阿那含果阿羅漢果攝。阿那含阿那含果攝。阿羅漢阿羅漢界攝。無(wú)處所者。凡夫人離欲。無(wú)處所離欲人。得正決定。十五心頃。無(wú)處所次第人。不得言無(wú)處所。所以者何。離欲愛(ài)時(shí)。最后無(wú)礙道。斷修道所斷結(jié)。解脫道生時(shí)。即阿那含果所攝。色界系見(jiàn)道所斷結(jié)種斷。為何果攝。答曰。四沙門果攝。或無(wú)處所。四沙門果。如上說(shuō)。或無(wú)處所者。凡夫人。離色愛(ài)時(shí)。無(wú)處所離色愛(ài)人。得正決定。十五心頃。無(wú)處所次第人。不得言無(wú)處所。所以者何。道比忍畢竟斷此結(jié)。道比智生時(shí)。彼斷即為果攝。色界系修道所斷結(jié)種斷。為何果攝。答曰。阿羅漢果攝。或無(wú)處所。阿羅漢阿羅漢果攝。無(wú)處所者。凡夫人。離色愛(ài)。無(wú)處所離色愛(ài)人。得正決定。見(jiàn)道中十五心頃。道比智現(xiàn)在前。無(wú)處所次第人。離第四禪欲時(shí)。最后解脫道無(wú)處所。離空處愛(ài)時(shí)。九無(wú)礙道。九解脫道無(wú)處所。乃至離無(wú)所有處愛(ài)時(shí)亦如是。離非想非非想處愛(ài)時(shí)。九無(wú)礙道。八解脫道時(shí)。及色界系修道所斷。已斷已知結(jié)無(wú)處所無(wú)色界系。見(jiàn)道所斷結(jié)種斷為何果攝。答曰。四沙門果攝。四沙門果如上說(shuō)。此中不說(shuō)凡夫人無(wú)處所。所以者何。無(wú)有凡夫人能離非想非非想處愛(ài)者。次第人亦不得言無(wú)處所。所以者何。道比忍畢竟斷此結(jié)。道比智現(xiàn)在前時(shí)。彼斷即為果攝。無(wú)色界系修道所斷結(jié)種斷。為何果攝。答曰。唯阿羅漢果攝。此中無(wú)離欲凡夫人。所以者何。無(wú)有凡夫人能離非想非非想處愛(ài)者。次第人亦不得言無(wú)處所。所以者何。金剛喻定畢竟斷此結(jié)。初盡智生時(shí)。彼斷即為果攝。謂阿羅漢果。

結(jié)有五種。謂見(jiàn)苦所斷種。乃至修道所斷種。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。先分別煩惱在界有二種。未分別五種。今欲分別故而作此論。見(jiàn)苦所斷結(jié)種斷。為何果攝。答曰。四沙門果攝�；驘o(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。此中不應(yīng)說(shuō)凡夫人離欲。次第人見(jiàn)苦時(shí)一心頃。見(jiàn)集時(shí)四心頃。見(jiàn)滅時(shí)四心頃。見(jiàn)道時(shí)三心頃。是時(shí)見(jiàn)苦所斷結(jié)種斷。彼斷非果攝。見(jiàn)集所斷結(jié)種斷。為何果攝。答曰。四沙門果或無(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者此中無(wú)有凡夫人離欲。次第人見(jiàn)集時(shí)一心頃。見(jiàn)滅時(shí)四心頃。見(jiàn)道時(shí)三心頃。是時(shí)見(jiàn)集所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。見(jiàn)滅所斷結(jié)種斷。彼斷何果攝。答曰。四沙門果�；驘o(wú)處所。此中不說(shuō)凡夫人離欲。次第人見(jiàn)滅一心頃。見(jiàn)道三心頃。是時(shí)見(jiàn)滅所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。見(jiàn)道所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。此中不說(shuō)凡夫人離欲。亦不說(shuō)次第人。所以者何。道比智忍畢竟斷此結(jié)。道比智現(xiàn)在前。彼斷即為果攝。修道所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。阿羅漢果攝。此中不說(shuō)凡夫人離欲。亦不說(shuō)次第人。所以者何。金剛喻定畢竟斷此結(jié)。初盡智現(xiàn)在前。彼斷即為果攝。謂阿羅漢果。

結(jié)有九種�？喾ㄖ撬鶖嘟Y(jié)種�？啾戎撬鶖嘟Y(jié)種。集法智所斷結(jié)種。集比智所斷結(jié)種。滅法智所斷結(jié)種。滅比智所斷結(jié)種。道法智所斷結(jié)種。道比智所斷結(jié)種。修道所斷結(jié)種。

問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。先分別煩惱在界。有二種有五種。未分別對(duì)治斷種。今欲分別故。而作此論�？喾ㄖ撬鶖嘟Y(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。或無(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。凡夫人離欲。無(wú)處所離欲人。得正決定。見(jiàn)道中十五心頃。次第人見(jiàn)苦三心頃。見(jiàn)集四心頃。見(jiàn)滅四心頃。見(jiàn)道三心頃。是時(shí)苦法智所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝�？啾戎撬鶖嘟Y(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果或無(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。此中不說(shuō)凡夫人離欲。次第人見(jiàn)苦一心頃。見(jiàn)集四心頃。見(jiàn)滅四心頃。見(jiàn)道三心頃。是時(shí)苦比智所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。集法智所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果或無(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。凡夫人離欲。無(wú)處所離欲人。得正決定。見(jiàn)道中十五心頃。無(wú)處所次第人。見(jiàn)集三心頃。見(jiàn)滅四心頃。見(jiàn)道三心頃。是時(shí)集法智所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。集比智所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果�；驘o(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。此中不說(shuō)凡夫人離欲。次第人見(jiàn)集一心頃。見(jiàn)滅四心頃。見(jiàn)道三心頃。是時(shí)集比智所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。滅法智所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果�；驘o(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。凡夫人離欲。無(wú)處所離欲人。得正決定。見(jiàn)道中十五心頃。無(wú)處所次第人。見(jiàn)滅三心頃。見(jiàn)道三心頃。是時(shí)滅法智所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。滅比智所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果�；驘o(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。此中不說(shuō)凡夫人離欲。次第人見(jiàn)滅一心頃。見(jiàn)道三心頃。是時(shí)滅比智所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。道法智所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果�；驘o(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。凡夫人離欲。無(wú)處所離欲人。得正決定。見(jiàn)道中十五心頃。無(wú)處所次第人。見(jiàn)道二心頃。是時(shí)道法智所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。道比智所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。四沙門果如上說(shuō)。此中不說(shuō)凡夫人離欲。亦不說(shuō)次第人。所以者何。道比智畢竟斷此結(jié)。道比智現(xiàn)在前。彼斷即為果攝。修道所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。阿羅漢果攝。此中不說(shuō)凡夫人離欲。亦不說(shuō)次第人。所以者何。金剛喻定畢竟斷此結(jié)。初盡智現(xiàn)在前。彼斷即為果攝。謂阿羅漢果。問(wèn)曰。為無(wú)礙道斷結(jié)。為解脫道斷結(jié)耶。若無(wú)礙道斷結(jié)者。此文所說(shuō)云何通。如說(shuō)苦法智所斷結(jié)種。乃至道比智所斷結(jié)種。若解脫道斷結(jié)者。智揵度說(shuō)云何通。如說(shuō)諸結(jié)見(jiàn)苦斷。彼結(jié)苦智斷耶。答言。彼結(jié)苦忍斷。諸結(jié)乃至見(jiàn)道斷。彼結(jié)道智斷耶。答言諸結(jié)道忍斷。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。諸結(jié)無(wú)礙道斷。問(wèn)曰。若然者智犍度說(shuō)善通。此文所說(shuō)云何通。如說(shuō)苦法智所斷結(jié)種。乃至廣說(shuō)。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。結(jié)有九種�？喾ㄈ趟鶖嘟Y(jié)種。乃至道法忍所斷結(jié)種。而不說(shuō)者有何意耶。答曰。忍屬于智。是智眷屬。若忍所斷。亦名智斷。猶如屬王之人。若有所作。亦名王作。彼亦如是。復(fù)次無(wú)礙道斷結(jié)。解脫道持令不動(dòng)。若解脫道不重持者。則煩惱更生而為過(guò)患。如人先撲怨家。臥于地上。后一人來(lái)。重持令不動(dòng)。若后來(lái)人不重持者。則怨更起而為過(guò)患。又如有人從其舍內(nèi)。逐怨家出。后一人來(lái)。牢閉其門。雖復(fù)一人逐怨家出。后人若不牢閉門者。則怨家還入而為過(guò)患。亦如有人先盛毒蛇。著于瓶中。后一人來(lái)牢蓋其口。雖復(fù)一人先盛。后來(lái)之人不牢蓋口。則毒蛇還出而為過(guò)患。彼亦如是。復(fù)次無(wú)礙道斷結(jié)。解脫道功多。如根犍度說(shuō)。此中復(fù)廣分別。復(fù)次無(wú)礙道斷結(jié)。彼斷解脫得。與解脫俱生。以俱生故。解脫道亦名斷結(jié)。復(fù)次無(wú)礙道斷結(jié)。解脫道共無(wú)礙道。同作一事。以同作一事故。解脫道亦名斷結(jié)。