第五十六卷 阿毗曇毗婆沙論

第五十六卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度十門品第四之三

問曰。但一經(jīng)說色識(shí)。余經(jīng)多說眼識(shí)。答曰。若是內(nèi)法則說。不說外法。如內(nèi)外所依所緣根根義所境界境界不共共說亦如是。復(fù)次識(shí)以所依故有別名。從眼生者。名為眼識(shí)。乃至從意生者名為意識(shí)。如聲以所依故有別名。如鼓聲依鼓貝聲依貝琴聲依琴。彼亦如是。問曰。此皆依意。何以不盡依名意識(shí)耶。答曰。若依是不共不同別異相。作識(shí)別名。云何眼識(shí)所依不共不同別異。謂依于眼不依余。乃至身識(shí)說亦如是。以是事故而作四句�；蜃魉�依。不作次第緣。乃至廣作四句。作所依不作次第緣者。謂俱生眼。作次第緣不作所依者。謂前次第滅心數(shù)法。作所依作次第緣者謂意界。不作所依不作次第緣者。除上爾所事。乃至身識(shí)說亦如是。若為意識(shí)作所依。亦為意識(shí)作次第緣耶。答曰。若作所依。亦作次第緣。頗有作次第緣不作所依耶。答曰。有前次第滅心數(shù)法。尊者和須蜜說曰。亦緣色生識(shí)。何故不言色識(shí)。但言眼識(shí)。答曰。眼為識(shí)作所依非色。復(fù)次眼所作勝。復(fù)次眼在自身中色則不定。復(fù)次眼是內(nèi)入。色則不定。復(fù)次眼屬內(nèi)色則不定。復(fù)次眼于識(shí)有損益。色則不爾。問曰。若然者色亦有損益。答曰。一色雖有損益。余色能生眼識(shí)。眼不爾。若一眼壞。更無余眼能生識(shí)。余識(shí)說亦如是。復(fù)次眼有上中下識(shí)。亦有上中下色則不爾。復(fù)次眼所不共。色則不定。如緣一界中色生二界中識(shí)。無有依一界中眼生二界中識(shí)。緣一趣中色生五趣中識(shí)。無有依一趣中眼生二趣中識(shí)。何況多四生說亦如是。復(fù)次眼是威勢非色。尊者佛陀提婆說曰。若眼無留難。識(shí)亦無留難。問曰。色若有留難。識(shí)亦有留難。若無色者。識(shí)何緣生。答曰不爾。境界常不壞。所依有壞。若所依壞者。識(shí)則不生。假令有那由他色若所依壞。緣色識(shí)不生者識(shí)則住不生法中。問曰。眼識(shí)識(shí)色。何故言眼識(shí)色耶。答曰。或說所依以顯依。或說依以顯所依。說所依以顯依者。如此中說眼能識(shí)色。說依以顯所依者。如說眼識(shí)所更所分別名見。復(fù)次以名義勝故。如伎人染衣書法。猶如伎師作伎時(shí)。非無伎子伎女及余侍從時(shí)會(huì)。然伎師于中勝故。但言伎師作樂。如以染染衣。非無人水器等。但染勝故言以染染衣。如以筆作字令字有差別。非無人工紙墨等。但筆于中勝故說筆作字令字差別。如是雖識(shí)能識(shí)色。以眼勝故說眼識(shí)色。復(fù)次眼是識(shí)色具故言眼識(shí)色。如說伴行于道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦如是。雖識(shí)識(shí)色。眼是識(shí)色具。故言眼識(shí)色。有心意識(shí)。問曰。心意識(shí)。有何差別。答曰�；蛴姓f者。無有差別。心即是意。意即是識(shí)如是等。皆同一義。無有差別。如火名火亦名炎亦名熾亦名燋薪。如是等十名經(jīng)說。帝釋名因陀羅。亦名憍尸迦。亦名釋迦。亦名千眼。一帝釋有如是等十名。如阿毗曇說。受名為受。亦名別受。亦名等受。亦名覺受。一受有如是等五名。彼亦如是。一心法有三種名。復(fù)有說差別者。名即差別。是名心。是名意。是名識(shí)。復(fù)次過去名意。未來名心�，F(xiàn)在名識(shí)。復(fù)次說界時(shí)名心。說入時(shí)名意。說陰時(shí)名識(shí)。復(fù)次遠(yuǎn)行義。是心義。如偈說。

獨(dú)行遠(yuǎn)逝不依于身能調(diào)是者

解脫畏怖

復(fù)次前導(dǎo)義是意義。如偈說。

意為前導(dǎo)意尊意駛意若念惡

即言即行罪惡報(bào)應(yīng)如影隨形

生相續(xù)義是識(shí)義。復(fù)次性義是心義。輸門義是意義聚義是識(shí)義。復(fù)次種種雜色義是心義。如說比丘當(dāng)知。畜生趣所以有種種雜色者。皆由心有種種故。有種種雜色。歸屬義是意義。如說比丘當(dāng)知。此五根雖行種種境界。必持意分別。終歸屬意。分別物體相是識(shí)義。復(fù)次增積義是心義。解了義是意義。別識(shí)義是識(shí)義。尊者婆奢說曰。增積義斷義是心義。解了義知義是意義。能識(shí)義別識(shí)義是識(shí)義。增積是有漏。斷是無漏解了是有漏。知是無漏。能識(shí)是有漏。別識(shí)是無漏。心意識(shí)。是謂差別。若界有如是相者。此中略說。如眼識(shí)。耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)說亦如是。云何意界。答曰。若意能識(shí)法。已識(shí)今識(shí)當(dāng)識(shí)。及余彼分意。是名意界。已識(shí)是過去意界。今識(shí)是現(xiàn)在意界。當(dāng)識(shí)是未來意界。及余彼分意界者。未來必不生意界。無有過去現(xiàn)在彼分意界。如意界。意識(shí)界亦如是。問曰。何故不說五識(shí)界彼分。答曰。應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此說有余。復(fù)次五識(shí)以生為差別。彼分是不生法。復(fù)次五識(shí)以所作為差別。彼分是無所作。復(fù)次若說意識(shí)界彼分。當(dāng)知亦略說五識(shí)界彼分。云何法界。答曰。已為意所知。今為意所知。當(dāng)為意所知。已為意所知是過去法。今為意所知是現(xiàn)在法。當(dāng)為意所知是未來法。問曰。何故不說法界彼分耶。答曰。無有彼分法界。所以者何。無有如是法非意境界。若生一剎那意界。除其自體相應(yīng)共生。余一切法盡緣。問曰。十色入亦是意界境界。何故說名彼分耶。答曰。不以意界故。說自分彼分。乃以眼于色有自分彼分。色于眼有自分彼分。乃至身觸。亦如是。若以意界。說自分彼分者。則十二入。盡是自分。無有彼分。所以者何。盡是意境界故。以是事故。作如是說。頗有共生法�；蚴亲苑��；蚴潜朔忠�。答曰。有十色入是彼分。生老無常是自分。所以者何。生老無常是法界所攝故。法界中無有彼分。頗有相應(yīng)共生法�；蚴亲苑只蚴潜朔忠�。答曰。有未來必不生意界是彼分。彼相應(yīng)共生回轉(zhuǎn)是自分。所以者何。是法界攝故。法界中。無有彼分。

問曰。頗以一眼界微塵作所依。一色界微塵作境界。能生眼識(shí)耶。答曰。不生所以者何五識(shí)身依積聚緣積聚。依合聚緣合聚。眼識(shí)依自界緣自界他界。耳識(shí)亦爾。意識(shí)依自界他界。緣自界他界。余三識(shí)依自界緣自界。復(fù)次眼識(shí)。依自緣自緣他。耳識(shí)亦爾。意識(shí)依自依他。緣自緣他。余三識(shí)依自緣自。此中說自他者。即是界自他。復(fù)次眼識(shí)。依近緣近緣遠(yuǎn)。耳識(shí)亦爾。意識(shí)依近依遠(yuǎn)。緣近緣遠(yuǎn)。余三識(shí)依近緣近。所以者何。根與境界。無間識(shí)乃得生。余廣說如雜揵度。

問曰。若彼系眼。彼系色。即生彼系識(shí)。亦生余系識(shí)耶。答曰�；蚣瓷�彼系識(shí)。亦生余系識(shí)。即生彼系識(shí)者。生欲界。欲界眼。見欲界色。生欲界系識(shí)。生欲界。初禪眼見初禪色。生初禪眼識(shí)。生初禪初禪眼見初禪色。生初禪眼識(shí)。是名即生彼系識(shí)。生余系識(shí)者。生欲界。以初禪眼見欲界色。生初禪識(shí)。生欲界。以第二禪眼。見欲界色。生初禪識(shí)。以第二禪眼。見初禪色。生初禪識(shí)。以第二禪眼。見第二禪色。生初禪識(shí)。以第三禪眼。見欲界色。生初禪識(shí)。以第三禪眼。見初禪色。生初禪識(shí)。以第三禪眼。見第二禪色。生初禪識(shí)。以第三禪眼。見第三禪色。生初禪識(shí)。以第四禪眼。見欲界色。生初禪識(shí)。以第四禪眼。見初禪色。生初禪識(shí)。以第四禪眼。見第二禪第三禪第四禪色。生初禪識(shí)亦如是。是則說生欲界者生初禪。以初禪眼。見欲界色。生初禪識(shí)。余應(yīng)隨相廣說。如生欲界者。生第二禪第三禪第四禪。廣說亦如是。問曰。彼系身。彼系眼。彼系色。即生彼系識(shí)。亦生余系識(shí)耶。答曰。即生彼系識(shí)。亦生余系識(shí)。即生彼系識(shí)者。生欲界。以欲界身欲界眼。見欲界色。生欲界識(shí)。生初禪。以初禪身初禪眼。見初禪色。生初禪識(shí)。是則說即生彼系識(shí)。生余系識(shí)者。生欲界。以欲界身初禪眼。見初禪色。生初禪識(shí)。以欲界身初禪眼。見初禪色。生初禪識(shí)。以欲界身以第二禪眼。見欲界色。生初禪識(shí)。以欲界身第二禪眼。見初禪色。生初禪識(shí)。以欲界身第二禪眼。見第二禪色。生初禪識(shí)。以欲界身第三禪眼。見欲界色。生初禪識(shí)。以欲界身第三禪眼見初禪色生。初禪識(shí)。以欲界身。第三禪眼見第二禪色。生初禪識(shí)。以欲界身。第三禪眼。見第三禪色生初禪識(shí)。以欲界身第四禪眼。見欲界色。生初禪識(shí)。以欲界身第四禪眼。見初禪色。生初禪識(shí)。見第二禪。乃至見第四禪色。說亦如是。是則說生欲界者。生初禪。以初禪身初禪眼。見欲界色。生初禪識(shí)。以初禪身第二禪眼。見欲界色。見初禪色。見第二禪色。說亦如是。以初禪身第三禪眼。見欲界色。初禪色第二禪色第三禪色。說亦如是。以初禪身第四禪眼。見欲界色。初禪色第二禪色第三禪色第四禪色。說亦如是。如生初禪。生第二第三。第四禪亦應(yīng)隨相。說以是事故。作如是說。頗有余系身余系眼余系色。生余系識(shí)耶。答曰有。生欲界以欲界身第三禪眼。見第二禪色生初禪識(shí)。以第四禪眼。見第二禪色。以第四禪眼。見第三禪色。說亦如是。生第二禪。以第二禪身第三禪眼。見欲界色。生初禪識(shí)亦爾。以第二禪身。以第四禪眼。見欲界色。生初禪識(shí)亦爾。以第二禪身第四禪眼。見第三禪色。生初禪識(shí)亦爾。生第三禪。以第三禪身第四禪眼。見欲界色。生初禪識(shí)亦爾。以第三禪身第四禪眼。見第二禪色。生初禪識(shí)亦爾。如眼界色界眼識(shí)界。耳界聲界耳識(shí)界。說亦如是。問曰。若彼系鼻。彼系香。即生彼系識(shí)。亦生余系識(shí)耶。答曰。即生彼系識(shí)。不生余系識(shí)。欲界系鼻欲界香。即生欲界系識(shí)。如鼻界。香界鼻識(shí)界。舌界味界舌識(shí)界。說亦如是。問曰。若彼系身。彼系觸。即生彼系識(shí)。亦生余系識(shí)耶。答曰�；蛏�彼系識(shí)。亦生余系識(shí)。生彼系識(shí)者。生欲界。以欲界身欲界觸。生欲界識(shí)。生初禪。以初禪身初禪觸。生初禪識(shí)。是則說生彼系識(shí)。生余系識(shí)者。生第二禪。以第二禪身第二禪觸。生初禪識(shí)。生第三第四禪亦如是。所以者何。即彼身觸。非余身觸。問曰。若彼系意。彼系法。即生彼系識(shí)。亦生余系識(shí)耶。答曰�；蛏�彼系識(shí)�；蛏�余系識(shí)。生彼系識(shí)者。生欲界。以欲界意。知欲界法。生欲界意識(shí)。乃至生非想非非想處。以非想非非想處意。知非想非非想處法。生非想非非想處識(shí)。是則說即生彼處系識(shí)。生余系識(shí)者�；蛴姓f。欲界善心次第生未至依。未至依次第生欲界善心。復(fù)有說者。欲界善心次第生未至依。亦生初禪未至依。初禪次第生欲界善心。

復(fù)有說者。欲界善心次第生未至依。初禪中間禪。彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙。作如是說。欲界善心次第生未至依。初禪中間禪第二禪。彼四地次第生欲界善心。如行者入超越定。從初禪超二禪及眷屬。起第三禪現(xiàn)在前。此亦如是。評曰。應(yīng)作是說。欲界善心次第生未至依。初禪彼二地次第生欲界善心。欲界善心次第生未至依。初禪者。欲界意次第生初禪意識(shí)法�；�三界系�；虿幌怠１硕�地意次第生欲界善心。初禪意生欲界意識(shí)法�；蛉�界系�；虿幌�。初禪次第生第二禪。是順次定。初禪意生第二禪意識(shí)法�；蛉�界系�；虿幌怠５诙�禪次第生初禪。是逆次定。第二禪意。生初禪意識(shí)法或三界系。或不系。乃至第三禪次第生第四禪。是順次定。第三禪意。生第四禪意識(shí)法。或三界系或不系。第四禪次第生第三禪是逆次定。第四禪意。生第三禪意識(shí)法�；蛉�界系或不系。第四禪次第生空處。是順次定。第四禪意。生空處意識(shí)法�；�無色界系或不系。空處次第生第四禪。是逆次定�？仗幰狻Ｉ�第四禪意識(shí)法�；蛉�界系或不系。空處次第生識(shí)處。是順次定。空處意。生識(shí)處意識(shí)法�；蜃R(shí)處系�；驘o所有處系�；蚍窍敕欠窍胩幭怠；虿幌�。識(shí)處次第生空處。是逆次定。識(shí)處意。生空處。意識(shí)法�；驘o色界系或不系。乃至無所有處次第生非想非非想處。是順次定。無所有處意。生非想非非想處意識(shí)法�；蚍窍敕欠窍胩幭祷虿幌�。非想非非想處次第生無所有處。是逆次定。非想非非想處意。生無所有處意識(shí)法。或無所有處系。或非想非非想處系或不系。初禪次第生第三禪。是順超定。初禪意。生第三禪意識(shí)法�；蛉�界系或不系。第三禪次第生初禪。是逆超定。第三禪意。生初禪意識(shí)法�；蛉�界系或不系。如是乃至識(shí)處次第生非想非非想處。是順超定。識(shí)處意。生非想非非想處意識(shí)法�；蚍窍敕欠窍胩幭怠；虿幌怠７窍敕欠窍胩幋蔚谏�識(shí)處。是逆超定。非想非非想處意。生識(shí)處意識(shí)法�；蜃R(shí)處無所有處非想非非想處系或不系。如是等則說定。復(fù)有余定亦可爾。欲界有四種變化心。欲界有初禪果變化心。欲界有第二第三第四禪果變化心。此變化心次第生凈禪。凈禪次第生變化心。凈初禪次第生欲界初禪果變化心。初禪意。生欲界意識(shí)法。是變化�；蛩娜��；蚨�入。欲界初禪果變化心次第生凈初禪。欲界意。生初禪意識(shí)法�；蛉�界系或不系。乃至凈第四禪次第生欲界第四禪果變化心。第四禪意。生欲界意識(shí)法。是變化。若四入。若二入。欲界第四禪果變化心次第生凈第四禪。欲界意生第四禪意識(shí)法�；蛉�界系或不系。如是則說定。生時(shí)亦可爾。欲界命終生初禪。欲界意生初禪意識(shí)法�；虬说叵祷虿幌�。初禪命終生欲界。初禪意生欲界意識(shí)法�；蛉�界系或不系。欲界命終。乃至生非想非非想處欲界意。生非想非非想處意識(shí)法�；蚍窍敕欠窍胩幭祷虿幌怠７窍敕欠窍胩幟�終。生欲界。非想非非想處意。生欲界意識(shí)法�；蛉�界系或不系。乃至無所有處命終。生非想非非想處。無所有處意。生非想非非想處意識(shí)法。或非想非非想處系或不系。非想非非想處命終。生無所有處。非想非非想處意。生無所有處意識(shí)法�；驘o所有處系�；蚍窍敕欠窍胩幭祷虿幌怠Ｊ莿t說生時(shí)。

若成就眼界。亦成就色界耶。答曰。成就眼界。亦成就色界。頗成就色界。非成就眼界耶。答曰有。生欲界。若不得。設(shè)得便失。廣說如根揵度。若成就眼界。亦成就眼識(shí)界耶。答曰�；虺删脱劢�。不成就眼識(shí)界。乃至廣作四句。成就眼界。不成就眼識(shí)界者。生第二第三第四禪。眼識(shí)不現(xiàn)在前。成就眼識(shí)界。不成就眼界者。生欲界。不得眼界。設(shè)得便失。成就眼界。亦成就眼識(shí)界者。生欲界得眼界不失。若生初禪。若生第二第三第四禪。眼識(shí)界現(xiàn)在前。不成就眼界。亦不成就眼識(shí)界者。生無色界。若成就色界。亦成就眼識(shí)界耶。答曰。若成就眼識(shí)界。亦成就色界。頗成就色界。不成就眼識(shí)界耶。答曰有。生第二第三第四禪。眼識(shí)不現(xiàn)在前。若不成就眼界。亦不成就色界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼界。頗不成就眼界。非不成就色界耶。答曰有。生欲界。不得眼界。設(shè)得便失。若不成就眼界。亦不成就眼識(shí)界耶。答曰。若不成就眼界。非不成就眼識(shí)界。乃至廣作四句。不成就眼界非不成就眼識(shí)界者。生欲界不得眼界。設(shè)得便失。不成就眼識(shí)界非不成就眼界者。生第二第三第四禪。眼識(shí)不現(xiàn)在前。俱不成就者。生無色界。俱非不成就者。生欲界。得眼界不失。若生初禪第二第三第四禪。眼識(shí)現(xiàn)在前。若不成就色界。亦不成就眼識(shí)界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼識(shí)界。頗不成就眼識(shí)界。非不成就色界耶。答曰有。生第二第三第四禪。眼識(shí)不現(xiàn)在前。若成就眼界得。不成就色界亦爾耶。答曰�；虺删脱劢绲�。不成就非色界。乃至廣作四句。成就眼界。得不成就非色界者。生欲界。失眼界。成就色界得不成就非眼界者。生欲界無眼界。命終生無色界。俱成就得不成就者。生欲界。有眼界。命終生無色界。若色界命終。生無色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若成就眼界得。不成就眼識(shí)界亦爾耶。乃至廣作四句。成就眼界得不成就非眼識(shí)界者。若欲界失眼界。第二第三第四禪命終。生無色界。成就眼識(shí)界得不成就非眼界者。欲界無眼界。命終生無色界。若第二第三第四禪眼識(shí)現(xiàn)在前而滅者。俱成就得不成就者欲界有眼界。命終生無色界。若初禪命終。生無色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若成就色界得。不成就眼識(shí)界亦爾耶。乃至廣作四句。成就色界得不成就非眼識(shí)界者。第二第三第四禪命終。生無色界。成就眼識(shí)界得不成就非色界者。第二第三第四禪眼識(shí)現(xiàn)在前滅者。俱成就得不成就者。欲界初禪命終。生無色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若不成就眼界得。成就色界亦爾耶。答曰有。若不成就色界得。成就眼界亦爾。頗不成就眼界得。成就非色界耶。答曰有。生欲界次第得眼界。若不成就眼界得。成就眼識(shí)界亦爾耶。乃至廣作四句。不成就眼界得成就非眼識(shí)界者。無色界命終。生第二第三第四禪。生欲界次第得眼界。不成就眼識(shí)界得成就非眼界者。生第二第三第四禪眼識(shí)現(xiàn)在前。俱不成就得成就者。無色界命終。生欲界初禪。非俱不成就得成就者。除上爾所事。若不成就色界得。成就眼識(shí)界亦爾耶。乃至廣作四句。不成就色界得成就非眼識(shí)界者。無色界命終。生第二第三第四禪。不成就眼識(shí)界得成就非色界者。生第二第三第四禪。眼識(shí)現(xiàn)在前。俱不成就得成就者。無色界命終。生欲界初禪。非俱不成就得成就者。除上爾所事。如說眼界色界眼識(shí)界。乃至意界法界意識(shí)界亦應(yīng)隨相說。是則說相似者。如眼色眼識(shí)界。于余不相似作五三句。耳聲耳識(shí)界作四二句。鼻香鼻識(shí)界作三三句。舌味舌識(shí)界作二三句。身觸身識(shí)界作一三句也。