第三卷 鞞婆沙論

第三卷 鞞婆沙論

五蓋處第七

五蓋者。欲愛嗔恚睡眠調(diào)悔疑。問曰。五蓋有何性。答曰。欲愛欲界五種六識身。嗔恚五種六識身。睡調(diào)二俱三界五種。不善無記一切染污心可得。于中不善者立蓋中。無記不立蓋中。眠欲界五種善不善無記。于中不善者立蓋中。謂善無記不立蓋中。悔欲界思惟斷善不善。于中不善者立蓋中。善者不立蓋中。疑三界四種不善無記。于中不善者立蓋中。無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性此是性。問曰。彼有何相。答曰。謂彼性即是相相即是性。一切法中不可離性說相。尊者婆須蜜說曰。于中欲得欲者便起欲愛。令眾生相違故起嗔恚。心沒故起睡。已沒不動便眠不息。相者是調(diào)心中生恨。種種恨所作惡故生悔。心中行未成意不定故便生疑。已說恨相當說行�？梢怨收f蓋。蓋有何義。答曰。障義是蓋義。壞義是蓋義。破義是蓋義。墮義是蓋義。臥義是蓋義。障義是蓋者。而作障礙圣道及圣道方便善根。如彼契經(jīng)所說。有樹大樹子小。而樹大謂覆余小樹。覆余樹已壞破墮臥。此云何。一千阇那。二伽賓阇羅。三伊說多。四閉缽羅。五必樓叉。六優(yōu)曇跋羅。七尼拘類。八那梨伽羅。此樹大樹子小。而樹大覆余小樹。覆余樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已亦不生華不轉(zhuǎn)成果。如是眾生欲界心樹蓋所覆。不生覺意華。亦不轉(zhuǎn)成沙門果。是故說障義壞義破義墮義臥義是蓋義。問曰。若此蓋作障礙圣道及圣道方便善根者。一切諸結(jié)亦作障礙圣道及圣道方便善根。何以故立五蓋不立余。答曰。是世尊有余言略言欲令行言。世尊為教化故�；蛟�。佛世尊于法真諦余真無能過者。彼盡知法相盡知行。謂有蓋相立蓋中�；蛟弧Ｖ^彼三界除欲時。極作障礙非余�；蛟弧Ｖ^彼正受障礙及果障礙。正受障礙者。九次第正受作障礙。果障礙者。九斷智果作障礙�；蛟弧Ｓ麗壅哂陔x欲中而遠離。嗔恚者于離惡中而遠離。睡眠者于觀中而遠離。調(diào)悔者于止中而遠離。彼遠離已離欲離惡。止觀失已便心中生疑。有惡法報耶。無惡法報耶�；蛟�。欲愛嗔恚者壞戒身。睡眠壞慧身。調(diào)悔壞定身。彼已壞三身。于心中便生疑。有惡法報耶。無惡法報耶�；蛟弧Ｓ麗坂另�壞戒。睡眠壞觀。調(diào)悔壞止。彼壞三法已。于心中便生疑。有惡法報耶。無惡法報耶�；蛟弧Ｖ^欲界眾生數(shù)數(shù)行行。此中幾慢行。幾見行。地獄中云。何行慢。豈可言我極燒汝。不知一切畜生豈有見耶。尊者瞿沙說亦爾。謂此欲界眾生數(shù)數(shù)行行而不見咎。欲令見咎故說五蓋�；蛟�。謂此因時作障礙。果時亦作障礙。因時作障礙者。若蓋現(xiàn)在前。爾時不可善有漏心現(xiàn)在前。何況無漏果時作障礙者。若生惡趣中受惡報時。當爾時障礙一切諸功德。以是故佛契經(jīng)立五蓋非余。問曰。名五蓋種有幾。答曰。名五蓋種有七。欲愛嗔恚疑者。名亦三種亦三。睡眠者名有一種有二。調(diào)悔者名有一種有二。如是五蓋名有。五種有七。如名如種如是名數(shù)種數(shù)。名異種異。名別種別。名覺種覺。如是盡當知。問曰。若蓋種有七。云何名立五蓋。答曰。以三事故。一食一治等擔。一食一治者。欲愛以何為食。謂凈想也。以何為治。不凈想也。如彼一食一治故立一蓋。嗔恚以何為食。謂相違想也。以何為治慈也。如彼一食一治故立一蓋。睡眠以何為食。愁憂不樂不欲食心沒也。以何為治觀也。如彼一食一治故二俱立一蓋。調(diào)悔以何為食。親里想國想種種想本戲笑想。已憶今憶當憶。以何為治止也。如彼一食一治故二俱立一蓋。疑以何為食。因前故猶豫。因后故猶豫。因中故猶豫。內(nèi)亦有猶豫。何謂此云何此眾生從何所來當至何所。何因有云何有。以何為治。觀緣起法也。如彼一食一治故立一蓋。是故說一食一治。重擔者。等欲愛嗔恚。疑別蓋重擔等。睡眠調(diào)悔二俱蓋重擔。如彼村人能獨擔材擔。彼獨擔不能者二共擔材擔。如彼屋施椽。強者施一弱者施二。如是等欲愛嗔恚疑獨蓋重擔等。睡眠調(diào)悔二俱蓋重擔。是三事故名立五蓋。問曰。何以故佛契經(jīng)。前說欲愛蓋后說乃至疑。答曰。順他說故如是順他說。如是應味次第順�；蛟�。世尊順說故他亦順受。故佛說如是順受亦如是順�；蛟�。本末順故。本末順者。前生欲愛。是故佛前說后至疑。是故佛后說。尊者婆須蜜說曰。愛樂境界故而起欲愛。若失愛樂境界而生嗔恚。已失愛樂境界便生憂戚。是睡身已著睡便眠。眠覺已便起調(diào)。起調(diào)已便起悔�；陔S順疑。有善法報耶。無有善法報耶。是本末順故。佛契經(jīng)前說欲愛后說乃至疑。此佛契經(jīng)中五蓋說十。問曰。何以故佛契經(jīng)五蓋說十。答曰。三事故內(nèi)外故種故善不善故。內(nèi)外者云何。佛說契經(jīng)有內(nèi)欲愛有外欲愛。如內(nèi)欲愛即是蓋。非智非等覺不轉(zhuǎn)成涅槃。如外欲愛即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。有內(nèi)嗔恚想。有外嗔恚想。如內(nèi)嗔恚想即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。如內(nèi)嗔恚想即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。種者有睡有眠。如睡即是蓋。非智非等覺不轉(zhuǎn)成涅槃。如眠即是蓋非智非等覺不轉(zhuǎn)成涅槃。有調(diào)有悔。如調(diào)即是蓋。非智非等覺不輪成涅槃。如悔即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。善不善者。有疑善法有疑不善法。如疑善法即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。如疑不善法即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。是三事內(nèi)外故種故善不善法故。佛世尊契經(jīng)五蓋說十。說曰。七使中無明不立蓋中。慢不立蓋中。見不立蓋中。色無色界結(jié)不立蓋中。問曰。何以故無明不立蓋中。答曰。等重擔故立五蓋。無明極重也。問曰。慢何以故不立蓋中。答曰。蓋者心覆。慢者心受起能高。問曰。見何以故不立蓋中。答曰。蓋者滅慧見者性慧。不以慧滅慧。問曰。此論中更有論生。何以故蓋滅慧不滅余。答曰。妙言妙義故。于一切品中何者最妙慧也。蓋能滅慧況不滅余。如一勝彼當千。于凡小者有何想。如是蓋能滅慧況余。問曰。色無色界結(jié)何以故不立蓋中。答曰。蓋者三界除欲時能障礙。非色無色界結(jié)除三界結(jié)時障礙�；蛟弧Ｉw者正受障礙及果障礙。非色無色界結(jié)正受障礙及果障礙�；蛟�。蓋者九斷智果道障礙。非色無色界結(jié)九斷智果道障礙�；蛟�。蓋者九次第正受障礙。非色無色界結(jié)九次第正受障礙�；蛟弧Ｉw者四沙門果障礙。非色無色界結(jié)四沙門果障礙。或曰。蓋者三三昧障礙。非色無色界結(jié)三三昧障礙。或曰。蓋者三地障礙非色無色界結(jié)三地障礙。或曰。蓋者三根障礙。非色無色界結(jié)三根障礙�；蛟簧w者三道障礙。非色無色界結(jié)三道障礙。或曰。蓋者三慧障礙。非色無色界結(jié)三慧障礙(一聞慧二思慧三思惟慧也)。如是說如是思如是出要盡當知。或曰。三正受障礙非色無色界結(jié)三正受障礙。如是三戒三思惟三法身盡當知或曰。蓋者一向不善。非色無色界結(jié)不善。尊者瞿沙亦爾說。一切結(jié)應不善。圣道相違故。但蓋咎故一向說不善。如佛契經(jīng)說無明所蓋愛所系。如是愚得此身�；壅咭酄�。問曰。如無明亦可蓋亦可結(jié)。愛亦可結(jié)亦可蓋。何以故。無明說蓋愛說結(jié)。答曰。應說若不說者。是世尊有余言現(xiàn)義義門義略義度當知義�；蛟弧，F(xiàn)二門二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)。如無明說蓋。亦應說結(jié)如愛。說結(jié)亦應說蓋。是故說現(xiàn)二門二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)�；蛟�。前已障礙是蓋義更無二結(jié)令此眾生慧眼障礙。如無明前已說。縛義是結(jié)義更無二結(jié)。令此眾生縛生死中。如愛如此眾生無明所盲愛所縛。如是不能至涅槃。如人有二怨家。一來近已以一把土坌其目。二來近已系手足。彼盲被縛已不能有所至。如此眾生無明所盲愛所縛。如是不能至涅槃。以是故說頌。

無明能使盲愛縛眾生死

彼于中可得諸惡不善法

此中說鄰那摩倏喻。說者有二賊。一者鄰那二摩倏。欲作賊時一來近已。以一把土坌其目。二來近已系手足。彼盲被縛已不能有所至。如是此眾生無明所盲愛所縛。彼已盲已縛如是不能至涅槃以是故說頌(頌如上故不重寫)。此中鄰那摩倏喻(亦如上也)。以是故佛契經(jīng)無明說蓋愛說結(jié)。廣說五蓋處盡。

五結(jié)處第八

五結(jié)者。愛結(jié)恚結(jié)慢結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。問曰。五結(jié)有何性。答曰。愛結(jié)者。三界愛五種此十五種。慢結(jié)亦爾。恚結(jié)者。五種慳結(jié)嫉結(jié)思惟所斷。此三十七種。是五結(jié)性。此結(jié)性已種相身所有自然。說相已當說行。何以故說結(jié)結(jié)義云何。答曰。縛義是結(jié)義。苦系義是結(jié)義。雜毒義是結(jié)義�？`義是結(jié)義者�？`是結(jié)結(jié)是縛云何知。答曰。有契經(jīng)尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何系者。拘絺羅。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼為等說不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。俱以鞅扼系。是彼系如是。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是謂縛義是結(jié)義。若系義是結(jié)義者。欲界結(jié)欲界眾生欲界�？嘀邢�。色界結(jié)色界眾生色界苦中系。無色界結(jié)無色界眾生無色界苦中系。諸欲界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂。諸色無色界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂。是謂苦系義是結(jié)義。結(jié)雜毒義是結(jié)義者。極妙生處世俗正受。如解脫除入一切。入彼圣所除結(jié)雜毒故。如極妙食。雜毒慧者。能除以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼圣能除結(jié)雜毒故。是謂系義是縛義苦系義是結(jié)義結(jié)雜毒義是結(jié)義。廣說五結(jié)處盡。

五下結(jié)處第九

五下分結(jié)者。欲愛嗔恚身見戒盜疑。問曰。五下分結(jié)有何性。答曰。欲愛者欲愛五種六識身。嗔恚者恚五種六識身。身見者三界一種是三種。戒盜者三界二種是六種。疑者三界四種是十二種。此三十一種是五下分結(jié)性。是下分結(jié)性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說下分結(jié)。下分結(jié)有何義。答曰。下墮下斷下縛故說下分結(jié)。問曰。若下墮下分結(jié)義者。一切結(jié)下墮欲界三十六使。有想無想處二十八使。下墮下斷下縛。因有欲界三十六使有想無想處二十八。下分結(jié)時須立無量下分結(jié)。何以故立五下分結(jié)。答曰。是世尊有余言。略言欲令行言。世尊為教化故�；蛟�。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法想盡知行。若有下分想彼立下分結(jié)中。若無下分相彼不立下分結(jié)中�；蛟�。下者說二種。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地下者凡夫是。謂此眾生不度下界。何以故。因欲愛嗔恚故不度下地。何以故。因身見戒盜疑故。復說下二種。一者界下。二者眾生下。界下者欲界是。眾生下者凡夫是。如此眾生不度下界何以故。因欲愛嗔恚故。不度眾生下。何以故。因身見戒盜疑故�；蛟弧Ｖ^彼說如守獄門人。如人系在獄中立二人。守獄門三人防邏。敕防邏人。若此獄囚作方便傷害。守獄門人突獄門走者。汝等三人隨其遠近攝來還系獄中。彼獄囚作方便傷害。守獄門人突獄門走。彼三防邏者。隨其遠近攝來還系獄中。如是此眾生不凈惡露傷害欲愛慈傷害恚。出欲界獄中至第一有。彼身見戒盜疑還攝來系欲界獄中。尊者瞿沙亦爾說。二下分結(jié)未盡未知不能出欲界獄中。三下分結(jié)未盡未知至第一有。還攝來系欲界獄中。尊者婆跋羅茶亦爾說。二系故不得出。三未盡故還來欲界中�；蛟�。此現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)度。若有爾所結(jié)。或一種二種四種五種。身見說已。當知已說一種。戒盜說已。當知已說二種。雖無余二結(jié)可得二種。當知即彼戒盜二種。及戒盜相應法。疑說已。當知已說四種。欲愛嗔恚說已。當知已說五種。故曰現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)度。以是故佛立五下分結(jié)。若問何以故佛欲愛嗔恚立五下分結(jié)中。謂彼三不善根處所中。答彼一切報此間。若問何以故佛身見戒盜疑立五下分結(jié)中。謂彼三結(jié)處所中。答彼一切報此間。如是彼二論報此論。如佛契經(jīng)說。諸比丘。持我所說五下分結(jié)不。彼諸比丘默然。世尊再三告諸比丘。持我所說五下分結(jié)不。彼諸比丘亦再三默然。當爾時尊者鬘童真亦在眾坐。于是尊者鬘童真從座起整衣服。偏袒右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世尊所說五下分結(jié)。如是說已。世尊告鬘童真曰。汝鬘童真。云何持我所說五下分結(jié)。鬘童真曰。世尊。初說欲愛下分結(jié)我持之。嗔恚身見戒盜疑。世尊。說五下分結(jié)我持之。世尊曰。汝鬘童真。云何持我所說五下分結(jié)。從何口受持我所說五下分結(jié)。我不一向說。汝愚癡人一向說。問曰。如此五下分結(jié)。佛一切契經(jīng)中說。何以故世尊呵責鬘童真。答曰。尊者鬘童真行結(jié)故說。尊者鬘童真說。若行者是結(jié)不行者非是結(jié)。世尊未盡結(jié)故呵責。世尊說結(jié)行者不行者諸未盡者皆是結(jié)。或曰。尊者鬘童真結(jié)現(xiàn)在前故說。尊者鬘童真說。若結(jié)現(xiàn)在前即是結(jié)。不現(xiàn)在前非是結(jié)。世尊成就結(jié)故呵責。世尊說結(jié)若現(xiàn)在前者不現(xiàn)在前者諸結(jié)成就皆是結(jié)。以此事故孩童呵責喻而呵責之。鬘童真彼眾多異學。不以此孩童呵責喻。責汝耶。鬘童如孩童年小未有欲意。欲令彼無有欲使耶。但所使故名為欲愛使�；蛟�。鬘童真現(xiàn)在結(jié)故說。尊者鬘童真說。若結(jié)現(xiàn)在是結(jié)余者非是結(jié)。世尊三世結(jié)故呵責。或曰。尊者鬘童真未盡結(jié)故說。尊者鬘童真說。若結(jié)未盡是結(jié)。余者非結(jié)。世尊說盡未盡故呵責。以是故佛世尊呵責鬘童真。廣說五下分結(jié)處盡。

五上結(jié)處第十

五上分結(jié)者。色愛無色愛調(diào)慢無明。問曰。五上分結(jié)有何性。答曰。色愛者。色界愛思惟斷。無色愛者。無色界愛思惟斷。調(diào)慢無明者。色無色界思惟斷。此八種是五上分結(jié)性。是謂上分結(jié)性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說上分。上有何義。答曰。將至上墮生上上界縛。是故說上分。問曰。若將至上墮生上上界縛是故說上分者。不應立流。此亦流下諸界諸趣諸生。流轉(zhuǎn)生死中。答曰。不然。問曰。若不爾者此云何。答曰。諸界故立上分結(jié)。謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故正智故圣道故善法故立流。離生至第一有中故是下。解脫故正智故圣道故善法故。尊者婆跋羅茶亦爾說。久時生上流下是故說流。說曰此上分結(jié)生上不是下。問曰。此論中更有論生。何以故上分生上不是下。答曰。見諦思惟斷結(jié)亦生上亦生下。此上分結(jié)一向思惟所斷。以是故生上不生下�；蛟弧Ｖ^此圣意中可得非凡夫。彼圣人阿那含意中可得。非須陀洹斯陀含。問曰。于此論中更有論生。何以故上分結(jié)阿那含意中可得。非須陀洹斯陀含。答曰。即彼事如上說。謂彼生上不生下。是須陀洹斯陀含亦生上亦生下。彼阿那含一向生上不生下。或曰。謂度界及得果。度界者欲界也。得果者阿那含果也。須陀洹斯陀含雖得果未度界�；蛟�。謂度界及下分永盡知。須陀洹斯陀含亦不度界。亦不下分結(jié)永盡知。或曰。謂得果行功德不行惡須陀洹斯陀含雖得果彼亦行功德亦行惡�；蛟�。謂得果不同凡夫行事轉(zhuǎn)。須陀洹斯陀含雖得果彼同凡夫行事轉(zhuǎn)。手搏加卷起身行口行。與妻子共居。捉持金銀栴檀香華鬘著。身臥高廣大床。摩觸女身兩兩相近。阿那含永無此事�；蛟�。謂得果不復還世問。不入母胎。銅釜無囚獄。不復處生熟藏中。須陀洹斯陀含雖得果故有此事。以是故五上分結(jié)。阿那含意中可得非余。問曰。何以故一愛立二上分結(jié)。調(diào)慢無明立一。答曰。應立若未立者。是世尊有余言現(xiàn)義門現(xiàn)義略現(xiàn)義度當知義�；蛟�。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法性盡知行。諸法獨能擔彼獨立。謂不能不獨立�；蛟弧，F(xiàn)二門二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)。如愛立二上分結(jié)。如是調(diào)慢無明亦應立二。如調(diào)慢無明立一上分結(jié)。愛亦應立一。此上分應有四應有八。是故說現(xiàn)二門至現(xiàn)二數(shù)�；蛟�。謂愛斷于界斷于地斷于種。或曰。謂愛故盛一切結(jié)。以是故愛立二上分結(jié)。調(diào)慢無明立一。問曰。如睡調(diào)二俱。三界有五種。一切染污意可得。何以故。調(diào)立上分結(jié)而不立睡。答曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法性盡知行。諦有上分相立上分結(jié)。無上分相不立上分結(jié)。或曰此謂盛患重過多苦以盛患故。婆須蜜經(jīng)云。不善大地中以盛患故施設所說。凡夫起欲使時便生五法。一者欲愛使。二者欲愛使種。三者無明使。四者無明使種。五者調(diào)。以盛患故。阿毗曇雜揵度中問。云何不共無明使。云何不共調(diào)纏。此睡非多盛患非多重過非多苦。以是故不立上分結(jié)中�；蛟弧４苏{(diào)于四枝五枝定能起意。彼睡于定隨順。復次若意睡盛彼速發(fā)定。以是故調(diào)立上分結(jié)中不立睡問曰。五上分結(jié)。調(diào)是結(jié)性耶。非結(jié)性耶。若結(jié)性者。彼婆須蜜經(jīng)云何通。彼經(jīng)說結(jié)法云何九結(jié)是非結(jié)法。云何除九結(jié)已余法。是結(jié)非結(jié)性者。此經(jīng)云何通。此中說五上分結(jié)。色愛無色愛調(diào)慢無明。是作此論已說曰。是結(jié)性也。問曰。以是故此經(jīng)中立五上分結(jié)。彼婆須蜜經(jīng)云何通。彼說結(jié)法云何九結(jié)是非結(jié)法。云何除九結(jié)已余法。是外者作是說。此經(jīng)應爾。結(jié)法云何九結(jié)。及五上分調(diào)是非結(jié)法。云何除九結(jié)及五上分調(diào)余法。是外者此經(jīng)如是說罽賓此經(jīng)何以故不作是說。答曰。應說若未說者何意。答曰。彼罽賓說。此五上分結(jié)調(diào)不定�；蚴墙Y(jié)或非是結(jié)�；蛴薪Y(jié)者或無結(jié)者。有時結(jié)有時非結(jié)�；蚴墙Y(jié)或非是結(jié)者。謂色無色界是結(jié)。謂欲界非是結(jié)�；蛴薪Y(jié)者或無結(jié)者。謂圣人意可得是結(jié)。謂凡夫人意可得是非結(jié)。有時結(jié)有時非結(jié)者。彼圣人中謂阿那含意可得是結(jié)。謂須陀洹斯陀含意可得是非結(jié)。以不定故。或是結(jié)或非是結(jié)。或有結(jié)者或無結(jié)者。有時結(jié)有時非結(jié)。以是故不立結(jié)中。問曰。于此論中更有論生。何以故色無色界調(diào)立結(jié)。欲界調(diào)不立結(jié)。答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此欲界中結(jié)如放逸馬。以是故調(diào)此欲界不現(xiàn)。色無色界是定界思惟地除欲地。彼結(jié)不如放逸馬。是故彼中調(diào)現(xiàn)。以是故色無色界調(diào)立結(jié)中。欲界調(diào)不立結(jié)中�；蛟�。此欲界多結(jié)非是法法想。如嗔憤不語。依誑諂高害。此非是法法想。壞故此中調(diào)不現(xiàn)。彼色無色界無此非是法法想。結(jié)于彼中調(diào)現(xiàn)。以是故色無色界調(diào)立結(jié)中。欲界調(diào)不立結(jié)中�；蛟�。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此中無有定。謂調(diào)可亂意。色無色界是定界。是思惟地。是除欲地。彼四枝五枝定中調(diào)起意。以是故色無色界調(diào)立結(jié)中。欲界調(diào)不立結(jié)中。廣說五上分結(jié)處盡。