第四卷 鞞婆沙論

第四卷 鞞婆沙論

五見處第十一

五見者。身見邊見邪見見盜戒盜。問曰。此五見有何性。答曰。身見三界一種此三種。邊見亦爾。邪見者三界有四種。此十二種。見盜亦爾。戒盜者三界有二種此六種。是三十六種五見性。是見性已種性身所有自然。性說已當(dāng)說行。何以故名為見。見有何義。答曰。觀故行故堅(jiān)受故緣深入故。觀者能視也。問曰。如邪觀顛倒觀云何是視。答曰。雖邪觀顛倒觀但慧故名視。此是慧性。如人見不了了亦名為見。如是邪觀顛倒觀但慧故名為視。此是慧性故。曰觀行者能有所行。問曰。一時(shí)頃云何行。答曰。捷利故名為行。故曰行。堅(jiān)受者。邪事堅(jiān)受故。此見邪事極堅(jiān)受。非圣道刀不舍。如佛佛弟子興已。以圣道刀墮見牙然后舍。以是故說頌曰。

若受惡慧如鳣魚嚙失搔摩銜

非斧不離

說者大海中有蟲。名失搔摩羅。彼蟲若有所銜時(shí)。若草若木彼極銜非刀不離。要以刀墮其牙然后得離。如是此見邪事極堅(jiān)受。非圣道刀不舍。若佛佛弟子興已。以圣道刀。墮見牙然后舍。故曰堅(jiān)受。緣深入者。此見緣中極入如針墮泥。是觀故行故堅(jiān)受故緣深入故名為見。或曰。二事故名為見。明故行故也�；蛟桓�有二事故名為見。彼相成就故。彼事辦故也�；蛟弧Ｈ�事故名為見。彼相成就故彼事辦故。緣深入故也。或曰。更有三事故名為見。意故著故行故也�；蛟弧８�有三事故名為見。意故方便故無智故。意者惡意也。方便者惡方便也。無智者此二事俱也。復(fù)說意者正受人也。方便者察行人也。無智者依二聞也。如是共行說已今當(dāng)別說。何以故名為身見。答曰。此見己身轉(zhuǎn)行。是故說身見。問曰。余見亦己身轉(zhuǎn)行。何以故說一身見不說余。答曰。此身見一向己身轉(zhuǎn)行。非是他身亦非非身。余見亦己身轉(zhuǎn)行。亦他身轉(zhuǎn)行。亦非身轉(zhuǎn)行。己身轉(zhuǎn)行者。己界緣也。他身轉(zhuǎn)行者。他界緣也。非身轉(zhuǎn)行者。盡道緣也。此身見一向己身轉(zhuǎn)行。非他身非非身轉(zhuǎn)行。是故說一身見非余。或曰。謂己身轉(zhuǎn)行我。是我轉(zhuǎn)行此是身行。余者雖己身轉(zhuǎn)行無此事�；蛟弧Ｖ^己身轉(zhuǎn)行我作。是我作轉(zhuǎn)行是身見。余者雖己身轉(zhuǎn)行無此事�；蛟恢^己身轉(zhuǎn)行著行惜行。我所行轉(zhuǎn)行此是身見。余者雖己身轉(zhuǎn)行無此事�；蛟�。謂己身轉(zhuǎn)行諸事我受盡是己身所轉(zhuǎn)行。余者雖己身轉(zhuǎn)行無此事�；蛟皇芗荷砉拭麨樯硪姟＜荷碚呶迨㈥�。此見受彼故曰身見。余見者雖己身轉(zhuǎn)行無此事。問曰。何以故名為邊見。答曰。受二邊故名為邊見。二邊者。一者斷二者常。此見受彼二邊故曰邊見。如彼契經(jīng)說。迦旃延。世間習(xí)者。正觀如實(shí)世間有非有。如觀陰持入展轉(zhuǎn)相生。便作是念。此起已滅非是常也。迦旃延。世間滅者。正觀如實(shí)世間無者非有。如觀身轉(zhuǎn)生上。彼作是念。此終亦生非是斷�；蛟�。此因二行所轉(zhuǎn)斷行及常行。故曰邊見�；蛟�。彼異學(xué)邊受癡受不正受謂有我彼或常或斷。如佛契經(jīng)說諸比丘。我不共世間諍。世間共我諍。問曰。世尊以何故不共世間諍。答曰。世尊善等能共事不粗言。若斷見異學(xué)共俱。彼斷見異學(xué)有因無果謂彼果斷。世尊說者。汝有因我亦有因。如汝謗果汝自當(dāng)知。若常見異學(xué)共俱。彼常見異學(xué)無有因而有果。謂彼無因是有常。世尊說者。汝有果我亦有果。汝謗因汝自當(dāng)知。彼世尊取一邊因取二邊果。已離斷常處中說法。是故說。比丘我不共世間諍。世間共我諍。尊者婆須蜜說曰。如世尊所說。比丘我不共世間諍。世間共我諍。何以故佛不共世間諍。世間共佛諍。答曰。世尊說法世間說非法。不可說法共非說法諍。重說曰。世尊于等中隨順。世間不與世尊第一義隨順。是故說。比丘我不共世間諍。重說曰。善除二諍根故。二諍者愛及見。此二世尊已盡世間未盡。是故說。比丘我不共世間諍。尊者曇摩多羅說曰。諸尊如馬依惡道。當(dāng)觀不得正道。如是彼異學(xué)不正說。當(dāng)觀是非正說。世尊現(xiàn)義現(xiàn)法現(xiàn)善現(xiàn)妙故。當(dāng)觀是正說。是故說比丘我不共世間諍。世間共我諍。問曰。何以故說邪見。答曰。邪行故說邪見。問曰。如一切見邪行。何以故說一邪見不說余。答曰。二事故名邪見。及無行轉(zhuǎn)說邪見。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此二事�；蛟弧Ｖ^邪行轉(zhuǎn)謗眾生恩及法恩。謗眾生恩者。說無有父母。謗法恩者。說世間無阿羅漢善逝等正法等正趣。謂此世后世自知作證成就游也。余者雖行轉(zhuǎn)無此事�；蛟�。謂邪行轉(zhuǎn)及無行轉(zhuǎn)。說無有施無有齊無有說。無善行惡行果報(bào)。無有此世后世。如是廣說。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此事�；蛟弧Ｖ^邪行轉(zhuǎn)盡謗因及果。亦謗過去當(dāng)來現(xiàn)在如來。無著等正覺道。亦謗三寶及四諦。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此事�；蛟�。謂邪行轉(zhuǎn)謗現(xiàn)事。如人墮大火坑中。誑他故說我極樂。如是眾生受有如熱鐵丸。邪見故說無苦。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此事�；蛟弧Ｖ^邪行轉(zhuǎn)說惡。如所說居士邪見人。諸身行口行意行思愿及彼相應(yīng)行。一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉(zhuǎn)。何以故居士見惡謂邪見居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩樓多子尸婆梨子種著地中。若受地味水味火味風(fēng)味。彼一切味轉(zhuǎn)苦無味不甜。何以故居士謂種子苦也。如是居士邪見人。諸身行口行意行思愿及彼相應(yīng)行。一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉(zhuǎn)。何以故居士見惡謂邪見故。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此事。問曰。何以故說見盜。答曰。見故名為見盜。問曰。如此盜一切五陰。何以見盜故名為見盜答曰。因見起盜。一切五陰故說見盜。或曰。設(shè)見盜及盜五陰但第一行故名為見盜。問曰。何以故說戒盜。答曰。戒故名為戒盜。問曰。如此盜一切五陰。何以故戒盜故名為戒盜。答曰。因戒起盜。一切五陰故說戒盜�；蛟弧Ｕf戒盜及盜五陰但凈行故說戒盜。問曰。何以故說盜。答曰。他所見而盜故說盜。謂彼身見受我。邊見者受斷及常。邪見謗言無彼見盜。而受第一戒盜受清凈。是他所見而盜故說盜。廣說五見處盡。

六身愛處第十二

六身愛者。眼更愛耳鼻舌身意更愛。問曰。應(yīng)說一愛。如九結(jié)中三界愛立愛結(jié)。應(yīng)說二如七使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。應(yīng)說三如所說欲愛色愛無色愛。應(yīng)說四如起四愛。彼說比丘比丘尼。因依愛起而起著而著立而立。因食床臥。依此有比丘比丘尼愛起而起著而著立而立。應(yīng)說五如見苦斷見習(xí)盡道思惟斷。應(yīng)說九如九種增上。增上上增上中增上下。中上中中中下。下上下中下下。應(yīng)說十八。如說十八意行。應(yīng)說三十六如三十六刀。應(yīng)說百八愛。如百八痛。時(shí)故意故無量愛云何一愛廣施六中云何無量愛略施六中。云何立六身愛。答曰。依故立六身愛。若有一愛及無量。彼一切依六行六門六跡六道六度六識(shí)身相應(yīng)。是依故說六身愛。問曰。恚及無明亦依六行六門六跡六道六度六識(shí)身相應(yīng)。何以故說六愛身。不說六恚及無明身。答曰。是世尊有余言。此現(xiàn)義義門義略義愛當(dāng)知義。如說六身愛恚無明亦爾。若不說何意。答曰。謂愛界斷地?cái)喾N斷。或曰。謂愛盛一切諸結(jié)�；蛟�。謂愛不大增惡難除。恚大增惡易除。無明亦大增惡難除以故爾。問曰。何以故說身。答曰。多身故說身。非一愛時(shí)名眼更愛。非一愛時(shí)乃至意更愛。但多愛時(shí)說眼更愛。多愛時(shí)說乃至意更愛。如非一象名象軍。非一馬名馬軍。非一車名車軍。非一步名步軍。但多象名象軍。多馬名馬軍。多車名車軍。多步名步軍。如是非一愛時(shí)說眼更愛。非一愛時(shí)說乃至意更愛。但多愛時(shí)說眼更愛。多愛時(shí)說乃至意更愛。是多身故名為身。廣說六身愛處盡。

七使處第十三

七使者。欲使恚使有使慢使無明使見使疑使。問曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界愛五種六識(shí)身。恚使者恚五種六識(shí)身。有使者色無色界愛五種。慢使者三界五種。此十五種。無明使亦爾。見使者三十六種。疑使者三界四種。此十二種。此九十八種是七使性。是使性已種相身所有自然。說性已當(dāng)說行。何以故說使。使有何義。答曰。罽賓說三句。如豪使亦爾。所使是使相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說細(xì)如豪。所說七使成一豪。是說豪使亦爾。所使是使者。至一時(shí)中所使。一使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼意中所使。猶影相逐。如空行水行此亦爾�？招姓啉B。水行者蟲說者如鳥飛空逕游大海。彼諸水蟲作是念。此大海水無量深廣。非是凡鳥能從此岸至彼岸。除一金翅鳥。蟲知此鳥飛必墮水。見影便逐鳥極墮水蟲得而食。如是未除欲眾生。一切時(shí)七使得現(xiàn)在相逐。若結(jié)現(xiàn)在前。當(dāng)爾時(shí)愛非愛依果報(bào)果。是故相逐是使�；蛟�。如豪使亦爾者。熏堅(jiān)著故。所使是使者行也。相逐是使者事也�；蛟�。如豪使亦爾者。細(xì)事也所使是使者性也。相逐是使者。熏堅(jiān)著也�；蛟弧Ｈ绾朗挂酄栒�。過去使也。所使是使者現(xiàn)在也。相逐是使者當(dāng)來也�；蛟弧Ｈ绾朗挂酄�。所使是使者。心相應(yīng)使也。相逐是使者。心不相應(yīng)使也。問曰。如使無不心相應(yīng)。答曰。彼使得以使為名。外者說四句。如豪使亦爾。相入是使。所使是使。相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說細(xì)也。如所說此極細(xì)行也。相入是使者。于意中相入。如麻中有油。如杏人中膩。所使是使者。于意中所使如乳母為嬰兒所使。相逐是使者。于意中相逐如影逐身�；蛟�。如豪使亦爾者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。相逐是使者。熏堅(jiān)著也�；蛟�。以三事得知使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜藥草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。慢使者如憍貴人。無明使者如盲人。見使者如迷失道。疑使者如惑二道。是說性也。果者欲使修習(xí)多修習(xí)生雀鴛鴦鴿中。恚使修習(xí)多修習(xí)生蛇蚖中。有使修習(xí)多修習(xí)生色無色界中。慢使修習(xí)多修習(xí)生下賤中。無明使修習(xí)多修習(xí)生愚闇中。見使修習(xí)多修習(xí)生異道中。疑使修習(xí)多修習(xí)生邊地中。是說果也。人者欲使者當(dāng)觀如難陀。恚使者當(dāng)觀如貰合及鴦掘摩。有使者當(dāng)觀如阿私陀阿羅蘭郁頭藍(lán)子也。慢使者當(dāng)觀如摩那多陀。無明使者當(dāng)觀如郁鞞羅。見使者當(dāng)觀如鬘童真。疑使者當(dāng)觀如須那剎多羅。是說人。以是三事得知使。一者性。二者果。三者人。問曰。慳嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂有使相立使中。謂無使相不立使中�；蛟�。說結(jié)二種。一者具結(jié)。二者不具結(jié)。具結(jié)者立使中。不具者不立使中�；蛟弧Ｖ^結(jié)見斷思惟斷彼立使中。此慳嫉一向思惟斷。以是故不立使中。或曰。此慳嫉者厚濁使者清薄。或曰。慳嫉熏不堅(jiān)著。使者熏堅(jiān)著。如處所燒草樹皮�；饻绲丶蠢洹�慳嫉行亦爾。如處所燒狗骨木。彼火滅久地故。熱使行亦爾。以是故慳嫉不立使中。廣說八使處盡。

九結(jié)處第十四。

九結(jié)者。愛結(jié)恚結(jié)慢結(jié)無明結(jié)見結(jié)失愿結(jié)疑結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。問曰。九結(jié)有何性。答曰。愛結(jié)三界五種是十五種。慢結(jié)無明結(jié)亦爾。恚結(jié)五種六識(shí)身。見結(jié)十八種。失愿結(jié)亦爾。疑結(jié)三界四種是十二種。慳嫉結(jié)欲界思惟斷。此五種是九結(jié)性。是結(jié)性已種相身所有自然。說性已當(dāng)說行。何以故說結(jié)。結(jié)有何義。答曰�？`義是結(jié)義�？嘞盗x是結(jié)義。結(jié)雜毒義是結(jié)義。縛義是結(jié)義者�？`是結(jié)結(jié)是縛。云何知。答曰。有契經(jīng)。彼契經(jīng)尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼系色耶色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼為等說不。答曰。不也。賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛系白牛非白牛系黑牛。但以扼鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是謂縛義是結(jié)義�？嘞盗x是結(jié)義者。欲界結(jié)欲界眾生欲界中苦系。色界結(jié)色界眾生色界中苦系。無色界結(jié)無色界眾生無色界中苦系。諸欲界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂。諸色無色界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂。是謂苦系義是結(jié)義。結(jié)雜毒義是結(jié)義者。極妙生處世俗世受。如解脫除入一切。入彼圣所除結(jié)雜毒故。如極妙食雜毒。慧者能除。以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼圣能除結(jié)雜毒故。是謂系義是縛義�？嘞盗x是結(jié)。義雜毒義是結(jié)義。共行說已當(dāng)別說行。愛結(jié)云何。答曰。三界愛也。問曰。何以故使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。如是余契經(jīng)中說三愛。欲愛色愛無色愛。何以故。此契經(jīng)一切三界愛立一愛結(jié)。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法獨(dú)能擔(dān)彼獨(dú)立。若不能獨(dú)擔(dān)彼立品�；蛟�。世尊教化或有利根或中根或軟根。利根者一切三界愛說一愛結(jié)。中根者說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。軟根者說三愛如所說三愛欲愛色愛無色愛�；蛟�。復(fù)次世尊教化�；蛴�略或欲廣或欲略廣。謂欲略者彼三界愛說一愛結(jié)。謂欲廣者彼說三愛。如所說三愛。欲愛色愛無色愛謂欲廣略者彼說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使�；蛟�。復(fù)次世尊教化或始行或少習(xí)行或已成行。謂始行者彼說三愛如所說三愛。欲愛色愛無色愛。謂少習(xí)行者彼說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色愛立有使。謂已成行者彼三界愛說一愛結(jié)�；蛟�。前已說苦系義是結(jié)義。謂欲界愛此是系相。系苦中非是樂。謂色無色界愛彼一切系相。系苦中非是樂。是等共一相故。以是故世尊一切三界愛立愛結(jié)。問曰。恚結(jié)云何。答曰。于眾生起惡。問曰。如非眾生亦起惡。何以故說于眾生起惡。答曰。因眾生起惡。于非眾生亦起惡。或曰。多故多因眾生起惡少非眾生。或曰。多增惡故。多增惡于眾生起惡。少增惡非眾生。問曰。慢結(jié)云何。答曰。七慢謂之慢結(jié)。七慢者。慢增上慢慢增慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂之慢結(jié)。問曰。無明結(jié)云何。答曰。三界無知也。問曰。見結(jié)云何。答曰。三見謂之見結(jié)。三見者。身見邊見邪見。是三見謂之見結(jié)。問曰。失愿結(jié)云何。答曰。二盜謂之失愿結(jié)二盜者。見盜及戒盜。是二盜謂之失愿結(jié)。問曰。何以故使中五見立一見使。結(jié)中二見立見結(jié)。二見立失愿結(jié)。答曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法能獨(dú)擔(dān)彼獨(dú)立。謂不能獨(dú)擔(dān)彼立品�；蛟�。前已說苦系是結(jié)義。謂身見彼名女系。苦中非是樂。謂邊見及邪見彼亦名女系�？嘀蟹鞘菢�。是等共一名一性故。三立一見結(jié)。謂戒盜彼名界。系苦中非是樂。謂見盜亦名界。系苦中非是樂。是共一名一性故。是二見立一失愿結(jié)�；蛟�。謂彼種等攝亦等。種等者謂見結(jié)十八種。失愿結(jié)亦十八種。攝等者見結(jié)攝十八使。失愿結(jié)亦攝十八使。謂彼種等攝亦等。以是故結(jié)中三見立見結(jié)。二見立失愿結(jié)。問曰。疑結(jié)云何答曰。于諦猶豫也。問曰。何以作是說于諦猶豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若遠(yuǎn)見生猶豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。見二道已生猶豫。是道耶非道耶。見二衣生猶豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本疑結(jié)。此是一切欲界不隱沒無記耶行也。謂彼不定說欲令定。問曰。疑結(jié)云何。答曰。于諦猶豫是謂根本疑結(jié)。問曰。嫉結(jié)云何。答曰。心恚也。心恚者此結(jié)恚相也。問曰。慳結(jié)云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此結(jié)貪相也。問曰。何以作是說。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。此世間嫉中慳想慳中嫉想。嫉中慳想者謂見他好物而起嫉彼物于我好。彼物于我好。世間見已作是念。此人極慳。彼非慳是嫉也。慳中嫉。想者。如守己妻子財(cái)寶。是物于此中莫出。是物于此中莫出。世間見已作是念。此人極嫉。此非嫉是慳也。謂彼不定嫉中慳想慳中嫉想。說欲令定。問曰。嫉結(jié)云何。答曰。心恚也。心恚者此結(jié)恚相也。問曰。慳結(jié)云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此結(jié)貪相也。問曰。何以故十纏慳嫉立九結(jié)中余不立。答曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂有結(jié)相立結(jié)中。謂無結(jié)相不立結(jié)中。或曰�，F(xiàn)后現(xiàn)邊。彼十纏何謂后何謂邊。慳嫉也。以是故十纏中慳嫉立九結(jié)中。余不立也�；蛟弧Ｖ^卑結(jié)賤妾結(jié)穢結(jié)弊結(jié)。若見他得恭敬供養(yǎng)。何故見已起嫉者。有百千無量錢財(cái)。于中不能持一錢。從今世至后世于中何故起慳。是謂卑結(jié)賤妾結(jié)穢結(jié)弊結(jié)。故十纏慳嫉立九結(jié)中不立余�；蛟�。謂因此慳嫉眾生生死中受無量輕易。世間二所輕易。一者貧窮。二者丑陋。嫉結(jié)修習(xí)多修習(xí)便丑陋。慳結(jié)修習(xí)多修習(xí)便貧窮。此二貧窮及丑陋。父母輕易兄弟姊妹亦輕易。至己妻子亦輕易。以是故十纏慳嫉立九結(jié)中不立余�；蛟�。謂此慳嫉如守獄卒。如眾生系在獄中。立二獄卒守門令不得出。如園觀極嚴(yán)治已。立二人守門不令入。如是此眾生不出惡趣如獄囚者。由慳嫉故。不入天人如園觀者。由慳嫉故。以是故十纏慳嫉立九結(jié)中不立余�；蛟�。謂因慳嫉天阿須羅數(shù)數(shù)共斗。如彼契經(jīng)。釋提桓因至世尊所而問。大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎如是及余各異身有幾結(jié)。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。各異身有二結(jié)。慳及嫉。問曰。如此天及人或九結(jié)或六結(jié)或三結(jié)或無結(jié)。有九結(jié)者一切凡夫人。有六結(jié)者如凡夫欲愛盡。及圣人欲愛未盡。有三結(jié)者如圣人欲愛盡。無結(jié)者阿羅漢。天及人獨(dú)成就二結(jié)。慳及嫉。何以故。告拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是及余各異身有二結(jié)慳及嫉耶。答曰。謂慳嫉是豪貴結(jié)。彼釋提桓因于二天中增上豪貴主。彼為此重?fù)?dān)慳嫉所纏。世尊為彼譏刺義故說。拘翼天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是及余各異身有二結(jié)。慳及嫉。汝因慳嫉重?fù)?dān)所纏�；蛟弧Ｒ源藨a嫉故。令天阿須羅數(shù)數(shù)共斗。彼釋提桓因畏阿須羅。為阿須羅所嬈。離戰(zhàn)處不久。至世尊所而說義。世尊。何因何緣天及阿須羅數(shù)數(shù)共斗。世尊為說義。拘翼。因慳嫉故天及阿須羅數(shù)數(shù)共斗。天上食妙。阿須羅有美女。彼諸天于食慳。不欲令阿須羅得。于女嫉令我得。阿須羅于女慳。不欲令天得。于食嫉令我得。彼天來下為女故。阿須羅至天上為食故。如是天及阿須羅數(shù)數(shù)共斗。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈。離戰(zhàn)處不久至世尊所而問。大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是余各異身有幾結(jié)。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。及余各異身有二結(jié)慳及嫉。以是故十纏慳嫉立九結(jié)中不立余。廣說九結(jié)處盡。

九十八使處第十五。

九十八使者。欲愛五恚五。色無色愛十慢十五無明十五見三十六疑十二。問曰。何以故作此論。答曰。如守本文沙門。斷彼意故作此論。如名守本文沙門者。是一切佛契經(jīng)如本所說而執(zhí)持。問曰。彼何以故作是念。答曰。彼作是說。更誰有力勝于佛者。謂佛契經(jīng)說七使。彼當(dāng)能作九十八使耶。謂彼欲爾者欲斷彼意故。此中九十八使說如實(shí)相。以是故作此論。佛契經(jīng)說七使。彼分別界行種起九十八使。分別種者。謂七使。欲愛使中分別種。于九十八使中起五種恚使亦爾。分別界種者。謂七使中有愛使者。使分別界種。于九十八使中起十使。若七使中慢使。亦分別界種。于九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂七使中疑使。彼亦分別界種。于九十八使中起十二種。分別界行種者。謂七使中見使。分別界起十五欲界五見色無色界五見。分別行者。十八欲界六色無色界六。分別種者有四。如是五見分別界行種。于九十八使中起三十六使。是謂七使分別界分別行分別種。便起九十八使。廣說九十八使處盡。鞞婆沙說不善品小章竟。