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第六卷 鞞婆沙論

第六卷 鞞婆沙論

二十二根處第十六之余

如所說(shuō)。舍利弗圣弟子成就三三昧。須除去不善修行于善。如所說(shuō)偈。

慧為世間妙能起有所至

能用等正智生老病死盡

如所說(shuō);圻^(guò)一切法上。如所說(shuō)。諸妹圣弟子以慧刀斷一切結(jié)縛使惱纏重?cái)。打重打割剝未知根。未?jiàn)處當(dāng)見(jiàn)處為增上緣。已知根已見(jiàn)處。當(dāng)除諸惡為增上緣。無(wú)知根已除諸惡現(xiàn)法受樂(lè)為增上緣。是謂事于中此二十二根為增上緣。共行說(shuō)已當(dāng)說(shuō)別行。云何眼根。答曰。謂眼色已見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)今見(jiàn)。及此余所有已見(jiàn)者過(guò)去。當(dāng)見(jiàn)者未來(lái)。今見(jiàn)者現(xiàn)在。及此余所有者。謂彼眼識(shí)或空或非空。如眼根如是耳鼻舌身根亦爾。問(wèn)曰。意根云何。答曰。謂意法已識(shí)當(dāng)識(shí)今識(shí)。及此余所有。已識(shí)者過(guò)去。當(dāng)識(shí)者未來(lái)。今識(shí)者現(xiàn)在。及此余所有者。謂彼意識(shí)相應(yīng)。問(wèn)曰。女根云何。答曰。身根少分。男根云何。身根少分。問(wèn)曰。如身極微從足至頂滿。何以故。于身根少處說(shuō)女根男根。尊者婆須蜜說(shuō)曰。此二根令眾生得名是男是女。問(wèn)曰。二形二形得名。欲令彼二形得名耶。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊此二根中生佛辟支佛聲聞仙人文尼善樂(lè)善御。問(wèn)曰。云何命根。答曰。三界壽也。問(wèn)曰。何以故。不相應(yīng)行陰中命根立。根種類不立。答曰。命根報(bào)果。一切報(bào)因行故。此種類不定;驁(bào)果或依果。以是故。命根立根中。種類不立。問(wèn)曰。云何樂(lè)根。答曰。樂(lè)痛觸更樂(lè)。謂身心中生善樂(lè)能覺(jué)是痛。是謂樂(lè)根。問(wèn)曰?喔坪。答曰?喔鼧(lè)觸。若生身不善苦覺(jué)是痛。是謂苦根。問(wèn)曰。喜根云何。答曰。喜更樂(lè)觸。若心中生善樂(lè)覺(jué)是痛。是謂喜根。問(wèn)曰。憂根云何。答曰。憂更樂(lè)觸。若心中生不善苦覺(jué)是痛。是謂憂根。問(wèn)曰。護(hù)根云何。答曰。不苦不樂(lè)更樂(lè)觸。若心中生非善非不善覺(jué)是痛。是謂護(hù)根。問(wèn)曰。信根云何。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若信能信重信兢重。已解當(dāng)解今解。屈伏意心凈。是謂信根。問(wèn)曰。精進(jìn)根云何。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若精進(jìn)方便力精勤已能當(dāng)能今能心正持。是謂精進(jìn)根。問(wèn)曰。念根云何。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若念次念數(shù)念。已憶當(dāng)憶今憶。不忘心正憶。是謂念根。問(wèn)曰。定根云何。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若心住等住上住無(wú)亂不散攝正定。是謂定根。問(wèn)曰;鄹坪。答曰。行無(wú)欲時(shí)為善法故。若擇選擇法擇視等視上視了等了上了山地眼覺(jué)黠慧行觀。是謂慧根。問(wèn)曰。云何未知根。答曰。若人未見(jiàn)未觀。謂學(xué)慧慧根。及諸根堅(jiān)信堅(jiān)法未觀四諦能觀。若人未見(jiàn)者。謂彼不見(jiàn)。諦未觀者。謂彼未觀諦。學(xué)慧慧根者即是慧根也。及諸根堅(jiān)信堅(jiān)法未觀四諦能觀者。謂八根也。此九根合聚。謂未知根也。問(wèn)曰。何以故;壅f(shuō)二名余道品一。答曰。妙說(shuō)妙義故。一切彼品中何者最妙慧是。如所說(shuō)。王及眷屬行;蛟。謂慧能三觀。一者事觀。二者見(jiàn)觀。三者緣觀。謂彼相應(yīng)法雖有二觀。事觀緣觀但非見(jiàn)觀。性慧非慧故。謂彼共有法雖有一觀。是事觀但非見(jiàn)觀。性非慧故。亦非緣觀。非緣法故。此慧能三觀以故爾;蛟。謂慧見(jiàn)結(jié)不得久住。如地隱蟲(chóng)見(jiàn)物還入。如是慧見(jiàn)結(jié)不得久住;蛟。謂慧照意結(jié)賊不嬈。如室有燈賊不敢嬈。如是慧照意結(jié)賊不嬈;蛟。謂無(wú)智則縛。智則解脫;蛟弧S佛法中謂智快樂(lè)。能覺(jué)則妙。如盲入珍寶渚。如是無(wú)智入佛法中。如有目入珍寶渚。如是有智入佛法中。是說(shuō)于佛法中有智快樂(lè)能覺(jué)則妙;蛟。謂慧能觀余道品盲。如彼盲聚一有目者而為將導(dǎo)。如是余道品盲慧者。能觀而為將導(dǎo)入寶真諦;蛟。謂彼如人說(shuō)眼首覺(jué)覺(jué)種道道種;蛟。謂慧能照一切法。此外事。如日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿。能照一界一入一陰一世少所入一界者色界。一入者色入。一陰者色陰。一世者現(xiàn)在。此慧能照十八界十二入五陰三世;蛟。謂慧能斷諸法自相及共相。立法自相及共相。壞種癡及壞緣癡。于法中不顛倒行;蛟。謂彼說(shuō)如講堂。如所說(shuō)諸賢。我依戒立戒。升戒已登無(wú)上慧講堂。少方便而觀千世界;蛟。謂斷結(jié)時(shí)說(shuō)如利刀。如所說(shuō)。諸妹圣妹圣弟子。以慧刀斷結(jié)縛使煩惱纏重?cái)。打重打割剝;蛟。謂彼說(shuō)如珍寶。如所說(shuō)。舍利弗圣弟子成就慧珍寶。除不善修行于善;蛟。佛世尊愛(ài)樂(lè)慧。佛世尊非愛(ài)色非族姓非力非錢(qián)財(cái)。非豪貴非眷屬。但愛(ài)樂(lè)慧。以是慧二名。余道品一。問(wèn)曰。已知根云何。答曰。謂人已見(jiàn)已觀學(xué)慧慧根。及諸根信解脫見(jiàn)到身證已觀諦能上觀。謂人已見(jiàn)者。謂彼已見(jiàn)諦。已觀者。謂彼已觀諦。學(xué)慧慧根者。即是慧根。及諸根信解脫見(jiàn)到身證已觀諦能上觀者。謂八根此九根合聚謂已知根。問(wèn)曰。如無(wú)學(xué)亦能上觀。如彼退法至無(wú)退法。無(wú)退法至念法。念法至護(hù)法。護(hù)法至上法。上法至無(wú)疑。何以故。說(shuō)學(xué)上觀不說(shuō)無(wú)學(xué)。答曰。應(yīng)說(shuō)。若不說(shuō)者。是世尊有余言。此現(xiàn)義門(mén)現(xiàn)義略現(xiàn)義度當(dāng)知義;蛟。謂更斷結(jié)更受果。彼說(shuō)上觀。彼無(wú)學(xué)更不斷結(jié)亦更不受果。以是故。不說(shuō)上觀;蛟。謂更斷系得(得者法得之得)。更受解脫得。彼說(shuō)上觀。彼無(wú)學(xué)不更斷系得。亦不更受解脫得。以是故。不說(shuō)上觀;蛟。謂更斷無(wú)智更得智。彼說(shuō)上觀彼無(wú)學(xué)雖更得智。不更斷無(wú)智染污無(wú)智故以是說(shuō)學(xué)上觀不說(shuō)無(wú)學(xué)。問(wèn)曰。無(wú)知根云何。答曰。謂人已見(jiàn)已觀。無(wú)學(xué)慧慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂(lè)。謂人已見(jiàn)者。謂彼已見(jiàn)諦。已觀者。謂已觀諦。無(wú)學(xué)慧慧根者。即是慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂(lè)者。謂八根。此九根合聚謂無(wú)知根。問(wèn)曰。如學(xué)現(xiàn)法亦受樂(lè)。何以故。說(shuō)無(wú)學(xué)現(xiàn)法受樂(lè)不說(shuō)學(xué)。答曰。應(yīng)說(shuō)。若不說(shuō)者。是世尊有余言。此現(xiàn)義門(mén)現(xiàn)義略現(xiàn)義度當(dāng)知義;蛟。妙說(shuō)妙義故。若說(shuō)妙法者。學(xué)法勝非無(wú)學(xué)。若說(shuō)人妙無(wú)學(xué)人勝非學(xué)人;蛟弧V^此猗樂(lè)快受彼學(xué)意結(jié)所熱。是故猗樂(lè)不快受。此無(wú)學(xué)意結(jié)熱滅。是故猗樂(lè)快受;蛟。謂此猗樂(lè)極廣大受。彼學(xué)或結(jié)怨家盡或不盡。是故猗樂(lè)不極廣大受。如王或降怨家或未降。是故王境界不極廣大受。如是彼學(xué)或結(jié)怨家盡或不盡。是故猗樂(lè)不極廣大受。此無(wú)學(xué)一切結(jié)怨家盡。彼猗樂(lè)極廣大受。如王降一切怨家。彼王境界極廣大受。如是此無(wú)學(xué)一切結(jié)怨家盡。是故猗樂(lè)極廣大受;蛟。謂現(xiàn)法樂(lè)非后樂(lè)。彼學(xué)現(xiàn)法樂(lè)后亦樂(lè)。此無(wú)學(xué)是現(xiàn)法樂(lè)非后樂(lè)。以是故。無(wú)學(xué)說(shuō)現(xiàn)法受樂(lè)不說(shuō)學(xué)。問(wèn)曰。此說(shuō)及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂(lè)。彼三明阿羅漢有耶無(wú)耶。若有者此中何以不說(shuō)。若無(wú)者彼契經(jīng)云何通。彼契經(jīng)尊者舍利弗至世尊所問(wèn)。唯世尊。五百比丘中幾比丘三明。幾比丘俱解脫。幾比丘慧解脫。世尊告曰。舍利弗。此五百比丘九十比丘三明。九十比丘俱解脫。余比丘慧解脫。舍利弗。此眾無(wú)枝葉亦無(wú)節(jié)清凈堅(jiān)住。問(wèn)曰。尊者舍利弗知耶不知耶。若知者何以問(wèn)。若不知者云何稱聲聞波羅蜜。作此論已。說(shuō)曰。知也問(wèn)曰。若知者何以故問(wèn)。答曰;蛴兄鴨(wèn)。如所說(shuō)。佛世尊知而問(wèn);蛟。為他故而問(wèn)。雖尊者舍利弗知。彼眾中有不知者。彼不知者彼不成就無(wú)畏法。不能問(wèn)世尊。尊者舍利弗知亦成就無(wú)畏法。彼為他故問(wèn)世尊;蛟。入等性現(xiàn)差降故問(wèn)。佛為彼五百比丘說(shuō)法。盡得阿羅漢果不受當(dāng)來(lái)有。彼世尊心歡悅故說(shuō)等同。誰(shuí)能第一義。世尊心歡悅。謂斷當(dāng)來(lái)有。尊者舍利弗作是念。雖一切得阿羅漢果斷當(dāng)來(lái)有。第一義世尊心歡悅。但未知誰(shuí)勤精進(jìn)。誰(shuí)不勤精進(jìn)。以是故。入等性現(xiàn)差降故問(wèn);蛟。佛因彼道果說(shuō)等同。尊者舍利弗道差降故問(wèn);蛟。佛因彼無(wú)為解脫等同。尊者舍利弗于有為解脫差降故問(wèn);蛟皇┲魉荚戈P(guān)故問(wèn)。若施主夏四月受供養(yǎng)。彼思愿開(kāi)意如是此極妙福田。莫作是念。施種惡田;蛟。少欲灰覆功德藏顯示世間故。如人灰覆藏發(fā)顯示故。如是少欲灰覆功德藏顯示世間故問(wèn);蛟弧,F(xiàn)弟子功德故問(wèn)。此應(yīng)爾如弟子問(wèn)師答。是現(xiàn)弟子功德故問(wèn);蛟。不實(shí)貢高智焦增智慢。斷貢高慢故問(wèn)。謂彼成就增智慢。不喜問(wèn)世尊說(shuō)舍利弗比丘問(wèn)。閻浮利十六分慧不能及。何況汝等凡智見(jiàn)成就。是謂不實(shí)貢高智焦增智慢。斷貢高慢故問(wèn);蛟。斷謗故問(wèn)。異學(xué)誹謗世尊說(shuō)者。沙門(mén)瞿曇從舍利弗目揵連受法而說(shuō)。夜受晝說(shuō)。如尊者。舍利弗叉手而問(wèn)世尊答。是謂斷誹謗故;蛟弧嘤诜刀使蕟(wèn)。若嫉妒者他說(shuō)功德而不喜聞。何況自說(shuō)。尊者舍利弗無(wú)此咎。是故斷于法嫉妒故問(wèn)或曰,F(xiàn)無(wú)貢高及求善法故問(wèn);蛟弧,F(xiàn)世尊善說(shuō)印可故問(wèn)。如王縢書(shū)法令。若無(wú)王印可一切關(guān)守便有留難。如是若善說(shuō)無(wú)如來(lái)印可。于過(guò)去佛法中四部眾便有留難。如王縢書(shū)法令。若王印可一切關(guān)守?zé)o有留難。如是若善說(shuō)如來(lái)印可。于過(guò)去佛法中四部眾無(wú)有留難。是謂現(xiàn)世尊善說(shuō)印可故。尊者舍利弗問(wèn)。作此論已說(shuō)曰有三明阿羅漢。問(wèn)曰。若爾者于彼經(jīng)通。此經(jīng)中何以不說(shuō)。答曰。應(yīng)說(shuō)。若不說(shuō)者。世尊有余言。或曰。彼已說(shuō)在此中。若有此三明阿羅漢;蛐曰劢饷摶蚓憬饷。已說(shuō)慧解脫。當(dāng)知已說(shuō)性慧解脫三明阿羅漢也。已說(shuō)俱解脫。當(dāng)知已說(shuō)性俱解脫三明阿羅漢。說(shuō)者更有二師。尊者視違羅。尊者瞿沙披摩。尊者視違羅者稱說(shuō)慧妙。尊者瞿沙披摩者稱說(shuō)滅盡定妙。尊者視違羅說(shuō)慧勝。非滅盡定;壅叩染。滅盡定者無(wú)等緣。尊者瞿沙披摩說(shuō)。滅盡定勝非慧;壅叻踩艘嘤。滅盡定者非凡人。若稱說(shuō);壅叻菧绫M定。彼說(shuō)若有三明無(wú)八解脫者。是說(shuō)三明阿羅漢。謂三明有八解脫。彼亦說(shuō)三明。何以故。謂彼慧勝非滅盡定。一明二明者慧解脫。若稱說(shuō)。滅盡定者非慧。彼說(shuō)若有八解脫無(wú)三明。是說(shuō)俱解脫。若有八解脫及三明。此亦說(shuō)俱解脫。何以故。謂彼滅盡定勝非慧。一明二明者慧解脫。說(shuō)者彼此但虛論。不益經(jīng)不益義。如是好。如前所說(shuō)。此三明阿羅漢;虻脺绫M定。或不得。若得滅盡定彼說(shuō)俱解脫。不得者說(shuō)慧解脫復(fù)次未知根已知根無(wú)知根。更別說(shuō)行未知根云何。答曰。未知當(dāng)知未觀當(dāng)觀未斷當(dāng)斷。是故說(shuō)未知根。問(wèn)曰。若未知當(dāng)知未觀當(dāng)觀未斷當(dāng)斷是說(shuō)未知根者。彼苦法忍生已。觀欲界五陰。于上生苦法智。欲界五陰已觀重觀。如此已觀當(dāng)觀。何以故說(shuō)未知根不說(shuō)已知根。答曰?喾ㄈ躺缡加^五陰。未已觀于彼上苦法智生已觀欲界五陰;蛟?喾ㄈ躺缥尻。雖觀欲界五陰。但未知彼上苦法智生。知欲界五陰因智。故名為觀非是忍。或曰。于彼上當(dāng)生道未曾所觀意陰覆墮下。以是故說(shuō)未。知根非已知根。問(wèn)曰已知根云何。答曰已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀未斷當(dāng)斷。是故說(shuō)已知根。問(wèn)曰。若已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀未斷當(dāng)斷。是說(shuō)已知根者。道未知忍生。除共有相應(yīng)法。余一切法智及觀。于彼上生道未知智彼共有相應(yīng)法智及觀。如此中未知當(dāng)知未觀當(dāng)觀。何以說(shuō)已知根。不說(shuō)未知根。答曰。外者十六心見(jiàn)道。彼初道未知智時(shí)。于見(jiàn)諦道中彼共有相應(yīng)品智及觀。是故彼已知而知非未知。已觀而觀非未觀問(wèn)曰。此中依外不問(wèn)不答若十五意見(jiàn)道此說(shuō)云何。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。當(dāng)?shù)牢粗态F(xiàn)在前時(shí)。修當(dāng)來(lái)無(wú)量道未知忍。若彼當(dāng)來(lái)修無(wú)量道未知忍者。是彼觀共有相應(yīng)法。說(shuō)曰。此不論。問(wèn)曰。何以故此不論。答曰。非是當(dāng)來(lái)道能觀。問(wèn)曰。若不爾者。此云何。答曰。多故多已觀當(dāng)觀少未觀當(dāng)觀。如地?zé)o量無(wú)邊。知是已觀當(dāng)觀。如地一丸。如是未觀當(dāng)觀。如空無(wú)量無(wú)邊如是已觀當(dāng)觀。如空一蚊蚋處。如是未觀當(dāng)觀。如海無(wú)量無(wú)邊。如是已觀當(dāng)觀。如海一渧。如是未觀當(dāng)觀。如須彌山王無(wú)量無(wú)邊。如是已觀當(dāng)觀。如須彌山芥子數(shù)。如是未觀當(dāng)觀。是謂多故;蛟。于彼上當(dāng)生道。已曾所觀。已曾所觀意陰覆墮下。以是故說(shuō)已知根非未知根。問(wèn)曰。無(wú)知根云何。答曰。已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀無(wú)有未斷可斷。是謂無(wú)知根。問(wèn)曰。若已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀無(wú)有未斷可斷者。佛辟支佛聲聞。亦已知當(dāng)知已觀當(dāng)觀無(wú)有未斷可斷。何以故三等一說(shuō)佛不說(shuō)余。答曰。謂始覺(jué)覺(jué)一切法不破正智;蛟恢^始得盡智。除二種障結(jié)障及解脫障;蛟。謂意中除二種無(wú)知闇癡染著。及不染著等及第一義;蛟。謂意中除二種。疑惑猶豫處處及結(jié)處;蛟。謂多聞無(wú)厭;蛟弧V^得盡甚深緣起底。非如一切聲聞辟支佛。作譬喻三獸渡河兔馬香象。兔者浮而渡河。馬者少多觸沙而渡。香象者盡底蹈沙而渡。如是三乘渡緣起河。佛辟支佛聲聞。如兔浮渡河。如是當(dāng)觀聲聞緣起智。如馬少多觸沙而渡。如是當(dāng)觀辟支佛緣起智。如香象盡底蹈沙而渡。如是當(dāng)觀佛世尊緣起智。是故說(shuō)謂得盡甚深緣起底。非如一切聲聞辟支佛;蛟。謂四圣諦的智箭極深入。如非一切聲聞辟支佛。作譬喻如一的三人共射。一者摩訶能伽。二者缽騫提。三者那羅延。摩訶能伽者雖著的不能入。何況能過(guò)缽騫提者雖著的能入不能令過(guò)。那羅延者射破的徹過(guò)入地。彼的亦不現(xiàn)。堅(jiān)軟隨彼力軟中上。射破的亦有軟中上。如是三乘射四圣諦的。佛辟支佛聲聞。如摩訶能伽雖著的不能入。況當(dāng)能過(guò)。如是當(dāng)觀聲聞四圣諦智。如缽騫提雖著的能入不能令過(guò)。如是當(dāng)觀辟支佛四圣諦智。如那羅延射破的徹過(guò)入地。如是當(dāng)觀佛四圣諦智。此四圣諦的亦不現(xiàn)。堅(jiān)軟隨彼智力有軟中上。四圣諦的便有軟中上。是故說(shuō)謂。四圣諦的智箭極深入如非一切聲聞辟支佛;蛟。謂知自覺(jué)盡及具。辟支佛者雖自覺(jué)及具非是盡。聲聞?wù)卟荒茏杂X(jué)。何況具盡。是說(shuō)謂知自覺(jué)具及盡;蛟。謂緣自覺(jué)及盡行。辟支佛者雖有自覺(jué)不能盡行。聲聞不能自覺(jué)。何況盡行;蛟。謂說(shuō)無(wú)二種辯才不盡所說(shuō)無(wú)異;蛟。成就身及身所依明行成。轉(zhuǎn)輪圣王雖身成就無(wú)身所依。聲聞辟支佛雖成就身。所依非是身。佛亦成就身。及身所依明行成;蛟。謂三成就色挨妙語(yǔ)。復(fù)三成就誓果教授;蛟。三不護(hù)及三不共意止;蛟弧V^四不護(hù)及四不諫;蛟。謂成就四智因智時(shí)智想智他說(shuō)智。復(fù)有四智。無(wú)滯智無(wú)住智無(wú)錯(cuò)智無(wú)礙智;蛟。謂覺(jué)種種因覺(jué)種種果覺(jué)種種治覺(jué)種種意;蛟。一無(wú)二獨(dú)福力降魔。如非一切聲聞辟支佛。說(shuō)者謂菩薩食難陀難陀波羅乳糜已。作如是意。坐道樹(shù)下要不破結(jié)加坐至盡有漏。彼時(shí)魔波旬宮殿六反震動(dòng)。彼作是念。不知是誰(shuí)力。彼見(jiàn)菩薩坐道樹(shù)下。作如是意。要不破結(jié)加趺坐至盡有漏。彼時(shí)魔波旬雨華而至菩薩所。到已善言語(yǔ)菩薩悉達(dá)阿[少/兔]。是濁世時(shí)眾生意剛強(qiáng)。如此時(shí)難可得成無(wú)上正真道。且起我當(dāng)給汝七寶及以千子。領(lǐng)四天下為轉(zhuǎn)輪圣王。菩薩說(shuō)曰。波旬。汝唐疲勞。速令此地及泉源池水莊嚴(yán)村城舍宅人民飛在空中?占叭赵滦浅剿倭顗櫟。要不與汝起至盡有漏。魔波旬說(shuō)曰。我以愛(ài)善之言用告汝。汝不起者當(dāng)見(jiàn)極惡。作是語(yǔ)已。還至天上告六欲天。諸賢。當(dāng)持鉾戟刀鉤金椎鉞斧罥索長(zhǎng)鉤。我有怨家今在道樹(shù)下坐。彼時(shí)菩薩魔波旬還去不久。便作是念。常凡人共諍由當(dāng)防護(hù)不應(yīng)默住。何況欲界豪貴菩薩。去欲結(jié)跡先已備習(xí)彼速除欲。已發(fā)于神足種種變化。謂作鼠形者化作貓。謂作貓形化作狗。謂狗形化作豹形。謂豹形化作虎。謂虎形化作師子。謂戴火化作雨。謂雨化作蓋。菩薩自化作琉璃臺(tái)。在中結(jié)加趺坐。謂障形不障眼。變化已菩薩作是念。我種種變化若我他行法時(shí)有所嬈亂者。魔波旬必能嬈亂我。若我他行法時(shí)不作嬈亂者。魔波旬終不能嬈亂我。菩薩因此事念宿命。神通作證發(fā)已。觀百眾生千眾生行法時(shí)極供給所。當(dāng)菩薩作是念。如我種種變化。如本行善因。令如此魔百千億來(lái)者。彼終不能嬈亂我。何況一魔。菩薩作是念住。于是魔波旬及十八億魔作丑陋面牙齒?植缆晿O惡音聲。執(zhí)持種種鉾戟。滿三十六由延往詣道樹(shù)所。到已語(yǔ)菩薩曰。悉達(dá)阿[少/兔]。汝見(jiàn)此惡眾不。速起莫于此中受無(wú)量苦。菩薩說(shuō)曰。波旬汝語(yǔ)如小兒。汝昔一齋之施。謂因果力今得如是自在。魔說(shuō)曰。我一齋之施汝施幾齋。菩薩說(shuō)曰。我施無(wú)量百千齋。魔說(shuō)曰。我齋之施得汝為證。誰(shuí)為汝證。彼時(shí)菩薩滿百千福相好莊嚴(yán)紫磨金色。以合曼掌按地。地即大動(dòng)。此以為證。彼時(shí)此地如七寶器聲。彼魔眾聞已?植郎念櫭姹甲叻艕阂袈晱(fù)道而還。菩薩所生眼。魔眾過(guò)一由延不復(fù)見(jiàn)。菩薩因此天眼神通作證發(fā)已。但見(jiàn)而耳不聞。菩薩因此天耳神通作證發(fā)已。能聞不知以何意來(lái)。菩薩因此知他心神通作證發(fā)已。觀釋釋眾妙意來(lái)。魔魔眾惡意來(lái)。菩薩作是念。魔波旬何因來(lái)此觀守境界故來(lái)。以何故守境界。便作是念。以結(jié)故。菩薩因此斷一切結(jié)已。三十四心頃成無(wú)上正真等正覺(jué)道。三十四心頃者。見(jiàn)道十五心道未知智第十六。謂道已知智。此菩薩有想無(wú)想處除欲時(shí)。是方便道。有想無(wú)想處斷九品結(jié)。九無(wú)礙道九解脫道。是謂三十四心頃。謂一切三耶三佛。依此以降魔及官屬成最正覺(jué)。是說(shuō)謂一無(wú)二獨(dú)。以福力降魔及官屬已。成無(wú)上正真道已。如非一切聲聞辟支佛;蛟。謂已知智滿及覺(jué)道行及行緣及緣根及根義;蛟。謂有十力四無(wú)所畏十八不共法;蛟弧V^離世八法。不可得功德邊。救諸危厄而為作歸;蛟。謂大悲久遠(yuǎn)來(lái)微入普入一切眾生等轉(zhuǎn)行。久遠(yuǎn)來(lái)者。三阿僧祇具修行遠(yuǎn)來(lái)也。微入者。覺(jué)三苦微入也(一者苦苦二者行苦三者變易苦也)。普來(lái)者三界緣普入也。一切眾生等轉(zhuǎn)行者怨親中間等意故。一切眾生等轉(zhuǎn)行也。是故說(shuō)謂。大悲久遠(yuǎn)來(lái)微入普入一切眾生等轉(zhuǎn)行。以是故等三說(shuō)一佛。非聲聞辟支佛。問(wèn)曰。何以故色陰中。眼根耳鼻舌身根立根。色聲香味細(xì)滑不立根。答曰。謂內(nèi)彼立根。外者不立根。謂現(xiàn)在時(shí)眾生數(shù)彼立根。不定者不立根。謂受彼立根。不受者不立根。謂斷時(shí)痛癢重?fù)?dān)彼立根。不定者不立根。謂根彼立根。謂根義不立根。以故爾。問(wèn)曰。何以故痛陰中。樂(lè)痛立二根。樂(lè)根及喜根?嗤匆嗔⒍?喔皯n根。何以故不苦不樂(lè)立一根護(hù)根。答曰。應(yīng)說(shuō)若不說(shuō)者。世尊有余言,F(xiàn)義現(xiàn)義門(mén)現(xiàn)義略現(xiàn)義度當(dāng)知義;蛟弧,F(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二明二光現(xiàn)二處。如樂(lè)痛苦痛立二根。不苦不樂(lè)亦應(yīng)立二根。此有差降。謂于彼可得起二根。如不苦不樂(lè)立一根。如是樂(lè)痛苦痛亦應(yīng)一根。有此等行。謂彼起一根。是說(shuō)現(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù);蛟。離相違故。樂(lè)痛苦痛相違?嗤匆鄻(lè)痛相違。彼不苦不樂(lè)痛更無(wú)余痛相違。是離相違故。以故爾;蛟弧^D(zhuǎn)行余故。此樂(lè)痛異樂(lè)根。轉(zhuǎn)行異喜根。痛苦亦異苦根。轉(zhuǎn)行異憂根。彼不苦不樂(lè)痛一切轉(zhuǎn)行。余以故爾。或曰。樂(lè)痛或利或不利;蚩窕虿豢;蜃』虿蛔;蚨ɑ虿欢。謂彼不利狂狂不住定彼立一根。是樂(lè)根利狂不住不定彼立喜根?嗤匆酄。彼不苦不樂(lè)痛一切不利不狂住定。以是故樂(lè)痛立二根。樂(lè)根及喜根?嗤匆嗔⒍?喔皯n根。不苦不樂(lè)立一根。護(hù)根。問(wèn)曰。想何以故不立根。答曰。多有法不立根中。何以獨(dú)問(wèn)想。問(wèn)曰。色陰或立根或不立根。如是行陰或立根或不立根。痛陰及識(shí)陰盡立根。此想何以故盡不立根耶。答曰。謂無(wú)根相。無(wú)根相故不立根;蛟。根自力轉(zhuǎn)行此想因他力轉(zhuǎn)行。如弟子及庸作人隨彼教敕。教取即取。教舍即舍。如是想。若痛所覺(jué)彼想即想。若思所思彼想即想。若識(shí)所識(shí)彼想即想。尊者婆須蜜說(shuō)曰。何以故想不立根者。增上義是根義。想非增上。問(wèn)曰。如一切有為法各各相增。無(wú)為法有為法增。何以故想非增上。答曰。謂諸法能增結(jié)彼立根。非想能壞結(jié)。問(wèn)曰。想亦能壞結(jié)。世尊所說(shuō)無(wú)常想。修習(xí)多修習(xí)。壞一切欲愛(ài)及色愛(ài)無(wú)色愛(ài)。壞一切無(wú)明及慢。何以故說(shuō)想不能壞結(jié)。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊想者因他受想。彼從他起。如受所依。如彼余心數(shù)法作緣已然后受想。是故說(shuō)諸尊想者因他受想。彼從他起如所受依。以是故想不立根。問(wèn)曰。結(jié)何以故不立根。答曰。增上義是根義。結(jié)非增上。痛于結(jié)增上故。問(wèn)曰。結(jié)增上于解脫中退沒(méi)。在生死遠(yuǎn)離于善。何以故說(shuō)結(jié)非增上。答曰。不如是增上。如于解脫中退沒(méi)在生死遠(yuǎn)離于善。此是說(shuō)下賤弊惡非增上。問(wèn)曰。此痛因結(jié)增上。何以故痛立根結(jié)不立。答曰。雖痛因結(jié)起。因結(jié)得增上。但結(jié)是下賤。如城中豪貴主立守門(mén)人。彼守門(mén)者雖極增惡但非此增上緣。如是增上主。如是痛雖因結(jié)起。因結(jié)得增上。但結(jié)下賤。以是故痛立根結(jié)不立。問(wèn)曰。何以故。痛善染污不隱沒(méi)無(wú)記一切立根;壅咧^善彼立根。染污不隱沒(méi)無(wú)記不立根。答曰。痛者結(jié)所宗。是故善染污不隱沒(méi)無(wú)記盡立根;壅呱品ㄋ。謂善彼屬善法。謂染污彼斷善法。謂不隱沒(méi)無(wú)記不可用。以是故痛善染污隱沒(méi)無(wú)記盡立根;壅咧^善彼立根。染污不隱沒(méi)無(wú)記不立根。問(wèn)曰。若妙義是根義者。涅槃于一切法最妙。何以故不立根。答曰。彼涅槃壞根非根。非根如車壞非車。瓶壞非瓶。財(cái)物壞非財(cái)物。如是涅槃根壞非根;蛟。根者墮生老無(wú)常。涅槃?wù)卟粔櫳蠠o(wú)常;蛟弧8哂幸虻糜袨橄。涅槃?wù)邿o(wú)因得無(wú)為相;蛟。根者轉(zhuǎn)世作行受果能知緣。涅槃?wù)叻寝D(zhuǎn)世不作行不受果不知緣;蛟。根者前后可得。涅槃?wù)邿o(wú)前后;蛟。根者軟中上可得。涅槃?wù)唠x軟中上;蛟。根者墮世。涅槃?wù)唠x世;蛟。根者是陰。涅槃?wù)唠x陰;蛟。根者縛苦。涅槃?wù)唠x苦;蛟弧S袨榉ㄕ咭蛐泄。說(shuō)妙義根義。但涅槃一切有為法中妙廣說(shuō)。二十二根處盡。